本篇导读
“主道”是指做君主的原则。这里韩非吸取道家虚静无为的哲学思想，并运用到政治生活中，发展成为君主治国用人的原则。本文选其中三段加以介绍。
所选文段一提出君主应“守始以知万物之源，治纪以知善败之端”。保持清静无为，使臣下不能探测君主的心意，从而杜绝他们窥窃君权的欲望。同时还要用刑名之术考察、使用臣下，根据他们的主张分派相应的使命，责求他们做出应有的功效。有功，疏贱必赏；有过，近爱必诛。“主道”体现了“君道无为，臣道有为”的思想。君主当顺应客观形势推行法治，让臣下贡献出自己的才能去建立功业。“明君无为于上，群臣竦惧乎下”，“臣有其劳，君有其成功”。这就是韩非的“主道”。
文段二重在讲述君主深藏不露之术，是为了防范臣下窥测君心，是为了控制臣下，防止权奸、朋党的产生和作乱。“散其党”、“闭其门”，“国乃无虎”；“大不可量，深不可测”，“国乃无贼”，权奸就不能窃权。
文段三是韩非对治国之道本于自然的解释。这个原则要求君主不能用自己的好恶感情、心智技巧治理国家。君主所处的位势，应像道的位势一样，“寂乎其无位而处，漻乎莫得其所”，处“无为”之势，才能使群臣处于畏惧状态。君主不自操事，不自计虑，而靠“符契”验证、考核臣下的言事，“符契之所合，赏罚之所生也”。符契、赏罚体现的是法制精神。所有这些都是由道的本原演化而成，为是非标准确立的根据，它说明法制是自然法则的运用。
一
道者，万物之始，是非之纪也[1]。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待令，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同[2]，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲[3]，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异[4]。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因[5]；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常[6]，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所[7]。明君无为于上[8]，群臣竦惧乎下[9]。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者勑其材[10]，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。
[1]纪：准则，纲领。
[2]参同：验证相合。参，验证。同，合。
[3]见：同“现”。
[4]表异：伪装。
[5]因：凭借，依据。
[6]常：指常规、常法。
[7]漻：通“寥”，寥廓，高远空旷。
[8]无为：《老子》中提出的哲学概念。道家的“无为”是指宇宙的存在状态，指出道无为，万物自化，从而又体现了“无为而无不为”的最高境界。韩非接受无为思想，把它运用到治国理论方面，形成了法家任势用术的最高原则。无为已经成为韩非法制思想的理论基础。所以他认为，君主“无为”，就可以不费气力地使臣下把事情办好。
[9]竦：通“悚”，害怕，恐惧。
[10]勑（lài）：慰勉，鼓励。
译文
道是万物的本原，是非的准则。因此英明的君主把握本原来了解万物的起源，研究准则来了解成败的原因。所以虚无安静地对待一切，让名称自然命定，让事情自然确立。虚无了，才知道实在的真相，冷静了，才知道行动的准则。进言者自会确定主张，办事者自会产生效果，效果和主张验证相合，君主就无需躬亲琐事，而使事物呈现出本来面目。所以说，君主不要显露他的欲望，君主显露他的欲望，臣下将自我粉饰；君主不要显露他的意图，君主显露他的意图，臣下将自我伪装。所以说：除去爱好，抛开好恶，臣下就显露真相；除去成见，抛开智慧，臣下就约束自己。所以君主有智慧也不用来谋事，使万物处在它适当的位置上；有贤能也不表现为行动，以便察看臣下依据什么行事；有勇力也不用来逞威风，使臣下充分发挥他们的勇武。因此君主不用智慧却仍能明察，离开贤能却仍有功绩，离开勇力却仍然强大。群臣恪守职责，百官都有常法，君主根据才能使用他们，这叫遵循常规。所以说：寂静啊！君主好像没有处在君位上；寥廓啊！臣下不知道君主在哪里。明君在上面无为而治，群臣在下面诚惶诚恐。明君的原则是，使聪明人竭尽思虑，君主据此决断事情，所以君主的智力不会穷尽；鼓励贤者发挥才干，君主据此任用他们，所以君主的能力不会穷尽；有功劳在君主头上闪现出贤能的光彩，有过失则臣下承担耻辱的罪责，所以君主的名声不会衰减。因此不显示贤的却是贤人的老师，不显示智的却是智者的君长。臣下承担劳苦，君主享受功名，这就叫贤明君主的常法。
赏析与点评
“君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异”。老子所谓“鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人”。“有功则君有其贤，有过则臣任其罪。”二语最合从来自私领袖之意。
二
道在不可见[1]，用在不可知。虚静无事，以暗见疵[2]。见而不见[3]，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉。官有一人，勿令通言，则万物皆尽。函掩其迹，匿其端，下不能原[4]；去其智，绝其能，下不能意。保吾所以往而稽同之[5]，谨执其柄而固握之。绝其望，破其意，毋使人欲之。不谨其闭[6]，不固其门，虎乃将存。不慎其事，不掩其情，贼乃将生。弑其主[7]，代其所，人莫不与，故谓之虎。处其主之侧，间其主之忒[8]，故谓之贼。散其党，收其余，闭其门，夺其辅，国乃无虎。大不可量，深不可测，同合刑名[9]，审验法式[10]，擅为者诛，国乃无贼。
[1]道：指君主掌握的道。这里实际上就是指驾驭群臣的“术”。
[2]疵（cī）：小毛病。
[3]而：如同，好像。
[4]原：推测根源。
[5]稽：考查。同之：指言论与实际一致。
[6]闭：门闩所插入的孔。这里指门闩。
[7]弑：杀，指臣杀君，下杀上。
[8]间（jiàn）：暗中窥伺。忒（tè）：差错，过失。
[9]刑：通“形”，行为的表现。
[10]法式：法度。
译文
道是看不见的，君主运用道的时候，也不能被察觉。君主要保持虚静无事的态度，以隐蔽的方法察看群臣的过失。看到了好像没看到，听到了好像没听到，知道了装作不知道。君主知道了臣下的言论以后，不要予以变动更改，而要用验证比较的方法考察他们的言论是否与实际相符。每一个官职只有一个人任职，不要让各位官员串通消息，那样一切事情就全都露出实情。君主掩盖起自己的形迹，隐藏起事情的苗头，臣下就不能推测到他的心意；君主摒除个人的智慧，不用自己的才能，臣下就不能揣测到他的真情。君主要坚守自己的意图去考核臣下言论是否与实际相符，谨慎地抓住国家的权柄且牢固地掌握它。杜绝臣下的窥视，破坏臣下的欲念，不要让群臣贪求君主的权柄。如果不谨慎门闩，不牢固地关好大门，恶虎就将潜入。如果不谨慎对待自己的行事，不掩盖自己的真情，奸贼就有机可乘。敢于杀掉他的君主，篡夺君主的权位，没有谁不畏惧顺从他，所以称他为恶虎。侍奉在君主的左右，暗中窥伺君主的过失，所以称他为奸贼。君主如果粉碎奸臣的私党，逮捕奸臣的余孽，封闭奸臣的门户，铲除奸臣的帮凶，国家就没有恶虎了。君主的治术大到不可估量，深得不可探测，考核臣下的行为与言论是否一致，考察和检验群臣的活动是否合于法度，擅自妄为的就予以诛罚，国家就没有奸贼了。
赏析与点评
“道在不可见，用在不可知。虚静无事，以暗见疵。”老子之道，韩非用作权谋驭下之术。
三
人主之道，静退以为宝[1]。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎[2]。是以不言而善应[3]，不约而善增[4]。言已应，则执其契[5]；事已增，则操其符[6]。符契之所合，赏罚之所生也。故群臣陈其言，君以其言授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛[7]。明君之道，臣不得陈言而不当。是故明君之行赏也，暧乎如时雨[8]，百姓利其泽；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君无偷赏[9]，无赦罚。赏偷，则功臣堕其业[10]；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不怠，而近爱者不骄也。
[1]退：这里有不露锋芒、不为人先的意思。
[2]咎（jiù）：过失，祸患。
[3]善应：善于提出自己的主张。
[4]善增：善于提高功效。
[5]契（qì）：古代一种凭证。在竹简或木片上刻字，分为两半。双方各收一半，验证时将两半相合。
[6]符：古代调兵遣将用的凭证，用竹、木或铜、玉做成。中分为二，双方各执一半，验证时将两半相合。
[7]诛：惩罚。
[8]暧（ài）：温润。
[9]偷：苟且，随便。
[10]堕：通“惰”，懈怠。
译文
君主的原则，以静退为贵。不亲自操持事务而知道臣下办事的拙和巧，不亲自考虑事情而知道臣下谋事的福和祸。因此君主不多说话而臣下就要很好地谋虑，不作规定而臣下就要很好地办事。臣下已经提出主张，君主就拿来作为凭证；臣下已经做了事情，君主就拿来作为考核的依据。拿了凭证进行验证，就是决定赏罚的根据。所以群臣陈述他们的主张，君主根据他们的主张授予他们职事，依照职事责求他们的功效。功效符合职事，职事符合主张，就赏；功效不符合职事，职事不符合主张，就罚。明君的原则，要求臣下不能说话不算数。因此明君行赏，像及时雨那么温润，百姓都能受到他的恩惠；君主行罚，像雷霆那么可怕，就是神圣也不能解脱。所以明君不随便赏赐，不赦免惩罚。赏赐随便了，功臣就懈怠他的事业；惩罚赦免了，奸臣就更变本加厉。因此确实有功，即使关系疏远、地位卑贱的人也一定赏赐；确实有罪，即使亲近喜爱的人也一定惩罚。疏贱必赏，近爱必罚，那么疏远卑贱的人就不会懈怠，而亲近喜爱的人就不会骄横了。
赏析与点评
“诚有功，则虽疏贱必赏”，此法家有效，胜儒家重情之处，但世袭独裁之君，是否必能有赏罚之明？又成疑问。