夫道者。以寂滅為體。脩者。以離相為宗。故經云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名為佛。經云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不可以眼見。唯可以智知。若聞此法者。生一念信心。此人以發大乘超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。為戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無實性。但據眾生而言矣。若能返照。了了見貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外。更無別有佛性。經云。諸佛從本來。常處於三毒。長養於白法。而成於世尊三毒者。貪嗔癡也。言大乘最上乘者。皆是菩薩所行之處。無所不乘。亦無所乘。終日乘未甞乘。此為佛乘。經云。無乘為佛乘也。若人知六根不實。五蘊假名。遍體求之。必無定處。當知此人解佛語。經云。五蘊窟宅名禪院。內照開解。即大乘門。可不明哉。不憶一切法。乃名為禪定。若了此言者。行住坐臥皆禪定。知心是空。名為見佛。何以故。十方諸佛皆以無心。不見於心。名為見佛。捨身不恡。名大布施。離諸動定。名大坐禪。何以故。凡夫一向動。小乘一向定。謂出過凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。若作此會者。一切諸相不求自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。凡將心求法者為迷。不將心求法者為悟。不著文字名解脫。不染六塵名護法。出離生死名出家。不受後有名得道。不生妄想名涅槃。不處無明為大智慧。無煩惱處名般涅槃。無心相處名為彼岸。迷時有此岸。若悟時無此岸。何以故。為凡夫一向住此。若覺最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸。此人之心。已得無禪定。煩惱名眾生。悟解名菩提。亦不一不異。只隔具迷悟耳。迷時有世間可出。悟時無世間可出。平等法中。不見凡夫異於聖人。經云。平等法者。凡夫不能入。聖人不能行。平等法者。唯有大菩薩。與諸佛如來行也。若見生異於死。動異於靜。皆名不平等。不見煩惱異於涅槃。是名平等。何以故。煩惱與涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃。為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃。涅槃者。涅而不生。槃而不死。出離生死。出般涅槃。心無去來。即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者。為在無妄想處。菩薩入道場者。即是無煩惱處。空閑處者。即是無貪嗔癡也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無色界。若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。是知三界生滅。萬法有無。皆由一心。凡言一法者。似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名。無有實體。即知自家之心亦是非有。亦是非無。何以故。凡夫一向生心。名為有。小乘一向滅心。名為無。菩薩與佛。未曾生心。未曾滅心。名為非有非無心。非有非無心。此名為中道。是知持心學法。則心法俱迷。不持心學法。則心法俱悟。凡迷者迷於悟。悟者悟於迷。正見之人。知心空無。即超迷悟。無有迷悟。始名正解正見。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱生滅。有者有於無。無者無於有。是名真見。夫真見者。無所不見。亦無所見。見滿十方。未曾有見。何以故。無所見故。見無見故。見非見故。凡夫所見。皆名妄想。若寂滅無見。始名真見。心境相對。見生於中。若內不起心。則外不生境。境心俱淨。乃名為真見。作此解時。乃名正見。不見一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。見與不見。俱不見故。解與不解。俱不解故。無見之見。乃名真見。無解之解。乃名大解。夫正見者。非直見於見。亦乃見於不見。真解者。非直解於解。亦乃解於無解。凡有所解。皆名不解。無所解者。始名正解。解與不解。俱非解也。經云。不捨智慧名愚癡。以心為空。解與不解俱是真。以心為有。解與不解俱是妄。若解時法逐人。若不解時人逐法。若法逐於人。則非法成法。若人逐於法。則法成非法。若人逐於法。則法皆妄。若法逐於人。則法皆真。是以聖人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故常為在定。眾生心生則佛法滅。眾生心滅則佛法生。心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各各不相屬。是名得道人。知心不屬一切法。此人常在道場。迷時有罪。將時無罪。何以故。罪性空故。若迷時無罪見罪。若解時即罪非罪。何以故。罪無處所故。經云。諸法無性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若作此解者。前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法。悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。脩道人不外求道。何以故。知心是道。若得心時。無心可得。若得道時。無道可得。若言將心求道得者。皆名邪見。迷時有佛有法。悟無佛無法。何以故。悟即是佛法。夫脩道者。身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身。念念無常。無一定法。但隨念修之。亦不得厭生死。亦不得愛生死。但念念之中。不得妄想。則生證有餘涅槃。死入無生法忍。眼見色時。不染於色。耳聞聲時。不染於聲。皆解脫也。眼不著色。眼為禪門。耳不著聲。耳為禪門。總而言。見色有見色性不著。常解脫。見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者。即名解脫。更無別解。脫善觀色者。色不生心。心不生色。即色與心俱清淨。無妄想時。一心是一佛國。有妄想時。一心是一地獄。眾生造作妄想。以心生心。故常在地獄。菩薩觀察妄想。不以心生心。常在佛國。若不以心生心。則心心入空。念念歸靜。從一佛國。至一佛國。若以心生心。則心心不靜。念念歸動。從一地獄。歷一地獄。若一念心起。則有善惡二業。有天堂地獄。若一念心不起。即無善惡二業。亦無天堂地獄。為體非有非無。在凡即有。在聖即無。聖人無其心。故胸臆空洞。與天同量。此已下並是大道中證。非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時。即不見有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更見涅槃。此名著邪見也。一切煩惱為如來種心。為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來。不可得道煩惱是如來。故身心為田疇。煩惱為種子。智慧為萠牙。如來喻於穀也。佛在心中。如香在樹中。煩惱若盡。佛從心出。朽腐若盡。香從樹出。即知樹外無香。心外無佛。若樹外有香。即是他香。心外有佛。即是佗佛。心中有三毒者。是名國土。穢惡心中無三毒者。是名國土清淨。經云。若使國土不淨。穢惡充滿。諸佛世尊於中出者。無有此事。不淨穢惡者。即無明三毒是。諸佛世尊者。即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法。若能無其所言。而盡日言是道。若能有其所言。即終日默而非道。是故如來言不乘默。默不乘言。言不離默。悟此言默者。皆在三昧。若知時而言。言亦解脫。若不知時而默。默亦繫縛。是故言若離相。言亦名解脫。默若著相。默即是繫縛。夫文字者。本性解脫。文字不能就繫縛。繫縛自本來未就文字。法無高下。若見高下非法也。非法為筏。是法為人筏者。人乘其筏者。即得渡於非法。則是法也。若世俗言。即有男女貴賤。以道言之。即無男女貴賤。以是天女悟道。不變女形。車匿解真。寧移賤稱乎。此盖非男女貴賤。皆由一相也。天女於十二年中求女相。了不可得。即知於十二年中求男相。亦不可得。十二年者。即十二入是也。離心無佛。離佛無心。亦如離水無氷。亦如離氷無水。凡言離心者。非是遠離於心。但使不著心相。經云。不見相名為見佛。即是離心相也。離佛無心者。言佛從心出。心能生佛。然佛從心生。而心未甞生於佛。亦如魚生於水。水不生於魚。欲觀於魚。未見魚。而先見水。欲觀佛者。未見佛。而先見心。即知已見魚者忘於水。已見佛者忘於心。若不忘於心。尚為心所惑。若不忘於水。尚被水所迷。眾生與菩提。亦如氷之與水。為三毒所燒。即名眾生。為三解脫所淨。即名菩提。為三冬所凍。即名為氷。為三夏所消。即名為水。若捨却冰。即無別水。若棄却眾生。則無別菩提。明知氷性即是水性。水性即是氷性。眾生性者。即菩提性也。眾生與菩提同一性。亦如烏頭與附子共根耳。但時節不同。迷異境故。有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍。不改其鱗。凡變為聖。不改其面。但知心者智內。照身者戒外。真眾生度佛。佛度眾生。是名平等。眾生度佛者。煩惱生悟解。佛度眾生者。悟解滅煩惱。是知非無煩惱。非無悟解。是知非煩惱無以生悟解。非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生。若悟時眾生度佛。何以故。佛不自成。皆由眾生度故。諸佛以無明為父。貪愛為母。無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明。亦如左掌與右掌。更無別也。迷時在此岸。悟時在彼岸。若知心空不見相。則離迷悟。既離迷悟亦無彼岸。如來不在此岸。亦不在彼岸。不在中流。中流者小乘人也。此岸者凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者。化身報身法身。化身亦云應身。若眾生常作善時即化身。現脩智慧時即報身。現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者。化身佛也。若斷惑即是是雪山成道。報身佛也。無言無說無作無得湛然常住。法身佛也。若論至理。一佛尚無。何得有三。此謂三身者。但據人智也。人有上中下說。下智之人妄奧。福力也。妄見化身佛。中智之人妄斷煩惱。妄見報身佛。上智之人妄證菩提。妄見法身佛。上上智之人內照圓寂。明心即佛。不待心而得佛智。知三身與萬法。皆不可取不可說。此即解脫心。成於大道。經云。佛不說法。不度眾生。不證菩提。此之謂矣。眾生造業。業不造眾生。今世造業。後世受報。無有脫時。唯有至人。於此身中。不造諸業。故不受報。經云。諸業不造。自然得道。豈虗言哉。人能造業。今不能造人。人若造業。業與人俱生。人若不造業。業與人俱滅。是知業由人造。人由業生。人若不造業。即業無由生人也。亦如人能弘道。道不能弘人。今之凡夫。往往造業。妄說無報。豈至少不苦哉。若以至少而理前心。造後心報。何有脫時。若前心不造。即後心無報。復安妄見業報。經云。雖信有佛。言佛苦行。是名邪見。雖信有佛。言佛有金鏘馬麥之報。是名信不具足。是名一闡提。解聖法名為聖人。解凡法者。名為凡夫。但能捨凡法就聖法。即凡夫成聖人矣。世間愚人。但欲遠求聖人。不信慧解之心。為聖人也。經云。無智人中。莫說此經。經云。心也法也。無智之人。不信此心解法成於聖人。但欲遠外求學受慕空中佛像光明香色等事。皆墮邪見。失心狂亂。經云。若見諸相非相。即見如來。八萬四千法門。盡由一心而起。若心相內淨。由如虗空。即出離身心內。八萬四千煩惱。為病本也。凡夫當生憂死。飽臨愁飢。皆名大惑。所以聖人不謀其前。不慮其後。無戀當今。念念歸道。若來悟此大理者。即須早求人天之善。無令兩失。