先生曰：「先儒解「格物」为『格天下之物」，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解『格』作『正』字义，『物』作『事』字义。（大学》之所谓『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言、动而所以言、动者心也，故欲修身在于体当自家心恺，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动；此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之援动处纔可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善，一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶，意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。斫谓人虽不知而已所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去，知得不善，却不依这个真知便不去做，则这个真知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是孙空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为；去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善、去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在挌物也。若如此格物，人人便做得：人皆可以为尧、舜，正在此也。」
先生曰：「众人只说「格物」要依晦翁，何曾把他的说去用！我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量：因指亭前竹子，令去挌看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去箬格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾，遂相与叹圣贤是做不得的他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可格者；其格物之功，只在身心上做；决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。」
门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以俪扫、应对之说。先生曰：「俪扫、应对就是一件物。童子良知只到此便教去俪扫、应对，就是致他这一点页知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知了。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之页知了。童子自有童子的挌物致知。」又曰：「我这里言挌物，自童子以至圣人，皆是此等工夬：但圣人格物，便更熟得些子，不消费力如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。」
或疑知行不合一，以「知之匪艰」二句为问。先生曰：「良知自知，原是容易的；只是不能致那良知，便是『知之匪艰，行之惟艰』；」
门人问曰：「知、行如何得合一？且如《中庸》言『博学之」，又说个「笃行之」，分明知、行是两件。」先生曰：「博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。」又问：「《易》『学以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放矢时，故曰：「学以聚之。」然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰「仁以行之」。」又问：「孔子言『知及之，仁不能守之」，知行却是两个了。」先生曰：「说「及之」，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是「仁不能守」。」又问：「心郥理之说，程子云『在物为理」，如何谓心即理？」先生曰：「在物为理，在字上当添一心字：此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。」先生因谓之曰：「诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯掇夷狄，弅周室，都是一个私心，使不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个？便来心上做工夫，不去英义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。」又问：「圣贤言语许多，如何却要打做一个？」曰：「我不是要打做一个，如日「夫道一而已矣。』又曰「其为物不二，则其生物不测。」天地圣人皆是一个，如何二得？」
「心不是一块血肉，凡知觉处便是心；如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。」
以方问曰：「先生之说「格物」，凡《中庸》之「慎独」及「集义」「博约」等说，皆为『格物」之事。」先生曰：「非也，格物即慎擉，即戒惧；至于『集义』『博约』，工夫只一般，不是以那数件都做『格物』底事。」
以方问「咠德性」一条。先生曰：「『道问学』即所以「尊德性』也。晦翁言子静以『尊德性』晦人，某教人岂不是『道问学」处多了些子，是分『尊德性气道问学』作两件且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已：岂有『尊德性』只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！」问「致广大」二句。曰：「『尽精微』即所以「致广大」也，「道中庸」郥所以『极高明』也。盖心之本体自是广大底，人不能『尽精微』，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？」又问：「精微还是念虑之精微，事理之精微？」曰：「念虑之精微，即事理之精微也。」
先生曰：「今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。」
问：「声、色、货、利，恐良知亦不能无。」先生曰：「固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。」
先生曰：「吾与诸公讲『致知』『格物』，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番；否则只怍一场话说，虽听之一同用。」
先生曰：「人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。」
一友举佛家以手指显出，问曰，「众曾见否」？众曰，「见之」。复以手指入袖。问曰，「众还见否」？众曰，「不见」。佛说还未见性。此义未明。先生曰，「手指有见有不见。尔之见性，常在人之心神。只在有睹有闻上驰骛。不在不睹不闻上着实用功。尽不睹不闻，实良知本体。戒慎恐惧，是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息亦。岂以在外者之闻见为累哉」？
问：「先儒谓鸢飞鱼跃，与『必有事焉」，同一活泼泼地。」先生曰：「亦是。天地闲活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息，『致良知」便是『必有事」的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。」
先生曰：「诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛症，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？」
问：「近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖；若纔下得些功，便说效验，何足为恃！」
一友自叹：「私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命工夫。」
「夫子说「性相近』，即孟子说「性善』，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得，惟性善则同耳。人生初时善，原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶，柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。」
先生尝语学者曰：「心礼上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙，些子能得几多；满眼便昏天黑地了。」又曰：「这一念不但是私念；便好的念头亦着不得些子如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。」
问：「人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体：若于人便异体了，禽、兽、草、木益远矣。而何谓之同体？」先生曰：「你只在感应之几上看；岂但禽、兽、草、木，虽天、地也与我同体的，鬼、神也与我同体的。」请问。先生曰：「你看这个天、地中间，甚么是天、地的心？」对曰：「尝闻人是天地的心。」曰：「人又甚么叫做心？」对曰：「只是一个灵明。」「可妯充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自问隔了。我的灵明，便是天、地、苨、神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰地高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼、神没有我的灵明，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物，离却我的灵明，便没有天、地、鬼、神、万物了；我的亚明，离却天、地、鬼、神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？」又问：「天、地、鬼、神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？」曰：「今看死的人，他这些精灵游散了，他的天、地、鬼、神、万物尚在何处？」
先生起行征思田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家寅相幻相之说。先生曰：「有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是穴，无心俱是幻，是本体上说工夫：无心俱是寅，有心俱是幻，是工夫上说本体。」先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体、工夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳。」
尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。先生曰：「顷与诸老论及此学，真员凿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也？」德洪退谓朋友曰：「先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。」
先生曰：「人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无致介染着，只是一无我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。」
又曰：「此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示诸掌乎：』且人于掌何日不见，及至问他掌中多少文理，却便不知，即如我良知二字，一讲便明，谁不知得：若欲的见良知，却谁能见得？」问曰：「此知恐是无方体的，最离捉摸。」先生曰，二真知即是《易》，『其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。』此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。」
问：「孔子曰：『回也非助我者也。』是圣人果以相助望门弟子否？」先生曰：「亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难：故圣人亦寂然不动，无所发挥，故日非助。」
邹谦之尝语德洪曰：「舒国裳曾持一张纸，请先生写『拱把之恫梓』一章。先生悬笔为书到『至于身而不知所以养之者』，顾而笑曰：『国裳读书，中过状元来岂诚不知身之所以当养，还须诵此以求警。』一时在侍诸友皆惕然。」