诸子，我所说阐教宏道，原非为己，亦不为教，只为着体道法天，济度众生。昔三教圣人，若不为众生，何得立教传经，宣坛显实，曲垂方便，费尽仁心耶？诸子，儒门是至圣先师，德参太极，道集大成；毋固毋必，毋我毋人；删书定乐，赞易执礼；在在行春秋之化，方方阐孝义之经；道传曾孟，一肩重任；为万世之儒师，作生民之教主。若非曾孟受授于周朝，程朱阐宗于宋代，安有今日哉？释氏自西方释迦牟尼佛祖，雪山苦行，弃国辞家，降伏身心，功圆行满；五蕴皆空，六根清静；显诸妙相，化现十方。至汉明帝，金人入梦，白马西来，传五千四十八卷《金刚般若真经》，教流东士，名号如来，法传六祖，崇尊梵刹金仙，大乘慈悲至尊。若非我佛传经，那能今日咸崇金身罗汉哉？道乃三清立极，荡荡难名，巍巍莫测。经文妙秘，圣圣相传。现身说法，历劫摩心。度人于苦海，救世于历朝。是三官传授，五极开坛。纯阳吕祖，掌三教之师，判五雷之令，方方显迹，处处开玄，大慈大悲，大仁大孝，忘却功名，留衍香火。传我邱祖，勤道存仁，拜丹书于凤阙；开宗传戒，兴清律于龙门。千辛万苦，誓愿度人。号尊长春真君累崇明应天尊。照诸法界，均沾洪恩。行功立德，种种神通，只为济度众生，同臻大道。诸子，济度者，必须苦苦切切，先度自己，然后度人。如今教相不行，玄隐宗门者，正是这里不曾除得大病也。为何大道不行，教门衰薄？诸子，只因本教全真“不能度已，只要度人”这八个字的大罪根，自坏全真教相的公案也。诸子，你阐教的，自己不能依教奉行，先要劝人依教奉行，谁肯信服呢？怎见得全真不能度己？诸子嗄！度众生者，度自己之众生也。自己这众生是什么呀？诸子，杂念妄想，自己本心中之众生也。全真腹内，有八万四千妄想杂念，即是有八万四千众生。一日之内，二六时中，身座蒲团，心游世上，这个妄心才灭，那个妄念又来。七情不息，六欲勾留；三毒牵缠，八识颠倒。如浮云掩日，东去西来；狂浪因风，西驰东荡。终朝日夜，何曾静得一时；累月经年，未能定得一念。不但坐在蒲团，就走在道路，至于梦寐，那刻撇去妄心，把持正念？心不休则身不度，念不一则道不明。所以全真门内，必须要止念休心，方才能得天心出现，慧光发露。大众，全真若此，便可称同志了。所以说先度已，方好去度化众人不迟。那度已如何呢？刚烈、勇猛、精进、舍除、布施、高明、谦逊、解脱、自然。诸子，你们却须要用志不分，凝神澄虑。同志有机缘的，倾心听我，一一指那九件道要。咦，何谓刚烈？这出世法与世法本来相反，顺逆不同，方圆不合。出世法要在法身用功，就要把世间的幻相，色身的幻想两般先看假了，子女妻孥，恩情斩断，功名富有，味美裘马，留恋葛藤，一心跳出迷疴，洁志不浮灵宝，是曰刚烈。一曰降魔杵，又曰斩妖台。何谓勇猛？优柔不断，游思或往来；把柄脱离，光明或开蔽。心不同于秋月，皎皎常明；神不登于朝霞，煌煌反照。迟延懈怠，逐浪随波；玩忽优悠，朝三暮四。不能得胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。心上加功，全抛身世；道中苦行，摧却邪魔。将这个无常迅速生死之事，昏迷不究。钻通铁壁铜墙，悟这是天堂地狱。诸子，所以刚烈之后，又要添加勇猛。何谓精进？是这刚烈乃割断恩仇，修心立命。这勇猛是降伏散乱，整访游移，神明镇定。更精进者，何也？这学者参求生死，此身未有之前，你在何处。此身死殁之后，你向何方？世间天地万物，日用平常，无不是道。眼之所见，耳之所闻，无一物不在道中，无一物能出道外。物有本末，即是物之生死；事有始终，即是事之生死。若是用心参悟，苦志精搜，能明物之本末，则能明身之生死；能明事之终始，则能明心之起灭了。从事物上，细细体贴，实实理会，自一物以至万物，自一事以至万事，无不明其生死之机，起灭之理。则本末、生死、起灭，都成一贯功夫，到此方能于道相近了。然后冥心大道，微细追求，洞明幽隐，晓会玄机，默识天心，密通宗旨，能使我这一点虚灵不昧，进透源流，应万物而不迷，理万事而不惑。若是不肯精进，自懈自怠，则是自暴自弃，甘为下鬼，无志真修。纵是趺坐百年，延生千载，终归无常，仍落轮回。何谓舍除，乃舍去以前粗俗，除尽旁门外道，从此新行，一诚向上。这一点的虚灵不昧真宗，是谓元元至宝，千变万化，无有定体。触物遇事，用各不同，应各不一。头头见影，刻刻迷踪。率妙灵机，层层参悟进去，再难透顶穷玄。动而愈出，取之无穷，用之不歇。悟者自得，昧者远隔。因恐尔等既能有悟一二分之理，即能守之再悟，不可舍之另悟，便是无常了。须将有常不变之灵机，转那无常有变之事物，则理明性见，舍旧取新，一层层钻将进去一步步至高头。若不到卓然独立，哪能洞达深机，烛照生死，超然出世之外，脱万劫之疑根哉？何谓布施？如昨日之悟机，从前之妙理，所悟所得，或布施于众生，或归藏于黍米，不可存留，混我灵台。所谓过去心不可得，未来心不可得，即此现在心亦不可得。在这不可得之中更寻出个自得之妙来，则智光圆满矣。如以财布施，名为修福。以法布施，名为修慧。财物布施，有个了尽。我这说法，布施无穷。以财布施，能济人之世法，养色身之衣食，作外相之庄严。财物能尽，则依然赤手空拳。我这以法布施，入世法也可行，出世法也可行。再以法布施，能开人迷窍，提拔灵根。然以财布施，非世上之财可布施。凡夫养生救人，济急扶危，捍灾御患，福国康民，动静水火，消灾解厄，种种代天宣化，御役阴阳，通天澈地，无量无边之妙力，此财者才也，即南洋大士观世音菩萨之童子善才也。咦，你们知道，欲求天上宝，需用世间财。此世间财，非世上之凡财，此财乃自度人之法财，名曰神宝，故能感得天宝。日用也者，以法布施云尔。得能悟此者，即为万劫先天智慧高人矣。何谓高明，既能布施妙法，开度众生，必须见识真高明，智慧真通澈方好。这天地万物，莫不有此灵性。我若以法为法，是为执法。执法为法，乃是死法，不名活法，即是见识不高明。所以我若将自己所用之法以去教人，将板定之理去应物，则是死法呆机。即为钉椿摇橹，胶柱鼓瑟了，须得不以我法为是。人法为非，正大光明，随时开导，见机而动，委曲宣扬。若度圆用方，则不能旋转。度愚以智，便不合机宜。须定见愚人说愚人之法，使愚人明白通晓，量愚人行得去得，慢慢可会悟。若对智者如愚人之法，亦不为合机。须要人我兼通，雅俗共尝，圆融活泼，智者见之为智，仁者见之为仁，淤塞可通，动惑可定，疑者解，鲁者睿，聋者闻，盲者见，方称高明。堪任济施之领袖也。何谓谦逊？真修到此，遇明眼之人，智大心空，一切身外之物，一应世界之事，空空空了。上撼天关，下摇地轴；超出人世，神入虚无。哪里还有个众生在面前呢？自古到今，二乘菩萨，下乘仙子，总受了这个病。病入高肓，总不知觉。所以唤作小乘劣根，旁门外教，邪道魔法了。若如此，殊不知道无定体，神化不测，是岂你限量得定，孥捉得住的。有限之物，如何便妄自尊称起来呢？你岂不闻太上不敢为天下先，不为福先，不自伐其功，不自见其道。进以退为主，高以卑为基。外其身而身存，后其身而身先，人皆争先，我独退后。上德不德，上士无争。视我不见，不自大，不自尊，不自强。既以与人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，强名曰道。所以越到高明之地步，越行卑退之功夫。谦逊仁柔，以存厚道。一则普行慈慧，一则保蓄光芒。国之利器，不可示人，我不去服人，人自然服我。到此时，那解脱道理，不可不知矣。何谓解脱？诸子，执着之者，不明道德。洒洒落落，不被法缠；赤条条，不为物累。圆陀陀，随方设教；光灼灼，历劫度人。入众妙之门，为众生之母。慈能爱物，不以爱物为慈；善能济人，不以济人为善。妙法能度众生，不以度众生为妙法；至道能出世，不以出世为至道。既能出世，又能入世，既能出苦，又能受苦。上可超出天堂，不以天宫为快乐之场；下可普救地狱，不以地狱为苦恼之处。遇苦则救人出苦，遇乐则同众共乐。乐中能指点众生之苦，困中能指明众生之乐。在天则度天龙鬼神，使鬼神得闻正觉，超证仙功；在地则能度罪业亡魂，使幽爽得见光明，转生人界；在人世则度一切善男信女，普修日用寻常，无为正直，忠信公平，贤良大道。不教那士农工商，去入那下乘小法，搬弄精魂，着魔恶趣，征战修罗。这解脱之中，要臻那自然之用，即自在之道矣。何谓自然？诸子，这自然之妙，乃《心经》云“观自在菩萨”，为观世音，观世上之音，得自然之妙，自我自在观音。即我心上之菩萨，南海之观音。即观彼岸清静真空之妙相，虚无自然之理，能观得真音之妙相。非有真师指明，能悟真空妙相了么？咦，诸子呀！色即是空空是色，不空不色道非真。真空妙相真常道，非空非色妙无穷。与我虚空同一体，虚空与彼没分己。入金石而不碍，入水火而无伤。诸子，你们细参九章道要，端守薄团，悟诸妙相，一规自然，三家已证，圆满度人，功高无量，德服鬼神，邪魔束手，妖精落魄，何患世间不信服而业皈依耶？正是：普度功行利济心，勤参度己后天人。一诚志向真常道，自然菩萨护我行。九章妙典超尘世，一片全真琢磨深。布施微言真妙理，双修性命不辞辛。见识高明多说法，仁柔卑逊不矜能。舍除外相忘你我，真如天心大道行。逍遥解脱阐玄妙，无上真空玄玄道。水火无伤三姓合，功圆行满步云霄。
十八、智慧光明