王者南面以聽天下。宮室廟庭。罔弗南嚮。故古北郊位皆南嚮。無北嚮。配位皆西嚮。宋政和間。用北墉答陰之義。始改地壇位北嚮。而太祖配位東嚮。壇位既北嚮。則西為位左方。配位居西東嚮。是左昭之義也。南渡後壇復南嚮。明嘉靖九年建方澤壇。用宋政和制。地祇北嚮。祀典考曰。配位居左。既曰左。則宜東嚮明矣。王圻續文獻通考。嘉靖初年。祀方澤儀注云。配位西嚮。當是時。猶未用政和之禮也。其西嚮也固宜。今壇制沿明舊。而用儀注西嚮之文。不察配位居左之義。夫今之方澤。非嘉靖初年之方澤。是用政和禮改建之方澤也。壇位既北嚮矣。而仍以東為左。以西為右。則是尊昭也。而顧使居於穆。次穆也而顧使居於昭。以昭居穆。以穆居昭者。是有司失考。昧左右之義矣。東與西為定位。左與右為虛名。配位之或東或西。從壇位之南嚮北嚮也。北嚮之東。乃南嚮之左。非北嚮之左也。北嚮之西。乃北嚮之左也。故方澤北嚮。宜取左而居西嚮東。不宜仍從南嚮取東而居右也。今位西嚮。是居南嚮之左。非居北嚮之左矣。按禮。昭穆。昭南面。穆北面。昔之所謂南北。今之所謂東西也。今之所謂左右。昔之所謂昭穆也。是左為昭。右為穆也。若宜東嚮而西嚮。是宜居左而居右矣。是以右為昭而左為穆矣。由是位不得不東嚮。則宜穆而乃昭矣。當時禮官忽左右之位。執東西之名。以有定之東西。言無定之左右。其於昭穆之義。果能合歟否歟。於愚心竊有未安也。當俟諸議禮之君子焉。
北郊配位尊西向議
毛奇齡
古但著郊禮。而不著二郊分合之禮。故議者多據宋人說。謂天子祭天不祭地。社即地也。又無南郊北郊之名。至漢成帝朝。匡衡張譚輩始有分立二郊之議。而至於南郊南向。北郊北向。則自古迄今。並無考據。惟宋政和禮。始分兩向。而明嘉靖間因之。且從來祭社。未聞有配。則是郊之祭地。與祭地之有北郊。以至北郊北向。兼有配位。即此四事。尚無成說。而欲於配位東西。執兩端以定一是。此一鬨之市也。特某謂天子必祭地者。周禮大宗伯掌邦之天神人鬼地示之禮。地示禮。即祭地禮也。故曲禮云。天子祭天地歲。而周頌昊天有成命篇曰。祭天地也。雖天地合祭與分祭。說尚未決。然其有地祭明矣。是以禮器曰。因天事天。因地事地。孝經曰。王者事父孝。故事天明。事母孝。故事地察。皆言天地兩祀之義。而祭法直云燔柴於泰壇。祭天也。瘞埋於泰折。祭地也。則有其地。宗伯之職。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。則有其物。爾雅曰。祭天曰燔柴。祭地曰瘞埋。則有其名。周禮凡以神祀者。冬日至。致天神人鬼。夏日至。致地示物。則有其時。大戴禮祭天之詞曰。敬拜皇天之祜。祭地之詞曰。敬拜下地之靈。則有其祝辭。是王者祭地。在諸經歷歷有之。若云社即是地。則王制不當云天子祭天地。諸侯祭社稷矣。是以尚書云。告於皇天后土。左傳君戴皇天而履后土。此后土地也。周禮王大封則先告后土。左傳共工氏有子為后土。此后土土神。即社神也。蓋社即地示之一。然而大示與土示端有別矣。若夫南北二郊。則家語所云。兆帝於郊。周禮所云兆帝於四郊。月令所云孟夏之月。迎夏南郊。孟冬之月。迎冬北郊。無非郊名。是以孝經說云。祭天於南郊。就陽位也。而註者謂必有祭地北郊。與之對文。至周禮二郊之名。南曰圜丘。北曰方澤。而禮器云。為高必因邱陵。謂必因已高之邱。而營壇於南。名為因天事天。為下必因川澤。謂必因已下之澤。而加墠於北。名為因地事地。則已展轉有經據矣。雖北郊北向。經無見文。然地示與土示通。社之向。即地之向也。周制祭社。必社壇向北。君立北牆答祭之。以為社祭土而主陰氣。是以郊特牲云。君南鄉於北墉下。答陰之義也。且凡社亦然。故又云薄社北牖。使陰明也。而陳氏禮書。直曰其位則神南面而王北面。示北面而王南面。神者天神。示者地示。此固推之壇位而皦然者。若謂南郊有配。北郊無配。比之於社。則祭地大祭也。並不當與社祭等。蓋地示稱大示。天官大宰祀大示。大宗伯祀大示。其號稱大號。祝稱大祝。詔贊者皆稱詔。大禮贊大祀。而社示土示及邱陵川澤之示。不過從地示類通之。以漸降殺。故圜丘方丘。皆無神主。而社示社主。壇并列焉。天神地示。皆無人帝人示。而社則后土為土人示。后稷為稷人示。分壇而共壝焉。此則非可以社例比見者也。故地之有配。在經傳巳明言之。考公羊傳與緯書命決。俱云郊所以必有配者。以自內出者。無匹不行。自外至者。無主不止。謂郊祀外神。不是室神。不可無主以安之。今曰地神不配。將毋地示是室神乎。是以孝經說云。后稷為天地之主。故南郊北郊必以稷配。謂之為主。文王為五帝之宗。故明堂五室。祠五方五帝。必以文王配。謂之為宗。是天子必祭地。其祭地必在北郊。北郊必北向。且北郊亦必有配。諸說雖繁。然亦大概可睹矣。獨是兩郊配位。其在南郊者。既首東設而尚西向。而在北郊者。亦首東設而尚西向。則一偏之儀。在諸禮既無見文。而前代相因。又不能詳所自始。因而改制之請。見諸奉常。而不知配位東西。全本曲禮。西漢儒臣誤承其意。而後王刊正。遂因之一反。而世不察也。
曲禮云。席南向北向。以西方為上。東向西向。以南方為上。夫南北亦殊向矣。乃殊向而不殊上何故。曰席有首尾焉。所謂端也。侍坐於君子。其敷席之法。必認席之端。而定其所上。故席南向者。人向陽。而席居陰。以席為主。則坐在陰位。席向北者。人向陰。而席居陽。以席為主。則坐在陽位。是以陰尚右。而南向之右則西也。陽尚左。而北向之左則亦西也。故曰席端之所上。皆西方也。此以常坐言之也。東向西向之所上皆南方。亦猶是也。若禮坐之席。則以向為主。南向者陽位。陽尚左。而尊東方。北向者陰位。陰尚右。而亦尊東方。故燕禮云。司宮筵賓於戶西東上。戶西者。西牖之前南向也。東上者。尚東方也。射禮云。賓席南面而東上。眾賓之席繼而西。南面在牖前也。繼西者。尊東方而殺西方也。北向亦然。社主東上。而稷主繼西。太社太稷皆東上。而后土與后稷之人示。又繼而西。東上為尊。而繼西為殺。然且位既上東。則席端亦東。燕禮。司宮卷重席設於賓坐東上。則席端亦在東也。鄉飲酒禮云。賓升席自西方。降席自東方。則以升席必取下而在席末。故自西。降席必取上而在席端。故亦自東也。然則禮坐必上東。有固然矣。禮坐有賓主。賓主必相向。相向者。以向為主。與常坐不同。乃西漢郊壇。本是禮席。亦復取曲禮為據。如元始儀。載祭天以南。以先祖配。祀地於北。以先妣配。而前志於孟春合祀之位。直以天地皆南向。而天位在西。地位在東。尚西方也。一如曲禮所云席南向北向。以西方為上也。配位皆西向。而高帝在南。呂后在北。尚南方也。一如曲禮所云東向西向。以南方為上也。此在劉歆左咸之徒。直據曲禮說而定之為儀。而不知其不可者。以彼所尚者是常席。而非禮席也。且女主無配理矣。雖孝經說云。祭天圜丘象北極。祭地方澤象后妃。然以之為比。而不以為配。揣其用意。不過以新莽行詐。將借之以元后。原不可訓。況侍坐無虛席。謂傍坐東設。則其坐儘北而虛其南。所以親正位也。今正位南向。而高后在北。高帝在南。則后親天地。而帝席反疏。是以後漢配地儀。初改薄后。繼改光武。且又改南上而作北上。似乎早鑑其誤。而魏配伊后。晉配張后。梁配德后。陳配昭后。相延不改。至唐世以還。始有二祖三祖之配。郤去女主。然而配位南北。一皆尚東。適反乎漢代誤遵曲禮一皆尚西之謬。此雖史文闕略。並不知何時刊正。而宋代沿之。有明之嘉靖成之。其所革者在曲禮。而其所沿者在燕射諸禮。一革一沿。未有非也。若夫偏歧一致。似乎礙觀。而禮儀所在。有至奇而實至平者。此則非尋常耳目所可拘矣。或曰漢元始儀。但合祀天地。並非兩郊分祀之禮。且廟位設主。考西妣東。則尚西有據。而不知合祀所尚。與分祀同。未有合祀遵曲禮。而分祀反有異者。至考西妣東。此是恒坐。即祭時無主席配位。而郊則儼有主配。兩當照顧。豈可不主向而主坐如故。若謂唐開元禮。地壇南向。而配位東設。宋政和禮。地壇北向。而配位西設。皆無所誤。惟明嘉靖間。有司誤據尚右之義。而以右為東。則嘉靖所因。與有司之誤據。皆不可知。而上東則不誤也。上東不誤。則他制非所據矣。竊聞同館諸官。各有所議。其議改設者。未歸畫一。而議仍舊者。又爭之不盡當。一經同異。則齗齗兩端。必致水火。因敢申末議。而錄為一通。以俟裁擇。
顧棟高曰。北郊配位之議。學士徐乾學韓菼皆主改正。以西為左。議上。久不決。時翰林中多有持兩端者。特覘 上無改意。而仍舊制。則又無說以為解。檢討毛奇齡。受學士龔鼎孳指而為此議。龔乃昌言曰。仍舊貫。何必改作。遂罷議。
請立雩壇疏乾隆七年
御史徐以升
竊惟堯水湯旱。聖世不免災異之乘。禱雨祈晴。古來原有特舉之禮。我 皇上旰食宵衣。勤求民瘼。今歲春夏以來。畿輔地方。偶爾雨澤愆期。原非遽稱災異。而深宮齋禱。默致精禋。 恩旨頻頒。大沛解澤。并 命禮臣設壇。虔誠禱祈。仰見 聖主如傷念。為民請命之盛心。臣竊以為祀典所在。有亟宜修舉者。按春秋傳曰。龍見而雩。古者有雩祭之典。所以為百穀祈膏雨也。禮記祭法曰。雩禜祭水旱也。月令仲春之月。命有司祈祀山川百源。大雩帝。用盛樂。命百縣雩祀百辟卿士有益於民者。以祈穀實。是為常雩。乃若偶逢亢旱。則又有雩。周禮稻人。旱暵共其雩歛。春秋書雩二十有一。故有一日而再雩者。旱甚也。是又因旱而雩。義雖不同。要之雩祭之典。自古有之。考字義。雩者吁嗟求雨之意。其制則為壇於南郊之旁。故魯南門為雩門。是雩壇實有其地矣。自西漢之世。雩禮始廢。則禱祀天地宗廟。晉永和時。議制雩壇於國南郊。梁武始移雩壇於東郊。又改燔燎而從坎瘞。唐太宗又雩祀於南郊。宋制。孟夏雩祀昊天上帝。前明雩壇在泰元門外。是歷代皆有雩也。我 朝禮制具備。會典亦載有 躬禱之儀。獨於雩祭。尚未設有壇壝。似屬闕典。雖郊祀之禮。亦有雲雨風雷之神。與嶽鎮海瀆之位。而禮必有所專設。乃於祈禱之典。似覺更為誠敬周詳。伏乞我 皇上下在廷禮臣。博求典故。詳考制度。於京城之內。擇地建立雩壇。倣古龍見而雩之禮。每年屆期。擇日致祭一次。偶遇亢旱愆陽。雨澤稀少。即於望告嶽鎮海瀆。及諸山川能出雲雨者。以祈求雨澤。無庸於各宮觀處祈禱。再查祈雨祈晴。事同一體。倘有雨水過多。祈求開霽之處。請照祭法雩禜祭水旱之例。亦於雨壇致禱。庶誠敬克申。於典禮似為允協。至僧道諷經。考周禮巫師神巫而舞雩。故古有歲旱暴巫之說。然縣子之對魯穆公曰。天則不雨。而望之愚婦人。於以求之。不已疏乎。今僧道諷經求雨。是亦巫師之意也。其或各寺觀有願祈求者。亦聽其自致虔心。不必從事壇壝。至禁止屠宰一事。查唐開元間有禁止屠之例。然稽之雩禮。亦用牲牢。故雲漢之詩曰。靡神不舉。靡愛斯牲。惟祀神之外則當禁止。至於不理刑名。則各衙門事件繁多。反致稽遲淹滯。如笞杖等罪。不過懲儆刁頑。原非大傷民命。未必遂至干和。若概從寬釋。愚頑之徒。反為得計。亦開姑息養奸之漸。臣愚以為刑名案件。似應照常辦理。臣又考之書曰。王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。自古雨暘寒燠。休咎攸關。不獨人君當誠心修省。即大小臣工皆宜有省躬省職之思。至於直省府州縣。亦應並設雩壇。俾展祈求之典。臣請嗣後京師地方。或遇雨暘偶爾愆期。應致祈禱者。 皇上於大內虔誠致禱。又特遣大臣官員。詣壇致祭。其王公以下。至各部院官員。如何分班詣壇。虔誠致禱。及直省官員。遇本地方水旱。詣壇祈禱之處。伏乞 下禮臣。一併詳議。酌定儀注。遵照通行。庶大典舉而誠敬昭。以對越 上帝。以消弭災眚。而古禮咸備矣。
請舉秋報大典疏乾隆十八年
光祿寺少卿龔學海