第8章

魔忍敘伊師三峰藏事蹟曰。臨濟第三十一世蘇州鄧尉山於密法藏禪師。天童悟嗣。梁溪蘇氏子。年十五。披剃於五牧之德慶菴。未幾。鄙所習。因放游山水閒。嘗語同輩曰。吾四十當悟道。六十歲死矣。聞者異之。二十九見高峰語錄。隱隱若能記。遂決志參禪。是歲。受戒於雲棲宏大師。又十年。受具於靈谷古心和尚。又明年。住海處之三峰。如是十餘年中。費盡心力。盧檐破壁。草屋蘿牆。食豆滓。衣補綴。不以為苦。嘗參萬法歸一一歸何處話。目不交睫。脇不至席。夜中。為昏沉所罩。師乃懸巨板於座側。命徒眾分香擊板。佛聲徹天。每歎曰。吾嘗言四十悟道。若有可憑。今三十有八矣。而徒勞若是。豈終負此語乎。於是惶懼。泣不自禁。至萬曆壬子。師年四十。參究愈猛。必以得悟為期。適峰中老宿。朗泉者閉關師乘便求入。方與老宿相拜下。忽眩暈。吐痰斗許。放身一睡。五日不知人事。會窻外有二僧夾籬。折大竹。聲若迅雷。師自枕中躍起。頓得心空。乃自念曰。古人所為前後際斷。不可坐著。乃盡力推究。忽於青州布衫打失鼻孔。凡祖師言句。一時會盡。自此觸處皆悟。轉悟轉深。尤於高峰落枕消息得大受用。乃作偈曰。一口棺材三隻釘。聲聲斧子送平生。自從薤露悲歌斷。贏得朝朝墓柏青又頌曰。截斷洪波自往還。新秋月印釣絲寒。老漁持鮒便歸去。安得龍珠掌上看。

龍牙遁因僧問。古人得箇什麼便休去。遁曰。如賊入空室。此語。最善形客悟後景象。然則賊當未入空室以前。自然妄計室中有金銀瑠璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珍珠等寶。是以竭力往偷。豈有預知之而預告人曰。我當於某年月日見此室中空無一物之事。且知得即便休去。既知之。而又云。須及早鑿壁鑽籬去偷。有是理乎。魔藏揑造悟由。誑惑當時。而魔忍述之。謂於十五時。便自知四十當悟道。輒以語人。迨三十八不悟而涕淚悲泣。恐所言之不應。又謂一向若有可憑。今恐終負此語。恰年四十時。一睡五日。聞折竹聲而頓得大悟。如其十五歲時所言。然則其所為悟者。果曾悟否。蓮池袾示寂時。囑諸學徒曰。老實念佛。勿揑怪。葢深有見於當日宗門中如魔民法藏輩。塗污自己。塗污佛祖。至於此極。而不覺其言之痛且切也。總因實有未悟。妄意悟後實有所得。既得之。則名高一世。利在一身。而得與不得。竝無證據。不妨自稱已得。人無知者。如賊竝未入室。不知其空。而欲以偷得異寶誇耀同夥。乃云。我於十五歲時。便知於四十歲上。當偷得許多金銀瑠璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珍珠等寶。及期果然。如是說已。更搬出無數瓦礫糞土。紿諸同夥。稱是所得異寶。而諸同夥。實未知室中果有何物。而亦未見金銀瑠璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珍珠等寶。是何等形狀也。於是展轉相紿。終無休去之一日。亦可哀已。又魔藏父子最喜自比孔孟。孔子曰。吾十有五而志於學。孟子曰。我四十不動心。於是揑稱十五預知四十悟道。而四十果悟之說。以影射之。以蠱惑當時無學無識之士大夫。如此心行。豈非魔魅。魔藏謗其師密雲悟。銅官山頂。情與無情。煥然頓現。謂是一箇眼花。乃自道悟由。誑諸弟子。謂參朗泉。纔下拜。忽眩暈吐痰斗許。一睡五日。會窗外兩僧夾籬折大竹。聲若迅雷。乃自枕躍起。頓得心空。自念曰。古人所謂前後際斷。不可坐著。乃盡力推究。忽於青州布衫打失鼻孔。如此妄語。豈此一箇眼花。直是五日後夢猶未醒耳。渠固未知前後際斷。是何的旨。而妄作境會。當是胸有一石痰。止吐斗許。尚有八九斗未吐在。前後際斷。與坐著不坐著。何交涉。其意以未睡五日前為前際。已睡五日後為後際耶。足知伊未曾薦取三際一際。一際無際。無際實際在。於此尚未薦得。說甚青州布衫。且青州布衫。便是衲僧鼻孔。作麼生打失。且青州布衫。祇是箇青州布衫。悟者何用推究。不悟則又豈盡力推究之所能得。漫誇轉悟轉深。而不知其轉深轉謬也。心思費盡。將從上宗師如語實語。都作三元三要閑家具會。件件說一說三。以為臨濟宗旨。豈非業識茫茫無本可據。何甞得大受用。却取古人悟後景象。彷彿裝點作自己事蹟。以欺天下後世。豈知此事必不可裝點。徒使明眼人。嗤為作偽心勞日拙。魔忍為之頌曰。截斷洪波自往還。新秋月印釣絲寒。老漁持鮒便歸去。安得龍珠掌上看。夫如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。是故過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。若了是心。則知生死去來。畢竟無性。謂之前後際斷。前後際斷。則三際一際矣。前際已去。後際未萌。而正際又復不住。既無前後。即無中閒。則一際無際矣。了了無際。而歷歷三際。歷歷三際而了了無際。則此不無之無。即為不有之有。而無際實際矣。然則安得有所謂截斷洪流自往還者耶。既有往有還。則未甞截斷。既有往還之自。則已墮洪流。且此洪流。不舍晝夜者。正是不動道場。若云截斷。即為外道。蓋洪流必無截斷之理。而不截原無不斷之流。於此未明。又復將何為月。將何為印耶。藏忍父子。妄認古人前後際斷。大死大活等語。為實法。於是以一睡五日為大死。聞折竹聲驚醒為大活。將五日之前後為前後際斷。豈知這一覺醒來。仍只是箇竹葉精靈。直饒一覺醒來。會得移星換斗。乘雲吐霧。種種神通。也只是箇竹葉精靈在。未曾前後際斷也。乃漫疑密雲銅官山頂情與無情煥然頓現。與此境界相似。而譏密雲守住這箇境界。不求更進。不如魔藏得此之後。又學得三元三要等。許多法門。故曰。老魚持鮒便歸去。安得龍珠掌上看。此等魔說。實能斷絕慧命。果能前後際斷。縱使釋迦牟尼佛出世。親口傳與佛法。亦不肯要。說甚龍珠。唯其人法兩空。是以前後際斷。豈有前後際斷之後。別去學甚元要法門之理。密雲老漁。却已知真諦中無一法可得。是箇滿船空載月明歸。并且未甞持鮒去。而藏忍父子。造出無邊龍蜃樓臺。誇逞弄珠好手。正其所以為魔也。

魔忍又記曰。後參三元要。於兩堂首座同喝處。忽爾符契。乃取覺範智證傳讀之。四百餘年。不分延促。如在室中親受印記。遂欣然奉高峰為印心。覺範為印法。且傷覺公無後。意欲遙嗣之。於是閉門高臥。惟以所得質之古人。研極五宗之妙。著五宗原。

藏忍父子曾記誦內外諸典。故剽竊摸擬。如鸚鵡能作人言。歷歷可聽。不知終是鳥語。未得人身。夫所為四百餘年不分延促。非時之謂耶。所為如在一堂親受印記。非法之謂耶。中觀論偈云。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。永明曰。既無來去之法。亦無住止之時。以因法明時。因時辨法。法既無有。時豈成耶。世人認物為己。背覺合塵。以動為身。以動為境。則顛倒行事。性心失真。境實不遷。唯心妄動。雲駛月運。舟行岸移。若得證親涅槃。則法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈其或遷。然則果能證入不遷常住一心之道。則不馳騁於古今。各性住於一世。豈得分區畫段。獨於覺範四百年間。不分延促耶。既明此不分延促之理。尚安有法可得。乃如在一堂。親受印記耶。然則所為四百餘年不分延促者。正如夢裏事。仍是心意識知所造。何甞前後際斷。而其所為如在一堂親受印記者。亦是饑人忽夢飯甑溢。未得真果腹在。乃彷彿天台及肇論。作此依稀似曲之論。正如鸚鵡學人言。不能達人意也。至於既稱前後際斷。又於三元三要閑家具。著臨濟熱瞞。則並未前後際斷。若高峰印心。覺範印法。岐心與法而二之。益為妄謬。是則介葛盧所不能知。不特鸚鵡學人言矣。又曰。閉門高臥。唯以所得質之古人。夫古人何在耶。今人是也。岐今與古。又是未甞前後際斷之明證。如欲質之古人。何用閉門高臥。觀其閉門高臥。則未甞一見古人可知。且既自謂有所得。則其漆桶未破。亦不必更質之古人矣。其奪弄精魂。輾轉業識中。已於言下灼然。又曰。研極五宗之妙。作五宗原。只一妙字。屈煞五宗。魔藏以所作五宗原呈密雲。密雲不視。以書曉之曰。目原之一字。恐已成知解宗徒。蓋即原得字字不差。已成知解。況五宗各各如大火聚。近傍著即燎却面門。作麼生原得。

魔忍又記曰。後聞天童悟和尚出世金粟。師策杖從之。甫至。粟即上堂告眾曰。漢公悟處真實。學大而名先出世於我。所以屈身來此者。為臨濟源流耳。老僧從來不易安首座。今以累漢公。即日請師為第一座。師請粟上堂。粟舉百丈再參馬祖黃檗接臨濟公案。師出眾問答。當仁不讓。一眾傾仰。自是居座元寮。循循首眾。識者服師荷法之誠。而天童之道。亦自此愈尊矣。

事有相得而益彰。亦有相妨而並累。如溈仰父子。一堂啐啄。共闡元音。非所為相得益彰者乎。若魔忍所記密雲上堂告眾語。祇是埋却密雲。何甞救得法藏。密雲作闢妄救。詳載一默漢月潭吉三人記載互異。以見所言之誣妄。今亦不必左袒密雲臆斷藏忍。但使伊等所記果確。密雲果將臨濟源流。作奇珍異寶。誇示法藏。則密雲即非臨濟子孫。而其源流。亦非佛祖源流矣。豈止靈龜負圖自取喪身之兆。在密雲已不足言。何況受密雲付囑之法藏。如其不然。則妄揑密雲示眾語。并謂密雲之道。得法藏為首座而愈尊。亦可為詐而且愚矣。自在糞坑中頭出頭沒。而牽連密雲一坑埋却。豈非所為相妨而並累者乎。且如密雲果有漢公悟處真實學大而名先出世於我之語。則密雲於法藏未到金粟以前。業已將其平生罪案。一語判盡。且其所以提持法藏。使之撥轉念頭者。亦已不遺餘力。奈伊不悟。殃及兒孫。轉奉此以為美談。轉藉口以徵詰密雲。轉坐密雲以兩舌。誠司馬遷所云。未可一二為俗人道者也。夫法藏之病。正以挾其平生解路推求所得。自謂悟處真實。識得幾字。閱過世典。自詡學大。為一時盲眼士人。啞羊禪侶。一人傳虗。千人傳實。自負名高。不知毗盧頂上。常寂光中。何處安著得。若聞密雲此語後。愧念不甘。將此種入心熱毒。盡情嘔却。發猛利願力。求本分相應。當不至始終落魔落外。可憐未到金粟。早被密雲淋頭一杓惡水。全然不覺。且將此水愛玩不休。傳子傳孫。此固密雲之所不料也。

魔忍又記曰。未幾。請及堂奧中事。粟不應。良久曰。宗旨太密。嗣續難乎其人。不若巳之。且先師不曾提起。師曰。不然。黃龍有言。學者欺詐之弊。不以如來知見之慧。密而煆之。何由能盡。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虛接響者。混我真宗。若師家大法不明。無從辨驗。則胡喝亂棒。羣然。而起。吾宗掃地矣。遂辭去。

魔忍述密雲告法藏之語。謂宗旨太密。嗣續難乎其人。不若巳之。且先師不曾提起。此數語。其為裝誣密雲。可以決定無疑。蓋密雲見地。雖未到至處。然觀其平生語句。並未落於魔外。豈有將宗旨作麤密評量之理。這箇。若言其密。盛水不漏。未足為喻。不居內外及中間。說密者亦在密裏。無你下口贊密處。若言其非密。正是爛柴斷索。何處尋討些些密意來。古德有云。這是什麼所在。容你說麤說細。總因魔輩。以一棒為麤。以齊文定旨。逐語分宗為密。既不識一棒之密處。又何由識齊文定旨。逐語分宗之非密乎。即曰密甚。又與這箇有何交涉。若以此等密處。傳子傳孫。成得恁麼閑家計。轉不若百工技藝之相傳。有濟世用。何可比兵農禮樂之專業。實裨治功。然則佛佛祖祖授記。作人天眼目者。乃是一場笑具耶。欲得不遭無間業。莫謗如來正法輪。密雲之必不曾謗佛。固可深信。密雲既不謗佛。則藏忍父子之破妄語戒。所必然矣。至法藏答密雲曰。黃龍有言。學者欺詐之弊。不以如來知見之慧密而煆之。何由能盡。黃龍此語。便是亂統。夫了了知。無所知。了了見。無能見。而謂如來有知見之慧耶。若通如來有知見之慧。正是第一箇欺詐學徒。孟八郎漢。夫學人欺詐。與如來知見。翻手覆手。只是一手。在學人一舉手翻覆之耳。若要師家出如來知見之慧。煆學人欺詐之弊。恐海枯石爛。未有盡時。何以故。鎔金須用火。斷無以金鎔金之理也。且既已欺詐。即未曾起信。既未曾起信。即是眾生。如何稱得學人。如曰。吾有如來知見之慧。吾將以此密而煆之。則我見橫前。又是一箇眾生。安得有眾生度眾生之理。又曰。古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虗接響者。混我真宗。此言埋沒古人不少。未知伊於何處見得古人建立宗旨。又於何處見得什麼千牢百固。若古人有如是建立者。即是魔外。古德不云乎。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。然則何處著此千牢百固之宗旨耶。如曰。正此淨躶躶。赤灑灑。沒可把者。是箇千牢百固之宗旨。則早已不曾淨躶躶赤灑灑。而亦有可把了也。夫此真宗。竪窮三際。橫亘十方。豈有一絲毫不在裏許。而曰乘虗接響者。混我真宗。此宗。豈亦是世法宗族之宗。晉推王謝。唐推崔盧。甲乙門第。不許小姓混入大姓耶。向大圓鏡裏。鼓動心機。於無脫法中。自生繫縛。寧非癡甚。鴉鳴鵲噪。盡說菩提。竹翠花黃。咸明般若。何處有乘虗接響之者。如曰乘虗接響。亦彼自乘虗接響。豈能混此真宗。不見鴉鳴鵲噪。竹翠花黃。曾經混却。鴉鳴鵲噪。竹翠花黃。轉明得這箇圓融無盡。即今藏忍父子。以邪魔外道。乘虗接響。亦是伊父子自成邪魔外道耳。真宗豈曾被伊混却。且所為宗者何歟。請未論其宗。先除其我。今乃轉將此宗屬之於我。我相千牢百固。而恐他人之乘虗接響以混之。譬如將糞水洗旃檀。而欲去其塵垢。不知糞水之更污於塵垢也。乃欲以此辨驗學人。是又譬如以糞草之火。燒旃檀。而欲辨其香之高下也。作麼生辨得。總之此段公案。皆是魔藏住安隱後。以宗旨迷誤學人。魔魅外護。密雲聞之。切加呵斥。伊遂背師滅父。欲必伸其說而後止。於是揑造誑語。揜飾受囑之由。以為受囑於密雲者。係密雲攀伊為高弟。非伊心悅誠服。奉密雲為真師而已。天下後世明眼人。必不可欺。如果魔藏以此語對密雲。而翻然辭去。密雲定必不追而授以杖拂。轉救却密雲一生大過。而亦無此魔外濫入臨濟源流。作倒戈相向之逆徒矣。前後所記俱仿此。

魔忍又記曰。粟手書源流信拂。親至蔡子榖居士靜室面付師。師不受。起更衣。遂入舟中。侍者密收之。師覺。叱曰。辭受之間。大故有道。何得草草。竟作書辭還之。曰。藏自折竹已來。十餘年深究臨濟宗旨。畢竟無疑。乃敢雪頭行脚。實非掠虛知解宗徒。只以口頭三味棒喝門頭戶口了事而已者也。昨聞和尚。乃高峰正脉。特訪大法於座下。深蒙法愛。感激非淺。復惠法源信物。如饑逢王饍。未敢即受者。無他。未得宗旨細契。恐後返辱和尚法門。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九頓以辭。此係法門大事。諒和尚亦不以佛法當人情也。謹此詳復。惟大慈鑑此硜硜之志。再賜曲折。源流姑完上。以俟宗旨明。早雪大。舟不能行。粟復舉三元問語。傳入舟中。云。自世尊與迦葉拈花微笑。有何偈頌相傳。只或拄杖拂子。以表信物而已。今汝索老僧頌三元三要。將謂別有實法。口耳相傳。實非吾家種草。汝試詳之。復問云。臨濟道。一句中具三元。一元中具三要。三要三元即且置。如何是一句。師答以偈云。雪寒江水沍。此是第一句。團也團不圓。劈也劈不破。滾倒牛角尖。無舌舌頭大。深深深處絕古路。若不行。是門戶。若要行。子非父。問取和尚道一句粟又問。汾陽道。三元三要事難分。如何是難分處。師又書偈曰。若落難分處。顢頇未足談。若還分得是。依舊隔千山。意與言。請過關。得而忘。是何顏。粘頭綴尾倒翻掀。大雪滿湖天。粟又問。得意忘言道易親。如何是得意忘言處。師畫此[囗（、/（、、））]相。解纜便行。粟後令僧傳到嘉禾問云。[囗（、/（、、））]此是圓相耶。三點耶。師復答書云。竊惟法門事大。任荷自心者。苟非深得祖宗的骨之髓。那可承虛接響。喪我兒孫。若於授受之際。稍涉鹵奔。如指南倒置。豈獨千里萬里之謬而已。此藏所以褰裳濡足於法門。故有臨岐至再之請。其中外洶洶議論。何足知此血心哉。今去臨濟七百餘年之遠。而其堂奧之旨。猶未狼籍。藏甞走問諸方老宿。無有能對其請者。蓋以法門建立之密。千古萬古不能撲破。宗旨未破。則臨濟猶生也。那可一時以舉揚之不易。承接之無人。便欲越過此宗。喜行平易坦途。故覺範曰。此如衣冠稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺童子皆笑之。言猶在耳。寧不寒心。此又藏之决不可不請者也。伏惟和尚。鑒此至愚之誠。容其元要之法。俾後世有興起之人。確有定分之據。弗使狐狼野干。溷同獅吼。則佛祖幸甚。法門幸甚。子孫幸甚矣。使首座一默成公。齎書往見金粟。粟曰。我先師不見說起此事。彼既知此。彼自行之。一默既謝許行宗旨。拜受源流拂子歸三峰。

此一段。魔忍敘伊師不受密雲源流。至再至三。密雲強之令受。亦至再至三。必待密雲許行宗旨。然後受其杖拂。以見並非初終改易。如是種種言說。所為欲蓋彌彰。夫源流杖拂者。不過爾如是我亦如是。用以表信耳。如人飲水。冷暖自知。此是爵位耶。利祿耶。木上座。譚柄塵尾者。空王之節鉞耶。乃如田家饋歲。樝梨橘栗。滿心欲喫。而口中再三推却不受耶。昔王莽曹操之受九錫也。既諷其黨事事預定。乃至受日。再三辭讓。此人間千古之所唾罵。不謂出世間法。乃亦有此王莽曹操受九錫之舉。其為污濁祖庭。雖決江水之波。流惡難盡矣。魔忍謂經密雲親付。又有蔡子穀為之介紹。而法藏卒不肯受。至於託更衣以逃。侍者密收之。及覺。將侍者痛斥。作書付還。以見法藏如此廉節。如此高尚。請問知寂不二之一心。著得如許污濁否。且如此作為。尚是直心直行否。意欲為之掩飾。却不知已將伊一片詐偽心行。和盤托出。醜狀萬千。令人欲嘔。又魔藏與密雲書曰。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九頓以辭。苦哉滹沱一宗。被伊等如此塗污。牽連墮落鐵圍。不見古佛傳法偈乎。曰法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。安得執著三元三要。考問究竟是何等法。若果有法可得。何有吾宗。若入此宗。雖如來佛親口傳與妙法。亦不肯要。涕唾同是涕唾。雖拾如來佛涕唾。亦算不得箇堂堂丈夫。蓋有法可得。便是實法。若實法者。雖能算出恒河中所有沙數。如是沙等恒河中。所有沙。妙於容成大撓。是象數也。非宗也。雖能平天成地。盡道明倫。功在當時。澤流萬世。比於堯舜禹湯文武周公孔子。是理行也。非宗也。雖能乘雲驅雷。夷岳盈壑。隱身變化。同於天神地祇。是神通也。非宗也。惟此百千萬億算數譬喻所不能及之法。入此圓宗。無欠無餘。而不見有一法可得。夫是之謂宗。今乃舉三元三要。考問究竟是何等法。法若相符。便為宗旨相契。豈非所為認驢鞍橋作阿爺頷頦乎。三元三要。不出宗旨外。然鉢盂鐘磬。又何甞出宗旨外。若必將百千萬億算數譬喻所不能及者。件件作箇頌。說箇偈。然後宗旨明。則報身有盡。宗旨無明得之日矣。且即以實法相傳論之。亦必弟子得師之實法。方為受其實法於師。若弟子却先知此實法。轉要師家共明此實法。然後肯受師之付囑。則所為傳者何傳乎。所為受者何受乎。天下有此倒行逆施之事乎。只緣魔藏悞會百丈贊黃檗有超師之見。又謂見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。遂認黃檗見高於百丈。而承百丈授記。遂自己裝點揑造。費盡一生心力。欲令盲聾僧俗。說伊高過密雲。而承嗣密雲。黃檗風規。再見於世。所為愚而且詐。詐而益愚。若百丈此語。如伊所會者。則是釋迦付囑迦葉。迦葉已過於釋迦。迦葉付囑阿難。阿難又過於迦葉。溯而下之。西天四七。東土二三。一代過於一代。傳到密雲法藏輩。便應高出無量。今無論法藏愚陋至於此極。即密雲亦不如前代古德遠甚。豈從來古德。盡以佛法當人情耶。且如所言。則溯而上之。一代不如一代。到得迦葉釋迦。尚成得箇什麼。此三尺童子所知其必不然者。既必不然。則百丈便是脫空謾語漢。百丈必非脫空謾語漢。則魔藏必是錯認定盤星矣。總緣伊字字作實法會。便欲說向伊。亦何從下口處。乃自誇云。藏自折竹以來。十餘年深究臨濟宗旨。畢竟無疑。乃敢雪頭行脚。實非掠虗知解宗徒。只以口頭三昧棒喝門頭戶口了事而已者也。不知亂統禪和。如麻似粟。雖亦玷辱祖庭。然此等浮光掠影之徒。自既不自信。亦不能深惑他人。既不深自信。尚有迴頭之一日。既不能深惑他人。業力猶淺。豈若伊之積十餘年功力於邪魔外道中。自害既深。害人亦非淺鮮也。密雲謂汝索老僧頌三元三要。將謂別有實法口耳相傳。實非吾家種草云云。業已明明道破。其後轉索渠作頌。使渠自慙自愧。其如魔藏卒不領悟。亂統不休。自貽千古笑柄。又復作書再三懇乞密雲。容其元要之法。所為謬中之謬。使臨濟所傳滹沱的旨。果止此三元三要。則密雲業已不知滹沱的旨。密雲便非臨濟子孫。何必向伊懇乞。如三元三要。只是一期方便。不可執指為月。臨濟宗風尚別有者。則須及早改悔。向己躬下自求證入。何得固執謬見。轉向師家懇乞相容耶。據魔藏之言。則是元要之法存而臨濟存。元要之法亡而臨濟亡矣。夫元要之說。創自臨濟。如必明得元要。始為明得宗旨。則自臨濟以前。未有元要之說之時。豈不慧命斷絕。自四七二三以至百丈黃蘗。俱是不識宗旨者耶。若非然者。果其元要存而臨濟存。元要亡而臨濟亡。臨濟又在四七二三百丈黃蘗等。佛佛授記祖祖傳心之外。別開元要一宗。臨濟豈不便是邪魔外道耶。若謂從上相傳。不曾分明說似。至臨濟始明此元要。點出光明。照天照地去。則元要高出拈花之上。不知臨濟還肯受否。乃謂何得越過此宗。喜行平易坦途。又舉覺範所言衣冠稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺童子皆笑之之語。以見元要之法。斷不可廢。不知是何等囈語。要知覺範即是囈語。伊又是囈中述囈。總由自心不會。對面無覩見之期。盡十方三界是摩訶般若光。何處平易。何處險巇。何處坦途。何處仄徑耶若猶有淺深高下。夷險逆順是非內外等。種種諸見。種種識塵分別影事。且莫問宗旨。那討三元三要來。信亦未成。何論修證。正如孔門弟子。若不知進退存亡而不失其正之理。徒向擊辭語句下。拘文牽義。正為得罪孔門耳。況繫辭亦非孔子所作。伊涉獵得幾卷外典。便強作解事耶。（伏[羲-ㄎ+乃]畫卦而無辭。文王乃於卦下各繫之以辭。則如乾元亨利貞之類也。伏[羲-ㄎ+乃]畫卦。有爻而無辭。周公乃於爻下各繫之以辭。則如初九潛龍勿用之類也。孔子於文王繫辭下作傳。謂之彖傳。則如大哉乾元等文是也。於周公繫辭下作傳。謂之象傳。則如天行健等文是也。此外孔子所作之易。又有文言傳。說卦傳序卦傳。雜卦傳。而其推本文王周公之繫辭。以廣論易理者。謂之繫辭傳。秀才勿深考。便謂孔子作繫辭。不知繫辭乃文王周公所作。孔子乃為繫辭作傳耳。如左邱明。公羊高。穀梁赤。鄒氏。夾氏。各為孔子春秋作傳。然而春秋究係孔子所作。豈得謂春秋乃五家所作耶。覺範亦認為孔子作繫辭。而魔藏乃拾其涕唾也）密雲智眼。未能灼見為禍之烈。至於今日。乃曰。彼若知此。彼自行之。於是鼠輩得志。接得太阿之柄。轉以太阿擬密雲。孟子曰。是亦羿有罪焉。正密雲之謂也。

魔忍又記曰。丙寅冬。吳門北禪寺請師開堂。師知粟以說宗旨為嫌。復上書請明之。曰無上正法。自威音一圈。七佛交截。四七二三。雙頭獨結。而馬駒脚下三頓棒頭。橫開豎合。賓主之機。愈元愈實。所以有雪巖之英特。高峰之出羣。代代智過於師。霆震火烈。至今綿遠振起。為萬世法者。師承法印之力所持然也。藏夙緣何幸。得獲上傳。廿九歲。揭高峰語錄。宛若自語。因發大心參禪。自誓大徹之後。當紹此宗。萬楚千辛。至四十歲。於折竹聲邊捉得落地枕子。那時心肯。早已承嗣雙髻了也。及參濟上元要賓主。深見祖道不可草草。愈入愈深。既透濟宗。旁參四家。兼搜河洛因見寂音尊者。著臨濟宗旨。遂肯心此老。願弘其法。自謂得心於高峰。印法於寂音。無復疑矣。乃復發願。比兩枝法脉。合起臨濟正宗。凡遇掃宗旨者。力為諍之。不獨荷負滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙承近續。令五宗再燦。願世世生生。為接續斷脉之種。所以醞釀有年。搜披不滿。提持之暇。屈指諸家。知和尚乃高峰的骨之傳。敢不一探堂奧。向於金粟山前。叨承委付。然復攻苦力辨。徃復數四。種種具諸語錄。兼復流布諸方。徘徊三載。舊願難忘。茲因吳門北禪之役。舊參新學。一時來集。兼之護法咸勸乘時拈出。不昧先宗。既不獲辭。謹以平生願力。披肝膽於侍者之前。倘和尚一棒血流。三翻火滅。藏敬將高峰一脉。與寂音臨濟佛祖威音并老和尚。向北禪堂前。連瓣香炷作一爐燒却。免見貽害方來。用報法乳之恩。不揣下愚。敬陳陋劣。伏惟大慈炤亮。不勝企仰之至。金粟答書。許行宗旨。兼送法衣一頂。於是北禪安隱相次說法。源流之案。自此定矣。

賓主二字。不離人法。以人言之。賓人而主我。即更互回換。而人我之見相仍在也。以法言之。賓權而主實。即更互回換。而權實之法相仍在也。若離人法。則無賓主。即到無賓主處。賓主歷然。猶是空拳誑小兒。未為本分相應處。所為假託名相。鏤繪虗空。惟自證自悟者。可以為人解粘去縛。若不自證自悟。而執此為實法。則粘縛之中。又添一層粘縛矣。魔藏謂自威音一囗。七佛交截。四七二三。雙頭獨結。而馬駒脚下三頓棒。橫開竪合。賓主之機。愈元愈實。則是執著賓主之說以為究竟。且謂四七二三上至七佛。俱是此賓主實法相傳。豈不塗污佛祖高峰即屬中下之品。其語錄原不足數。魔藏即真到高峰地位。亦猶登[培-土+山]嶁者。未可與語太山。況又何嘗親見高峰。而云廿九歲揭高峰語錄。宛若自語。亦顏之厚矣。且既以高峰為極則。而於未發心參禪之前。已宛若自語。則是已造高峰極則地位。爾如是吾亦如是矣。又何發心參禪。自誓大徹之後。當紹此宗。直至萬楚千辛。至四十歲時。於折竹聲邊。捉得恁麼落地枕子。於是心肯承嗣高峰。豈非自相矛盾。且伊既自謂捉得落地枕子。一場大徹大悟。則必不受天下老和尚舌頭瞞。何於臨濟元要賓主。又道是愈入愈深耶。然則所稱捉得落地枕子者。固是杌中見鬼也。無怪其又有既透濟宗旁參四家之說。拾却一家涎唾不了。又過一家。真乃孟子所謂乞其餘不足。又過而之他者。如是旁參四家。竟又。復兼搜河洛益。為不倫不類。兼搜河洛竟。忽又肯心覺範。願為覺範之嗣。愈進愈下。又將平生所用工夫。指前一半謂之心。指後一半謂之法。打成兩橛。造大妄語。據伊歷歷自敘。業經自己繪出紛然失心景象。夫三界惟心。欲從何處得心。不自得心。而向高峰得心。是之謂失心。況心不自心。以法故心。法不自法。以心故法。固無即心之法即法之心。更不得有離法之心離心之法。所以打成兩橛。只因不了自心。既已不了自心。何處更有無上妙法。牽連臨濟元要賓主。曹洞五位君臣。雲門溈仰法眼。各發無緣之慈同體之悲。為人拈提。解人粘縛。種種法門。皆成毒藥。以此自害。不過懵懂一生。以此害人。立入無間地獄矣。夫獲鳥者。羅之一目。不可以一目為羅。元要賓主君臣等。皆以為人解粘去縛。若解得去得。正所謂獲鳥於羅之一目。若如藏忍輩執為實法。即是以一目為羅矣。若如所云。參得高峰落枕消息。又去參臨濟元要賓主。又去旁參四家。如此參去。正如結得一目之羅後。再結箇一目之羅。縱使結得恒河沙數恒河中。所有沙數。一目之羅。亦安得有獲鳥之日哉。至於兼搜河洛之語。更可發一大笑。若悟圓宗。河洛亦在裏許。若從河洛求圓宗。則如求冰於火。夫河洛者。伏羲時。龍馬負圖出於河。馬身之文。一六北。二七南。三八東。四九西。五十中。是也。神禹時。神龜負書出於洛。龜背之文。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五居中。是也。俗儒不解。疑此中有神秘莫測之機。不知伏羲以河圖演易。神禹以洛書演範。乃是聖人之神智。有以通天地之文。而極萬物之變。與龍馬神龜何涉。使龍馬神龜。不遇伏羲神禹。只是箇毛蟲介蟲而已。天地間動植之物。其文理數目。與天地相合者甚多。不獨龍馬神龜。即如人身。五藏六腑九竅百骸。何嘗不備天地之數耶。伏羲既將河圖演易。則其義已盡在易。神禹既將洛書演範。則義已盡在範。儒家置易範不講。而於一六北。二七南。三八東。四九西。五十中。之圖。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五居中。之書。推詳研究。別求其數。譬如種禾成粒。不肯煑作飯喫。而覆將禾稈咬嚼之。豈能果腹耶。魔藏涉獵外典。見有河圖洛書之文。喜其是箇黑暗窠窟。於是牽圓常入河洛。媚當世無識見士大夫。牽河洛入圓宗。誑當日不識字禪和子。本無足深辨。今恐禪侶未知大易洪範之大旨。或猶謂河洛之有裨於圓宗也。不得不為蛇足一上。夫河圖之演而為易也。天以一三五七九為生。而地以二四六八十為成。生成相合。而有山澤雷風水火之六子。八者相生相成。而萬物備焉。天之體健。地之體順。山之體止。澤之體說。雷之體動。風之體入。水之體陷。火之體麗。八者相參相錯。而萬物之情該焉。人於其間。藐然有身。與兩大六子之氣相通。與兩大六子之體相涉。此身與家國天下相接。而萬事生。萬情起。夫制事者理也。而情不恊則理不得。聖人欲示人萬事之情。使之各中乎其理。而情有萬。不可以悉數。於是還以八者參伍錯綜示之。從八以至六十四。從六十四以至四千九十六。使人觀其象而喻其情。達其情而明其理。得其理以制其事。於是乎寡過。此易之大略也。洛書之演而為範也。其疇雖有九。而其網則惟三。一曰敬天。二曰修身。三曰勤民。九疇之中。一四七。敬天之道也。二五八。修身之道也。三六九。勤民之道也。一四七者。一曰五行。水。火。木。金。土。其質在地。而其精在天。此天地之身也。四曰五紀。歲。月。日。星辰。曆數。此天地之身之運動處也。七曰稽疑。龜卜五。雨。霽。蒙。驛。克。蓍筮二。貞。悔。凡以天地之身之運動處。必有心焉。天地之心不可得而見也。不敢以有情之類。有執有滯之意識測之。而以無情之物之文與數測之。以求天地之心之果以若何為是。而遵而行之。則敬天之道盡也。二五八者。二曰五事。貌。言。視。聽。思。貌恭。言從。視明。聽聰。而思睿。五者各協於極。則曰肅。乂。哲。謀。聖。外以治躬。內以治心也。五皇極。天子貌恭作肅。言從作乂。視明作哲。聽聰作謀。思睿作聖。則皇建其有極矣。自卿士以至庶民。胥以是為歸依。以從天子之訓。而受天子之福。則大學所謂自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本也。八曰庶徵。雨。暘。燠。寒。風。自天子以至於庶人。其身之修不修。皆與天地之氣數相感召。如形有影。如響隨聲。其雨暘燠寒風之得其宜與不得其宜。皆人之貌言視聽思之所為。如人食則飽而不食則飢。并無彼此之別。故必雨暘燠寒風無一不得其宜。方知天下之人之各修其身。必天下之人各修其身。則一人修身之道盡也。三六九者。三曰八政。食。貨。祀。司空。司徒。司寇。賓。師。八者所以網紀天下之民事者也。六曰三德。正直。剛克。柔克。三者可以該天下之民風與其土俗也。九曰五福六極。善者以五福嚮之。惡者以六極威之。二者所以平天下之不平以底於平。而勤民之道盡也。此範之大略也。然則大易洪範。雖從河圖洛書出。然龍馬之身。神龜之背。雖具其文。列其數。而其義。則由伏羲神禹而闡。今其義既備在大易洪範。何為復從其文與數別求耶。凡此大易洪範之義。入此圓宗。正是見山是山。見水是水。可以為六度萬行空裏之妙花。四生三有夢中之佳事。與出世間法相較。正與毗尼相近。若欲於此求圓宗。正如煑砂成飯。作鏡磨磚。砂豈飯因。磚非鏡體。況乃魔藏之所為河洛者。乃拾取俗儒尋文核數。弃本求末之浮言巵詞。而謂此中可悟圓宗。豈但迷頭認影。直乃取韓盧之影以為本頭。真所為不直一笑也。又復大言不慚。謂己不獨負荷滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙承近接。令五宗再燦。願世世生生為接續斷脉之種。是何言歟。惟其將五家所有為人解粘去縛。方便法門。盡作河圖一六北二七南三八東四九西五十中。洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中。之實數實法會。是以既將五宗岐而為五。又將臨濟岐而為二。以心屬之高峰。以法屬之覺範。而謂比兩支法脉。可合起臨濟正宗。將此以為宗旨。有不合於己者。即與之為仇。始而欲以誑人。既而自受自誑。如飲狂藥。即以自己所揑造者。自己轉復深信不疑。以為接續斷脉之種。豈知乃是斷絕慧命之根也。末乃以吳門北禪寺舊參新學。一時來集。聚集千百無識無知之啞羊。哄動一羣有勢有利之外護。為鸛為鵝。列偏列伍。成却一箇宗旨軍陣。願與密雲鏖戰。要劫密雲。必令許行宗旨而後已。魔哉魔哉。不謂毗盧頭上。常寂光中。有此妖[漦-未+牙]禍水也。雖然。如是要劫如是肆狂。則所為宗旨者。是耶非耶。固亦不必深辨矣。末後自覺羞慚。知終不免實法二字定論。乃以狂參知見。呵佛罵祖。將所心肯承嗣之高峰覺範。誆騙杖拂之密雲。與四七二三以至威音佛祖。欲作一爐燒却。謂免見貽害方來。以此為報法乳之恩。欲以蓋覆自己。不知終難蓋覆。徒將為梟為獍心行。一齊和盤托出。所為。有諸內必形諸外者歟。魔忍乃謂密雲從此許行宗旨。而源流之案自此定。不知既是宗旨。如何向他人口中尋討著落。却是洗却密雲以源流妄付法藏之恥。何得轉謂源流之案自此定耶。

魔忍曰。予侍先師最晚。甞疑授受之際。不謹於初父子之閒。變更於後。意者弘願大而舉止輕乎。何其言之多也。及搜其書問。則源流辭讓至再至三。必許行宗旨而後受。金粟手自答書。一字一褒。燦若星日。現藏元墓山可覩也。夫若是。則今日之釁。何所從開。嗟嗟。上位而驕。不無護短。忠言過直。頗類矜高。是故讒口醞釀於中。傍觀鼓蕩於外。織成文彩。張設禍機。貶道義為人情。加刑名於佛法。蓋弘道之士。未察耳。取彼奸人。投於豺虎。發斯談者。豈避刀爼。

魔忍歷敘伊師與密雲諍論宗旨始末訖。乃謂密雲手自答書。一字一褒。又謂密雲晚年聽讒。遂與法藏為難。而引小雅巷伯之章。欲取彼奸人投畀豺虎。更欲以身殉之。不避刀俎。良為可笑可嗤。可悲可涕。圓宗至此。掃地盡矣。夫佛法無諍。諍即五戒不持。又何有宗。無論密雲之書。藏於鄧尉者。是真是贗未定。即使有之。當作麼生會。三佛隨五祖夜行。各下一語。五祖獨許圓悟。乃曰。滅吾宗者克勤也。臨濟寂時。許三聖曰。可惜我正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。若密雲答書。應作一字一褒會。則五祖臨濟語句。應作罵會矣。又何怪伊棒作棒會。喝作喝會。拾得狐唾狸涎。又作宗旨會。挾其所會。謂人不會。倖人不會。誇己能會。自墮輪迴。未有出期。法藏父子。受密雲當頭一杓惡水。尚自不悟。轉寶愛此一杓惡水。傳子傳孫。作丹書鐵券。苦哉佛陀。廣百論有云。若隨自覺。執有我者。豈不但緣無常身等。虗妄分別。執為有我。所以者何。現見世閒但緣身等前後。隨緣分位差別。虗妄計度。我肥我瘦。我明我暗我苦我樂。身等無常。可有是事。常住實我。無此差別。然則魔忍種種膠論。是執無常身等所見盃中蛇影。橫生是非。妄計人我。唐突佛祖向上邊事。豈非罪業。其指斥密雲處。無論全不知密雲心行。密雲本不如是。若曰密雲果如是。是密雲者。一懵懂俗漢。尚何有毫釐許佛法可言。則魔藏父子。其所得於密雲之源流。又何源何流耶。而乃忿曒不休。要將伊宗旨。向人爭箇爾非我是。正如醉象入池。愈騰踔而愈汩沒。癡雲何日得開。嗔火何時得息耶。乃曰作斯談者豈避刀俎。夫宗旨是非。世法所不論。孰以刀俎加之。但謗佛之罪。閻羅刀山劒樹。則所不免耳。

魔忍曰。興化獎禪師初為臨濟侍者。業有悟入。後於三聖大覺徹法源底。既出世。拈香曰。此一炷香本為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺師兄。大覺於我太賖。不若供養臨濟先師。余謂興化瓣香。而濟北家風。囫圇拈出。近代知此法式者。先師一人而已。然而闢書由此而發。釁隙由此而生。言之難固若是哉。在我則曰。宗旨。慧命之係也。吾師。續佛慧命之人也。我不諍。誰敢諍之。在彼則曰。三峰。我徒也。徒勝師。古之未有也。我不抑。誰能抑之。加以信三峰者。訛其真而得其似。袒天童者。樂其易而就其名。苛意以責人。容佞以附己。而各各自謂弘護末法。譬夫同舟共濟於波濤險惡之上。而操戈自鬥。彼行路之人。猶且寒心。而闘焉不已者。可謂智乎。

興化拈香。明出大覺三聖。末後供養臨濟者。在興化只就自心所證言之。何嘗謂此可以為萬世法式。魔藏東施效嚬。邯鄲學步。明出高峰覺範。末後供養密雲。魔忍遂謂近代知此法式者。先師一人而已。以此惑世誣民。不知明眼人前。不值一笑。無論興化此舉。本亦不足為人法式。與濟北家風。有何交涉。即興化法藏二事論之。二人心行。天地懸隔。興化雖在大覺三聖處參學。然所云。在三聖處學得賓主句。在大覺處折倒者。豈得索鴻爪於雪中。便謂興化得法於大覺。若此是得法者。即是得箇實法。即是孤負三聖大覺了也。其摸著鼻孔處。原因親近臨濟來。則拈出臨濟。正是興化直心直行處。若魔藏自謂從高峰處得心。覺範處得法。復向密雲證明。而密雲不契。則是密雲與伊。毫無法乳之恩。其受密雲杖拂。即同優孟衣冠。其所為都盧供養密雲者。又何謂耶。其於密雲既無所為法乳之恩。則其自謂得心於高峰。得法於覺範者。正所謂無師外道矣。夫宗旨固為慧命所係。而師家固為續佛慧命之人。但既為慧命所係之宗旨。又與續佛慧命之人談宗旨。而曰我不諍。誰敢諍之。是則宗旨有諍法耶。惟其有我。是以有諍。若無我者。阿誰能諍。惟其有法。是以有諍。若無法可得。又何所諍。夫法愛不盡。皆為頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見之者。法執難忘。最為微細。立生死之根原。作眾苦之基址。障菩提之大道。斷解脫之正因。即使勤修聖果。歷劫多生。但名有為。不證無上。何況魔藏父子。執雙頭獨結等揑造之宗旨。是何等奇名異相。外道邪魔。乃父子相承。與其祖父諍論。斷人慧命。塗污法門。凡諸有情。思欲仰報佛恩。不肯令慧命斷絕者。自必辭而闢之。又況密雲親所授記。有此魔外之弟子。豈得不反覆深明。一闢再闢。冀其迴頭是岸。塞其邪說橫流。既免後世襲謬無窮。亦為自己救取一半。魔忍乃謂密雲惡其徒勝師而抑之。真所為以小人之心。測君子之腹。如油入麵。有甚了期。杯水不能救車薪之火。阿膠不能止黃河之濁。當亦密雲所無可如何者矣。夫此涅槃妙心。清淨覺海。古德有云。此是何地。容你說麤說細。說麤說細。猶且不容。而乃譬之為同舟共濟於波濤險惡之上。而操戈自鬥。何其塗污至此耶。夫既尚在波濤險惡之中。則是未脫輪迴生死萬種苦業在。何謂宗旨。夫為宗旨而操戈相鬥者。魔弟子耶。佛弟子耶。是宗旨耶。非宗旨耶。豈必明者始能辨之。

魔忍記法藏小參曰。機先一向。是汝諸人安身處。先機一著。是汝諸人立命處。其間左之右之。或伸或縮。是汝諸人踏脚處。末後一句。是汝諸人出頭處。只這四句。若一一透過。如化一道清風。度荊棘林中。了無一點罣礙。若有一些子透不過。如著一領破絮襖。度荊棘林中。便有東兜西塔。無自由分。還有透得過者麼。出來唱和。良久。舉雲門大師參睦州。州見來。便閉却門。師曰。好箇消息。雲打門。州云。是誰。云某甲。州云。作恁麼。云己事未明。乞師指示。師曰。好箇老實人。州開門。纔見。便閉却。師曰。向這裏入。雲如是三日打門。第三日。纔開門。雲拶入。師曰。俊鯉衝濤。州把住云。道道。雲無語。師曰。幾乎點額。州便推出云。秦時[車度]轢鑽。便閉却門。損雲一足。雲即悟入。師曰。但解跳龍門。不知燒却尾。州指見雪峰。師曰。知心能幾人。雲到雪峰庄。見一僧。雲云。今日還上山去那。僧云是。雲云。寄一則因緣。問堂頭和尚。秪是不得道是別人語。僧云得。雲曰。上座到山中。見和尚上堂。眾纔集。便出握腕立地曰。這老漢項上鐵枷。何不脫却。師曰。雪峰無出頭分。其僧一依雲教。峰見僧與麼道。便下座。師曰。陣雲撥轉。卦象抽爻。峰欄胸把住云。道道。師曰。猶是睦州鼻孔。僧無語。峰拓開曰。不是汝語。僧云。是某甲語。峰曰。侍者將繩棒來。僧曰。實非某語。是庄上一浙中上座教某甲來道。峰曰。大眾。去庄上迎取五百人善知識來。師曰。是賊識賊。是精識精。雲次日。上雪峰。峰纔見。便曰。因甚得到與麼地。師曰。也無出頭分。雲乃低頭。師曰。抽爻換象去也。從此契合。溫研積稔。密以宗印授焉。師乃云。大眾。且道既已推門折足悟得。又到雪峰有如此作略。雪峰已沒奈他何。因甚又要溫研積稔。纔以宗印印之。何不向這裏窮究看。又良久云。大眾。雲門這一著。從睦州纔見便閉門處來。睦從黃檗吐舌處來。蘗從百丈馬祖大機之用處來。且道如何是雲門這一著。咦。便下座。

從上古德。圓機無盡。如珠走盤。然其自利利他。總與機無交涉。譬如珠圓自然走盤。若從盤上覓珠。豈但失珠之體。並且失珠之用矣。欲得安身立命。先須喪身失命。若未大死大活。尚從機前機後。覓身覓命。何由舉足下足。皆在道場中。何處許伊有出頭分。魔藏謂機先一向。是汝諸人安身處。先機一著。是汝諸人立命處。請問伊之身命。究從何處安立。若道何處不是安身立命。則又何得分機先一向為安身。先機一著為立命也。夫心是根。法是塵。根塵相對。猶如交蘆。此蘆既倒。彼蘆隨仆。果其心法雙忘。自然前後際斷。何處更覔先機一向。機先一著。許多絡索。機先一向。正不許物外安身。先機一著。正不許孤峰獨宿耳。乃於六七識上。忘起端由。向根塵法中。彊為主宰。漆桶子未破在。然則其間左之右之。或伸或縮。自心皆成繫縛。何曾踏著正脩行路。自然步步入荊棘。又道末後一句。是汝諸人出頭處。若道末後一句。千聖無出頭分。若自謂於此出頭。又早埋頭入光影中了也。復舉雲門參睦州。睦州指見雪峰兩公案。逐段著語。將古德如語實語。全成說罝張網。賣弄機鋒。若將佛法作機鋒會。真乃謗大般若。莊周尚能說箇有機事者。心有機心。豈佛佛授記。祖祖相傳者。皆莊周所恥而不為者耶。又道雲門既從推門折足悟得。又到雪峰有如此作略。雪峰已沒奈他何。因甚要溫研積稔。纔以宗印印之。何不向這裏究看。此數語。即是魔忍所為小悟之後有大悟。又謂悟後方可學小法之大悟。大法之小法。種種謬論之根。古德為人。雖知其人已屬法器。自必久之又久。觀其行解果否相應。觀其解脫果否圓淨。然後授記。誠以得人之難。匪可輕易。況唐宋以降。南能北秀。機緣流布人間。不同達摩初來。直指一宗。未盛於震旦之時。可以片語投契。即信其不爽。保無有拾人涕唾。學人弄泥團。偶爾陽貸貌似孔子之事。而可漫與授記乎。所以溫研積稔。然後以宗印印之者。良為是耳。豈其既悟之後。復令鼓起無明業風。放出分別識想。苦思力索諸方舉揚種種野狐涎唾。其始如秀才訓詁。逐字逐句評量。其後如市駔狡獪。眉邊睫邊能語。然後謂之宗旨明。然後以宗印印之耶。若如是者。箇箇成魔。宗門澌盡矣。魔藏謂雲門這一著。從睦州纔見便閉門處來。睦州從黃檗吐舌處來。黃檗從百丈馬祖大機之用處來。且道如何是雲門這一著。咦。只因雲門平生接人方便。顧著便鑒。擬問即咦。遂將這一箇咦字。草蛇灰綫。一直推到馬祖大機之用。以明此圓宗只是一箇機耳。以與伊所稱先機一向。先機一著者。遙相影射。魔魅初學。睦州雲門黃檗百丈。在常寂光中。能不齊聲稱曰冤苦。永明云。齊文定旨。逐語分宗。於真如境上鼓動心機。於無作法中自生繫縛。實魔藏之謂矣。