盖闻阳之为道，未有不尊于阴也。阳用其强，尊而易屈；阴用其弱，屈以致尊。各相用，则交相敌矣。当其未敌，弱常避强，弱之避强，将以用其弱也。用弱既熟，阳失其尊，始则相穉以成其骄，继则相狎以成其玩，终则相假以成其乱，使得蓄积弱阴以敌强阳，于是鬼侮人、女制男、臣僭君、小人冒君子。至于小人冒君子，而阴阳之变始不忍言矣。姑以人鬼言之：青州有少年，浮海遇风，飘至鬼国。少年进而揖之，而鬼不见，与之语，亦弗闻也。遂升王殿。王方视朝，逼而侵之，王蹙而伛，羣鬼负王入宫，召巫视焉。巫言：无伤也，阳地阳人偶来为祟，强阳性暴，不耐久居，遣之易也。乃具酒食，缚草为人马形焚之，巫歌舞诅咒，少年据案醉饱，俄有仆夫奉马而至，少年乘醉，跨马至岸，得所乘故舟，扬帆疾去。巫与羣鬼鼓吹拜送，终不见也。若是乎人憎鬼，鬼亦憎人乎？人诅鬼，鬼亦诅人乎？人以不见鬼，故鬼为人祟；鬼亦以不见人，故人为鬼祟乎？虽然，人蒙鬼憎，阳失其尊矣；人受鬼诅，阳失其尊矣；人为鬼祟，阳失其尊矣。若夫君子失其尊，而君子与小人，有不互相蒙、互相憎、互相诋者乎！萧望之周堪诸君子，即石显弘恭所憎所诋之小人也；窦武陈蕃诸君子，即曹节王甫所憎所诋之小人也；元佑司马光诸君子，即章惇蔡京所憎所诋之小人也；近世杨涟邹元标诸君子，即崔魏虎彪诸凶所憎所诋之小人也！憎诋相蒙，嚣呶不已，鼠璞之音，愈辨愈讹；鹿马之形，屡分屡混。呜呼噫嘻，有由然矣！凡为小人者，未有不巧避小人之名者也，避小人之名而无以容之，则其怨必大泄于君子，媒孽君子之短长，而以小人之名反被君子矣。且凡为小人者，未有敢径行小人之事者也，行小人之事而有以激之，则其毒必尽发于君子，矫诬君子之阴私，而以小人之事反诬君子矣。被之以名，诬之以事，罗织狱兴，朋党祸延，君子之羣尽空，而小人始俨然冒为君子，逐臭附膻之伦，亦翕然共尊小人为君子。君子小人，是非玄黄，相攘相争，遂与国运相为终始，天下事尚忍言哉？且夫阴阳互易，从古至今未有已也。唐武后被衮冕，临朝称周天子，于是昌宗易之遂为周室妃嫔矣。昌宗易之非妃嫔也，然身沐周天子房帷之宠，虽欲辞妃嫔之名，不可得也。契丹陈州女子号白颈鸦者，能主兵事，封为怀化将军，有侍夫百人。此百人者，遂为将军侧室矣。百人非侧室也，然身受侍夫之号，虽欲辞侧室之名，不可得也。又其甚者，曹氏，汉之内寇也，而诋诸葛之出师为寇矣；禄山，唐之反将也，而指颜常山之举义为反矣；李自成张献忠，大逆不道之剧贼也，而传宣伪檄，乃敢斥朝官为贼臣矣。天人神鬼，以颠倒幻化为不测；阴阳内外，以错综变置为无穷。彼为君子、小人者，默相推迁于其间，而各不自知，斯又不得以用强失尊责难于君子也。悲夫！
定志
古今所以保治弭乱者，有道焉，有术焉。何谓道？圣人治民，不能尽人而治之也，惟治民之志与气而已。民气欲其常通，而民志欲其常塞。气通而后上下之交合，志塞而后上下之辨明。上下交合，则虞诈消；上下辨明，则觊觎绝。但使天下虞诈消而觊觎绝，则可端拱而治。故曰，治民者，治其志与气而已。此其道，在易之泰与履矣：地上天下为泰，传曰“泰者，通也，上下交而其气通也”；上天下泽为履，传曰“履者，礼也，辨上下以定民志也”。嗟乎，上下辨于朝廷，何以民志遂定于天下乎？圣人于此识其微矣。圣人谓，夫生民之乱，生民之志为之也。彼民见夫养尊处优者犹夫人也，则以为此皆有志者所可为云耳，此后世所以有僭窃叛逆之事也。虽然，民志无穷，而民分有辨。吾欲从其无穷者塞之，必先取其有辨者定之，是故自天子以至公侯伯子男乡大夫士庶下，及舆台皂隶牧圉，皆有等威以相及也，为之明其度数、详其经制、多其节目，使委曲而繁重焉，而民之有志富贵、不能枯槁山泽者，则又为之论秀而书升焉，自里选而乡举，皆由大乐正渐次以达于大司徒，然后升于天子论定，而后官位定，而后禄焉。使民晓然知夫至富至贵者之不可几，而一命再命之荣亦从其勤苦艰难而仅得之，非可力攫而智攘也。夫然后志塞而礼行，礼行而气通，气通交合，君民一体，朝野辑和，忧乐相关，兵刑不用。故曰上下交而气通也。盖明其辨乃所以合其交，而塞其志即所以通其气。呜呼，三代隆盛所由久安长治者，其道在此。易传所谓“履而泰然后安”也。迨至后世，师书升之制相沿而为科举，沿科举之制递降而成举业矣。虽然，举业者，亦帝王保治弭乱之术也。何谓术？举业之学，能使民乐为我愚，能使民乐为我贱，能使民甘为我屈且辱。何以明其然也？图史典籍，此聪明才知所自出也，后世帝王非不欲尽罗聪明才智而用之，而无如学者之趋平而就易也，不得已，因其平易而聚功名富贵于一路，程之以训诂，束之以八股，绳之以有司之尺度，使中才以下，皆得勉强学问、观光上国，而聪明才智之士亦尽弃所学，降心敛气，耗精神、糜岁月以为揣摩。功令所悬，风气随之，衣冠之伦悉走平易，驯而易制，庸而易防，纵鲜经纬匡济之弘猷，亦无篡逆叛乱之巨猾。上下辑柔，以成治理，故曰能使民乐为我愚也。宾兴盛典，惟重进士，紫薇青琐，皆出蓝袍；天禄石渠，尽悬帖括。虽学如董杨、才如晁贾、博综如班马，废置黜落，没齿无怨。消磨英雄而泯其迹，颠倒豪杰而忘其故，故曰能使民安为我贱也。朝廷三年一大比，所得进士不过三百余人，此三百余人，不必人人尽贤也，释褐未几，登台省、跻卿贰而人不以为躐荣者，则以为举业、进士，学孔孟之学者也，以膴仕与学孔孟之学者，譬如闺阁之女，不问妍媸，但非男子皆可结褵也。其举业技成，而厄于三百进士之数者，则等而杀之，有乙科焉，有明经焉，固已禄薄秩微，不得与进士齿矣。若其降而下之，则有国学焉，有儒士焉，有三考焉，此三途者，不必尽不肖也，然其禄愈薄、其秩愈微，相与仰鼻息、奉颐指、供奔走于进士之前，恬为固然。其间或有遭时结主、奋身显庸者，然如海国贡珍，必责疵颣；自非夜光，莫能暗投矣。自此而外，纵有聂政荆轲郭解豪悍不羁之徒，莫不奴隶而鞭笞之，捧盘匜、执麾盖、受徭役而不敢后，故曰能使民甘为我屈且辱也。民乐为我愚，而后我得独有其智；民安为我贱，而后我得独享其贵；民甘为我屈且辱，而后我得独居其尊且荣。明知驱天下于空疎无用，文质无所底，缓急无所恃，而保治弭乱之功，卒不可废。盖术也，而寓于道；塞志也，而寓于通气矣。噫，后世以此坊民，民犹有犯上而作乱者，盍亦反而求之道德齐礼云耳？
汰甚
善治天下者，无取乎有快心之事也。快心之事生，而伤心之事起矣。吾有所快于此，必有所不快于彼；有人焉以此为甚快，必更有人焉以此为甚不快。使天下各营其所甚快，各避其所甚不快，此岂朝廷之利哉？古之圣人，用人而非其愉，弃人而非其拂，生人而非其德，杀人而非其威。凡所以用之弃之生之杀之，皆其人之所自取，而圣人无与焉。故天下受圣人无心之治，而圣人亦享天下无事之福。后世不然，爱一人，则加膝以为快；恶一人，则脱距以为快；生一人，则呴嚅噢咻之为快；杀一人，则芟伐蕴崇之为快。于是德怨分而是非竞，意见殊而朋党炽，快心而言出而必反，出反不休，所伤之毒，腾为谤诬；快心而行往而必复，往复不已，所伤之毒，变为惨鸷。吾所快心者一人，人所快心者又一人，彼此亘快其一人，而互伤已遍于众人；前人所快心者一事，后人所快心者又一事，前后迭快其一事，而迭伤已及于众事矣。则是快心者，杀机之所由伏，而害气之所由蕴也，可不惧哉！且夫快心之事，相激相成，终无已也。不甚焉则不快，不大甚焉则不大快，不自为甚则不独快，不众为甚则不众快。圣人知夫大快之后必至大伤，而众快之后必至众伤也，是以敬焉止焉荡焉平焉，我不为所甚刚，故亦不为所甚柔；我不为所甚喜，故亦不为所甚怒；我不为所甚恩，故亦不为所甚怨。而后知甚刚甚喜甚恩者，凡人之私，而非圣人之公；凡人之妄，而非圣人之识也。从其公且诚者以观圣人，虽尧以天下与舜、舜以天下与禹，而不谓甚也，彼其所与者，非快其心以溢于舜禹之分也。虽一朝赫然诛四凶，而不谓甚也，彼其所诛者，非快其心以溢于四凶之分也。苟快其心而溢其分，则虽小赍小封小诛小僇，而人皆以为甚焉。然则天下之治乱，在快心者之甚与不甚而已！今夫快于食者必伤其食，伤食之甚，其视淳熬淳母、猩唇驼峰，皆粪秽矣；快于色者必伤于色，伤色之甚，其视南威西施、粉红黛翠，皆蛇虺矣。又况快心伤心之后，宁能复覩快心之事也哉？快心既甚，必有愤慉之气随之；伤心既甚，必有阴阳之患中之。是以圣人重恶夫快心之事也。非恶夫快心之事，乃恶夫伤心之事也。昔者孔子未尝得天下而治之也，然吾谓善治天下者莫若孔子。何也？孔子以无毁誉之心治天下之是非，则贤否定；以无适莫之心治天下之同异，则偏党化；以不欲勿施之心治天下之好恶，则情伪消。孔子之所以为此者，不过欲天下无伤心之事云尔。使天下无伤心之事，则柏皇栗陆伏羲神农之化也。孔子惟欲天下无伤心之事，故不欲天下有快心之事。而天下快心之事，实从好尽与太甚两念而生。孔子曰“有余不敢尽”，孟子曰“仲尼不为己甚”，盖为快心者示儆也。
驯文