第四分毗尼增一法之二
尔时佛告诸比丘。有三羯磨。摄一切羯磨。何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是为三羯磨摄一切羯磨。佛说如是。诸比丘闻欢喜。信乐受持。
尔时世尊在王舍城。告诸比丘。有三非法。与忆念毗尼。何等三。若比丘犯重罪。若波罗夷若僧伽婆尸沙若偷兰遮。时余比丘言。犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼言。根本不见。诸长老。我不忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。莫难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。若僧与彼忆念毗尼。是为非法与忆念毗尼。若有比丘。犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。时余比丘言犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘问言。汝忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼言。根本不见。诸长老。我不忆念犯如是重罪。我犯小罪当忏悔清净。诸长老。莫难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼。是为非法与忆念毗尼。若有比丘。犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼言。根本不见。诸长老。我不忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。我犯小罪已忏悔清净。诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。僧若与作忆念毗尼。非法。是为三种非法与忆念毗尼。有三种如法与忆念毗尼。若比丘不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼不忆犯便作是言。诸长老。我不忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸长老。莫难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼广忆念。从僧乞忆念毗尼。僧若与忆念毗尼。是为如法与忆念毗尼。若比丘不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆不。彼言不忆犯。便作是言。长老。我不忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。我犯小罪当如法忏悔清净。诸长老。莫难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼广忆念。从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼。是为如法与忆念毗尼。若比丘不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆不。彼不忆犯。便作是言。长老。我不忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。我犯小罪已忏悔清净。诸长老。莫难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼广忆念。从僧乞忆念毗尼。僧若与忆念毗尼。是为三种如法与忆念毗尼。
复有三非法。与不痴毗尼。若比丘不痴狂。而诈为痴狂。多犯不净行非沙门法。余比丘言。汝犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。彼作是言。我颠狂心乱。多犯不净行非沙门法。此非我故作。是痴狂故耳。诸长老。莫难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼。是为非法与不痴毗尼。若比丘不痴狂。而诈为痴狂。多犯不净行非沙门法。余比丘言。犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼言。我先痴狂心乱。多犯不净行非沙门法。非我故作。是痴狂故作耳。如人忆梦中事。我亦如是。诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼。僧若与不痴毗尼。是为非法与不痴毗尼。若比丘不痴狂。而诈为痴狂。多犯不净行非沙门法。余比丘言。犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼言。我先痴狂故耳。如人从高坠下揽少草木。诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼。是为非法与不痴毗尼。是为三非法与不痴毗尼。复有三种如法与不痴毗尼。若比丘狂痴故。多犯不净行非沙门法。彼后还得心。余比丘言。汝犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆不。彼言。我先痴狂故。多犯不净行非沙门法。非我故作。是狂故耳。诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼痴狂止。从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼。是为如法与不痴毗尼。若比丘狂痴故。多犯不净行非沙门法。彼后还得心。余比丘言。汝犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆不。彼言。我先狂痴故。多犯不净行非沙门法。非我故作。是痴狂故耳。如人忆梦中所作。诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼。僧若与不痴毗尼。是为如法与不痴毗尼。若比丘狂痴故。多犯不净行非沙门法。余比丘言。汝犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆不。彼言我先狂痴故。多犯不净行非沙门法。非我故作。是狂痴耳。我忆如人从高坠下揽少草木。诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼。若僧与不痴毗尼。是为如法与不痴毗尼。是为三如法与不痴毗尼。有三种调法。呵责摈出依止。是为三种调法。有三灭法。用多人语罪处所草覆地。是为三灭法。复有三法。应唤比丘着现前已作白然后作三羯磨。我说是如法得处所羯磨成就。若比丘喜斗诤。僧应与作三种羯磨。若呵责羯磨若摈羯磨若依止羯磨。佛说如是。诸比丘闻欢喜。信乐受持。
尔时佛告诸比丘。有三法不应与受大戒。一破戒二破见三破威仪。有如是三法。不应与受大戒。有三法应与受大戒。不破戒不破见不破威仪。有如是三法。应与受大戒。比丘有三法。僧应与作呵责羯磨。破戒破见破威仪。有如是三法。僧应与作呵责羯磨。若摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨举羯磨亦如是。被举人有三法。不应为解羯磨。应见不见应忏不忏应舍不舍。有如是三法。不应为解羯磨。被举者有三法。应为解羯磨。应见而见应忏而忏应舍而舍。有是三法。应为解羯磨。被举人有三法。不应为解羯磨。应见不见应忏不忏应信不信。有如是三法。不应为解羯磨。被举人有三法。应为解羯磨。应见而见应忏而忏应信而信。有如是三法。应为解羯磨。比丘有三法。应与作遮不至白衣家羯磨。在白衣前毁訾佛法僧。有如是三法。应与作遮不至白衣家羯磨。与比丘作遮不至白衣家羯磨时。应以三法量宜。称量比丘称量白衣称量事。有三法。称量比丘称量白衣称量羯磨。有三法。称量比丘称量白衣称量犯。复有三法。实不实。作不作。应与作遮不至白衣家羯磨。不应与作遮不至白衣家羯磨。是为与比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。复有三法。作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得处所。何等三。不作举不作忆念不作自言。是为三。复有三法。不犯。犯不可忏罪。若已忏罪。是为三。复有三。不作举非法别众。复有三。不作忆念非法别众。复有三。不作自言非法别众。复有三。不犯非法别众。复有三。犯不可忏罪非法别众。复有三。犯罪已忏非法别众。复有三。不现前非法别众。有如是三法作呵责。非法非毗尼羯磨不成不得处所。有三法作呵责。如法如毗尼羯磨成就得处所。（即反上句是不复烦文。故不出耳）有三事弄失精。犯僧伽婆尸沙。若忆念若弄若失不净。有如是三事。犯僧伽婆尸沙。复有三事。若忆念若弄。若欲出青色不净若失青不净。僧伽婆尸沙。若忆念若弄。若欲出青不净。乃出黄不净。若赤若白若黑若酪色若酪浆色不净者。僧伽婆尸沙。若忆念若弄。乃至欲出酪浆色不净若出。僧伽婆尸沙。若忆念若弄。欲出酪浆色不净。乃出青黄赤白黑不净。僧伽婆尸沙。如是为乐故。为药故。为试出故。为福德故。为祀天故。为善道故。为施故。为种子故。为憍恣故。为试力故。为颜色故。为轻慢故。一切僧伽婆尸沙。于内色亦如是。于外色亦如是。于内外色亦如是。若于水若风若虚空亦如是。有三种人犯。不癫狂不错乱不痛恼。是为三种人犯。有三种人不犯。若颠狂错乱痛恼。是为三种人不犯。有于三种众生。行淫犯波罗夷。人非人畜生。是为于三种众生行淫波罗夷。复有三种。妇女童女二根。复有三。妇女童女黄门。复有三。妇女童女男子。复有三。男子二根黄门。复于三种妇女行淫犯波罗夷。人妇女非人妇女畜生妇女。童女亦如是。二根亦如是。黄门亦如是。男子亦如是。人妇女三处行淫波罗夷。大小便道口中。非人妇女畜生妇女。人童女非人童女畜生童女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有三种作盗。犯波罗夷。若自取。若现前指示取。若遣使取。复有三。不作己有想取。不暂取。非亲厚取。复有三。若他物。若他物想。若举离本处。有三种断命波罗夷。若人作人想若以身。若以口断命。是为三种断命波罗夷。有三种断人命。不犯波罗夷。人作非人想。若以身若以口断命。是为三种断人命不犯波罗夷。有三种自称得上人法波罗夷。不得言得。不入言入。不证言证。是为三种。复有三种。身犯口犯身口犯。是为三（此中三犯。更复有四句异名。一句言三种相。二句言三种咒。三句言三非威仪。四句言三邪命）复有三。贪恚痴。是为三。复有三。身欲口欲身口欲。是为三。复有三。身恚口恚身口恚。是为三。复有三。身痴口痴身口痴。是为三。复有三。身欲害口欲害身口欲害。是为三。恚痴亦如是。有三种人犯。一僧二众多人三一人。有三种人忏悔。若僧若众多人若一人。有三种人应受忏悔。若僧若众多人若一人。有三种人犯尼萨耆。若僧若众多人若一人。犯尼萨耆应在三种人前舍。若僧若众多人若一人。有三种人应受尼萨耆。若僧若众多人若一人。有三种默然。有知而默然。有不知而默然。有痴而默然。有三种住。戒住见住羯磨住。复有三。戒住见住威仪住。复有三。戒住见住命住。复有三种人诤。若僧若众多人若一人。有三种人起诤。若僧若众多人若一人。有三种人舍诤。若僧若众多人若一人。应三种人前舍。若僧若众多人若一人。有三种人灭诤。若僧若众多人若一人。有三种人应灭诤。若僧若众多人若一人。有三种人得灭诤。若僧若众多人若一人。比丘有三种正语。应语比丘。破戒破见破威仪。举他比丘。应以三事。若见若闻若疑。有三种覆。覆破戒覆破见覆破威仪。有三种发露。破戒破见破威仪。有三种忏悔。破戒破见破威仪。有三种放逸羯磨。破戒羯磨破见羯磨破威仪羯磨。有三学。增戒学增心学增慧学。是为三学。复有三学。威仪学净行学波罗提木叉学。是为三学。尔时有众多比丘。往世尊所头面礼足却坐一面。白世尊言。大德。是法之主。说言学。云何为学。佛告诸比丘。学于戒故言学。云何学戒。增戒学增心学增慧学。是故言学。彼增戒学增心学增慧学时。得调伏贪欲嗔恚愚痴尽。彼得贪欲嗔痴尽已。不造不善不近诸恶。是故言学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。尔时佛问诸比丘。汝云何学。云何为学。诸比丘白佛言。大德。是法之根本为法之主。如世尊向所说。我等受持故言学。复有三学。增戒学增心学增慧学。学此三学。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。是故当勤精进学此三学。
尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔雀冠婆罗门。至阿难所。问讯已在一面坐。白阿难言。沙门瞿昙。何故为诸比丘制增戒学增净行学增波罗提木叉学。阿难答言。所以尔者。为调伏贪欲嗔恚愚痴令尽故。世尊为诸比丘制戒。复问言。若比丘得阿罗汉漏尽。彼何所学。阿难答言。贪欲嗔恚愚痴尽。不造不善。不近诸恶。所作已办。名为无学。婆罗门言。如向所说便为无学耶。阿难答言如是。阿难说如是。孔雀冠婆罗门闻已。欢喜信乐受持。
尔时世尊。在摩竭国崩伽弥村中。为诸比丘。无数方便说戒法。时有旧住比丘。于迦叶姓中出家。此比丘闻世尊说法。不生信乐愁忧不乐。世尊数恐我等。于是世尊。移往王舍城。去未久。彼迦叶比丘心自悔恨。我无利不善得。世尊为诸比丘无数方便说戒。而我不生信乐。愁忧不乐而言。世尊数恐我等。我今宁可于世尊前至诚悔过耶。时彼比丘。即持衣钵。往王舍城。到世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。从坐起头面礼足至诚悔过言。大德。我愚痴无智不善。而世尊为诸比丘无数方便说戒法。而我生不信乐心。怀忧恼言。世尊数恐我等。唯愿大德。受我悔过。佛告比丘言。汝自忏悔愚痴无智不善。我为诸比丘说戒。汝自不信乐。心怀忧恼言。世尊数恐我等。于我法中。能至诚如法忏悔者。便得增益。汝忏悔应生厌离心。汝比丘至诚如法忏悔。我为受之。时彼迦叶比丘。礼佛足已却坐一面。佛告言。若上座既不学戒亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒赞叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹迦叶比丘。我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹者。令诸比丘亲近。若有亲近者。令余人习学其法。若有习学其法。长夜受苦。是故迦叶比丘。我见如是上座过失故不赞叹。若中下座亦如是（此上中下座。是不如法者。其次应有上中下座如法者反上句。即是不复烦文。故不出也）佛说如是。迦叶比丘欢喜信乐受持。尔时佛告诸比丘。譬如有驴与群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驴毛不似牛脚。不似牛音声。亦不似牛。而与牛共行。自言是牛。如是有痴人。随逐如法比丘。自言我是比丘。此痴人无有增戒增心增慧。如善比丘与众僧共行。自言我是比丘。是故汝等。当勤修习增戒增心增慧学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时世尊在毗舍离。有跋阇子比丘。往世尊所头面礼足却坐一面。白世尊言。半月所说戒多。我不能学如是多戒。佛告言。听汝学三戒。增戒增心增慧学。若汝如是学三戒者。便得至贪欲嗔痴尽处。不造不善不近诸恶。比丘言。大德。愿乐受持。时跋阇子比丘。闻世尊略教已。独在静处。精勤而不放逸。初夜后夜警意思惟所为出家。修习不久。得无上净行现前。自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已办。不复受生。跋阇子比丘。自知得阿罗汉。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。尔时佛告诸比丘。有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘尊重于戒。以戒为主。不重于定。不以定为主。不重于慧。不以慧为主。彼于此戒。若犯轻者忏悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便应坚持。善住于戒。应亲近行。不毁阙行。不染污行。常如是修习。彼断下五使。于上涅槃。不复还此。若比丘重于戒。以戒为主。重于定以定为主。不重于慧不以慧为主如上。若比丘重于戒。以戒为主。重于定以定为主。重于慧以慧为主。彼漏尽得无漏心解脱慧解脱。于现在前自知得证。我生已尽梵行已立所作已办不复还此。满足行者。具满成就。不满足行者。得不满足成就。我说此戒无有唐捐。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。复有三学。增戒增心增慧学。何等增戒学。若有比丘。具满戒行。少行定行少行慧行。彼断下五使。便于上涅槃。不复还此。若不能至如是处。能薄三结。贪欲嗔恚愚痴。得斯陀含。来生世间。便尽苦际。若不能至如是处。能断三结得须陀洹。不堕恶趣。决定取道。七生天上七生人中便尽苦际。若比丘具满戒行具满定行少行慧行亦如上。若比丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。复有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘具足持波罗提木叉戒。成就威仪畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。是为增戒学。何等增心学。若比丘能舍欲恶。乃至得入第四禅。是为增心学。何等增慧学。若比丘如实知苦谛知集尽道。是为增慧学。复有三学。增戒增心增慧学。增戒增心如上。增慧学者。若比丘知内有贪欲如实知之。内无贪欲如实知之。若未生贪欲如实知之。若未生贪欲后生如实知之。若已生贪欲能断如实知之。若未生贪欲不令生如实知之。嗔恚睡眠调悔疑亦如是。彼比丘作是念。我于眼色有贪欲嗔恚如实知之。无贪欲嗔恚如实知之。于眼色未生贪欲嗔恚不生如实知之。如于眼色未生贪欲嗔恚而生如实知之。如于眼色已生贪欲嗔恚断灭如实知之。如于眼色已断贪欲嗔恚后不复生如实知之。耳鼻舌身意亦如是。复次比丘。内有念觉意如实知之。内无念觉意如实知之。如未生念觉意不生如实知之。如未生念觉意而生如实知之。如已生念觉意修习满足如实知之。如是法觉意精进觉意猗觉意定觉意喜觉意护觉意亦如是。复有三聚。持戒聚定聚慧聚。毗尼有三答。我如是见如是闻如是忍。比丘有三法灭正法。非制而制。是制便断。不随所制而行。比丘复有三法不灭正法。（即反上句是）有三处具满妄语。前知欲作妄语。妄语时知是妄语。妄语竟知作妄语。复有三种具足实语（即反上句是）有三种使。一使二增使三减使。云何为使。若使能受教不增不减随所闻而说。是为使。云何增使。若使受教增益过说。是为增使。云何减使。若使受教不具足说。是为减使。复有三子。等子增子不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦有信戒施慧。是为等子。云何增子。若父母无有信戒施慧。而子有信戒施慧。是为增子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子无信戒施慧。是为不等子。而说偈言。
等子及增子 应求如是子
勿求不等子 在家无增益
彼子常如法 善行优婆塞
成就持信戒 布施不悭嫉
如月无云翳 在众亦如是
复有三病。或有病若得随意食若不得。若得随病药若不得。若得随意好瞻病人若不得。病人俱死。不能从病得差。或有病人如是。或有病人。若得随意食若不得。若得随病药若不得。若得随意好瞻病人若不得。此病人不死。从病得差。或有病人如是。或有病人。不得随意食。不得随意病药。不得随意好瞻病人。此病人死。不能从病得差。若得随意食。得随病药。得好瞻病人。彼病者不死。从病得差。或有病人如是。是中病人。不得随意食。不得随病药。不得随意好瞻病人。此病人死。不能从病得差。若得随意食。得随病药。得随意好瞻病人。此病人不死。从病得差。我为是故。听与病者随意食随病药好瞻病人。以此病因缘故。余病人亦应与瞻视供养。有三种痴。一犯罪二不见罪三见罪不如法忏悔。是为三种痴。有三种智慧。一不犯罪二犯罪能见三见罪能忏悔。有三种痴。一犯罪不见二见犯罪不忏悔三不如法忏悔。彼不受有三种智慧（即反上句是）有三种安居。前安居中安居后安居。于圣法律中。歌戏犹如哭。舞如狂者。戏笑似小儿。有三种不净肉不应食。若见闻疑为己作。有三种净肉应食。不见闻疑不为己作。有三种布萨。十四日十五日月初日。有三种人布萨。若僧若众多人若一人。有三种人作布萨。若僧若众多人若一人。有三种人应作布萨。若僧若众多人若一人。或知而作。或不知而作。或见而作。或知而作。或不知而作。或痴而作。或身或口或身口。俱有三种。应平断犯罪。一戒序二制三重制。有三法。平断不犯。戒序制重制。有三种净有三种不净有三种听有三种不听亦如是。有三种不恭敬。佛法僧。复有三种不恭敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。复有三不恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭敬有三。三句（即反上句是）复有三种举。一不见二不忏悔三恶见不舍。有三法。僧应作覆钵。在比丘前谤毁佛法僧。复有三念。佛念法念僧念。复有三念。佛念法念戒念。复有三念。佛念法念施念。复有三念。佛念法念天念。复有三成就。持戒成就定成就慧成就。复有三。戒成就定成就解脱成就。复有三。戒成就定成就见解脱慧成就。复有三贱法。刀贱衣贱色贱。复有三坏色。青黑木兰。复有三法名持律。持波罗提木叉戒具足多闻诵二部戒通利无疑。复有三持。波罗提木叉戒具足多闻广诵毗尼通利无疑。复有三持。波罗提木叉戒具足多闻住毗尼中不动。复有三持。波罗提木叉戒具足多闻善巧方便能灭诤事。复有三办。比丘办不放逸办清净行办。复有三种自恣。十四日十五日月初日。复有三种人自恣。若僧若众多人若一人。复有三种作自恣。若僧若众多人若一人。复有三种人。应作自恣。若僧若众多人若一人。复有三种。若知若不知若见。复有三种。若知若不知若痴。复有三种。若身若口若身口俱。复有三种。若见闻疑。复有三语舍戒。舍佛舍法舍僧。如是三三为句。乃至非沙门释子。复有三种义故。如来出世。为诸比丘制戒。从摄取于僧三三为句。乃至正法久住。有三种义故。如来出世。为诸比丘制呵责羯磨。从摄取于僧三三为句乃至正法久住亦如是。从呵责乃至七灭诤亦如是。
尔时世尊。在婆阇国地城中。告诸比丘。我说四种广说。汝等善听。当为汝说。诸比丘言。大德。愿乐闻之。何等四。若比丘如是语。诸长老。我于某村某城亲从佛闻受持。此是法是毗尼是佛教。若闻彼比丘说。不应便生嫌疑。亦不应呵。应审定文句已应寻究修多罗毗尼检校法律。若听彼比丘说。寻究修多罗毗尼检校法律时。若不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。应语彼比丘。汝所说者非佛所说。或是长老不审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。长老不须复诵习。亦莫教余比丘。今应舍弃。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。若与修多罗毗尼法律相应。应语彼比丘言。长老所说。是佛所说。审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。与共相应。而不违背。长老。应善持诵习教余比丘。勿令忘失。此是初广说。复次若比丘如是语。长老。我于某村某城和合僧中上座前闻。此是法是毗尼是佛所教。闻彼比丘说时。不应嫌疑亦不应呵。应审定文句寻究修多罗毗尼检校法律。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。不与相应违背于法。应语彼比丘言。长老。此非佛所说。是彼众僧及上座。不审得佛语。长老亦尔。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与相应违背于法。长老。不须复诵习。亦莫教余比丘。今当弃之。若闻彼比丘语。寻究修多罗毗尼法律与相应不违背于法。应语彼比丘言。长老。是佛所说。彼众僧上座及长老亦审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。而与相应无有违背。长老。应善持诵习亦教余人。勿令忘失。此是第二广说（次第三句。从知法毗尼摩夷众多比丘所闻亦如是。第四句从知法毗尼摩夷一比丘所闻亦如是）是为四广说。佛说如是。诸比丘闻。信乐欢喜受持。
尔时佛告诸比丘众。僧有四种断事人。何等四或有寡闻无惭。或有多闻无惭。或有寡闻有惭。或有多闻有惭。是中断事比丘。寡闻无惭者。在僧中言说断事。僧应种种苦切呵责。令无惭者后更不尔。若彼断事人多闻无惭者。在僧中言说断事。僧应种种苦切呵责。令彼无惭者后更不尔。是中断事比丘有惭寡闻者。在僧中言说断事。僧不应苦切呵责。应佐助开示。令彼有惭者后于僧中言说断事。是中断事比丘有惭多闻者。在僧中言说断事。僧不应呵责。听彼说已。应赞其善哉。令有惭者后于僧中言说断事。复有四断事比丘。或无惭不谙经文。或无惭谙经文。或有惭不谙经文。或有惭谙经文。无惭不谙经文者。有三失。彼无惭失可呵失不谙经文失。是为断事人三失。无惭谙经文者。有二失。无惭失可呵失。彼谙经文不失。是为断事比丘二失。有惭不谙经文者。有一失。彼不谙经文失。彼有惭不失无可呵不失。是为断事比丘一失。有惭谙经文者无失。彼有惭不失无有可呵不失谙经文复无失。是为断事比丘第一最胜无失。破戒四句亦如是。破见四句亦如是。破正命四句亦如是。破威仪四句亦如是（此中羁连。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不异故不出也）。
尔时佛在王舍城。时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地。合掌白佛言。大德。说言破僧。齐几名为破僧。谁破和合僧。佛告优波离。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。轻言重重言轻。若比丘于此四事便求索伴若使人求。于界内别部布萨羯磨说戒。齐是名为破僧。是为破和合僧。优波离复问。云何和合僧。僧破已。谁为和合。佛告优波离。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不犯。轻言轻重言重。彼比丘于此四事不求伴不使人求。不别部羯磨布萨说戒。齐是名为和合僧。是为僧破已还和合。
尔时世尊在舍卫国。时舍卫比丘共斗诤。阿尼楼陀。有弟子字婆夷。独于僧中语。独当诤事。时阿尼楼陀在众。不说一语教呵。尔时阿难往世尊所。头面礼足在一面住。世尊知而故问阿难。诤事已灭未。阿难答言。诤事何可得灭。阿尼楼陀弟子。在僧中独语独当诤事。而阿尼楼陀在僧中。曾不以一语呵责。佛告阿难。阿尼楼陀何时能灭此诤事。岂非汝舍利弗目连事耶。尔时佛告诸比丘。恶比丘有四法。见僧破欢喜。何等四。是恶比丘破戒恶法。彼恶比丘作是念。我破戒恶法。若余比丘得知我。和合为我作灭摈。有余比丘助我作伴。恶比丘有是初法。见僧破欢喜。复次恶比丘邪命自活。作是念言。我邪命自活。令余比丘知我。和合僧为我作灭摈。有余比丘助我为伴。是为恶比丘第二见僧破欢喜。复次恶比丘多求利养恭敬。作是念。我求利养恭敬。令余比丘知我。和合僧为我作灭摈。有余比丘助我为伴。是为恶比丘第三见僧破欢喜。复次恶比丘邪见边见。作是念。我邪见边见。令余比丘知我。和合僧为我作灭摈。有余比丘助我为伴。是为恶比丘第四见僧破欢喜。有四种作法。前非法作后非法作。前非法作后法作。前法作后非法作。前法作后法作。何等前非法作后非法作。前非法起事。应教呵。不教呵而住。应灭摈。不灭摈而住。是为前非法作后非法作。何等前非法作后法作。若有非法作者。前非法起事。彼应教呵者呵而后住。应灭摈灭摈而后住。是为前非法作后法作。何等前法作后非法作。若比丘如法起事。应教呵不教呵而住。应灭摈不灭摈而住。是为前如法作后非法作。何等前如法作后如法作。若比丘前如法起事。应教呵而教呵。应灭摈而灭摈而后住。是为前如法作后如法作。有四种供养。一饮食二医药三衣服四是所须者与复有四种利法。非法求非法与。非法求法与。法求非法与。法求法与。云何非法求非法与。或有比丘。周旋往反不作沙门法。说非法求利养不净。彼作如是不净求利养。有所偏为。取是。莫取是。取尔许。莫取尔许。取是来。莫取是来。持尔许来。莫持尔许来。与此。莫与彼。与尔许。莫与尔许。彼可与。彼不可与。是为非法求利养非法与。云何非法求法与。或有比丘。周旋往反作非沙门法。说非法求利养不清净。不作如上偏为。是为非法求法与。云何法求非法与。或有比丘。周旋往反说沙门法。不作非法。求利养清净。作如上偏为。是为法求非法与。云何法求法与。或有比丘。周旋往反说沙门法。不作非法。求利养清净。不作如上偏为。是为法求法与。有四法不应为他受大戒。不知增戒增心增慧学不广诵二部戒。有如是四法。不应与他受大戒。有四法应为他受大戒（即反上句是）。
有四法不应为他受大戒。不知增戒学。不知增心学。不知增慧学。不广诵毗尼。如是四法。不应为他受大戒。复有四法应为他受大戒。（即反上句是）复有四法。不应为他受大戒。不知增戒增心增慧学。虽诵毗尼不能决了。如是四法。不应为他受大戒。复有四法。应为他受大戒（即反上句是）复有四法。不应为他受大戒。不持二百五十戒。不多闻。若弟子有恶见不能教化弟子令舍恶见修习善见。不满十岁。有如是四法。不应为他受大戒。复有四法。应为他受大戒（即反上句是）有四法名为持律。知犯知不犯知轻知重。复有四法。知犯知不犯知有余知无余。复有四法。知犯知不犯知粗恶知不粗恶。复有四法。知可忏罪知不可忏罪知忏悔清净知忏悔不清净。复有四诤。言诤觅诤犯诤事诤。有四犯畏。若有如是男子来。被发着黑衣持刀。至大众中。作如是言。我作极大重恶断头罪。随汝等所喜我当作。时诸大众。即捉缚打恶声鼓。为现死相。顺路唱令。从右门出。至杀处杀之。智人见已。作如是语。此人造恶极重死罪。我今当自敕并教余人。莫作如是重恶死罪。如是比丘比丘尼。于波罗夷法生大恐畏。作如是念。若未犯波罗夷终已不犯。若犯都无覆藏心如法忏悔。此是第一犯畏。有如是男子。被发着黑衣持合鞘刀。至大众中言。我作恶不善。随众人所喜我当作。时彼众人。即夺取刀。打之驱出右门。有智人见作如是言。此人作恶罪。我今当自敕并教人。莫作如是恶罪。如是比丘比丘尼。于僧残法生大恐畏。作如是念。若未犯僧残终不犯。若犯寻即忏悔。此是第二犯畏。有如是男子。被发着黑衣持杖。至大众中语言。我作恶不善。随众人所喜我当作。众人即取其杖打之。驱出右门。有智人见作如是言。此人作恶罪。我今自敕并教人。不作如是恶。如是比丘比丘尼。于波逸提生大恐畏。未犯终不犯。若犯寻即忏悔。此是第三犯畏。有如是男子。被发着黑衣至众人所。合掌作如是言。我作恶不善。随众人所喜我当作之。时众人种种呵责驱出右门。有智人见作如是言。此人作如是恶。我今当自敕并教人。不作如是恶。如是比丘比丘尼。于波罗提提舍尼生恐畏。若未犯终不犯。若犯寻即忏悔。此是第四犯畏。有四种犯人。若比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。彼言不见。比丘复语言。长老。若见罪当忏悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。余比丘语言。长老。汝犯罪见不。彼言不见。比丘复语言。长老。若见罪应僧中忏悔。此是第二犯人。若比丘犯罪。余比丘语言。长老。犯罪见不。彼言不见。比丘复语言。若长老见罪。当于此僧中忏悔。此是第三犯人。若比丘犯罪。余比丘语言。长老汝犯罪见不。彼言不见。时僧应都舍弃。语如是言。随汝意去所至之处。欲举汝者。彼当为汝作举作忆念作自言。遮汝阿[少/兔]婆陀遮说戒遮自恣。如调马师恶马难调即合缰杙驱弃。此比丘亦复如是。一切舍弃。是为第四犯人。
尔时世尊。在王舍城耆阇崛山。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地。合掌白佛言。长老在年少比丘前忏悔。内有几法应忏悔。佛言。内有四法应忏悔。偏露右肩脱革屣胡跪合掌说所犯名。我犯某甲罪。今于长老前忏悔。彼应语言。应改悔生厌离心。答言尔。上座比丘于下座比丘。有如是四法应忏悔。有四波罗提提舍尼如上说。四波罗夷如上说。有四羯磨。非法别众羯磨。非法和合众羯磨。法别众羯磨。法和合众羯磨。是为四羯磨。是中非法别众羯磨不应尔。非法和合羯磨不应尔。法别众羯磨不应尔。法和合羯磨应尔。是我所听。非法别众羯磨。羯磨不成。非法和合众羯磨。羯磨不成。法别众羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。羯磨成就。非法别众羯磨。不得处所。非法和合众羯磨。不得处所。法别众羯磨。不得处所。法和合羯磨。得处所。有四种布萨。三语布萨。清净布萨。说波罗提木叉布萨。自恣布萨。有四妄语。波罗夷妄语。僧残妄语。波逸提妄语。毗尼阿毗婆罗妄语。有四众。比丘众比丘尼众优婆塞众优婆夷众。复有四众。刹利众婆罗门众居士众沙门众。复有四众。四天王众忉利天众魔众梵众。复有四众。爱恚怖痴众。复有四众。不爱不恚不怖不痴众。有四种智慧平断事人。有人身不现恶口现。有人口不现恶身现。有人身口现恶。有人身口不现恶。云何身不现恶口现。或有人身不现恶口言指授与共同见。是为身不现恶口现。云何口不现恶身现。有人身现恶口不指授不与同见。是为口不现恶身现。云何身不现恶口不现恶。有人身不现恶口不指授不与同见。是为身口不现恶。云何身口现恶。有人身现恶口语指授与同见。是为身现恶口现恶。是为四种有智平断事人。比丘有四法。自损有犯。为有智者所责。令得多罪。何等四。有爱有恚有怖有痴。比丘有是四法。而自损。为有智者所责。令得多罪。比丘有四法。不自损（反上句是）有四法趣非道。有爱有恚有怖有痴。是为四。有四法不趣非道。（即反上句是）有四法。不应差作分粥人。未差不应差。若已差不应分。有爱有恚有怖有痴。有四法。应差作分粥人。（即反上句是）分小食分佉阇尼食。差会若敷卧具分卧具分雨浴衣分衣取与差比丘使乃至差沙弥使亦如是。有四法。直入地狱犹若射箭（即上差诸知事者是）有四非法遮说戒。遮无根破戒破见破威仪破正命。是为四。有四如法遮说戒。遮有根破戒破见破威仪破正命。是为四如法遮说戒。有四清净。持戒清净见清净威仪清净正命清净。是为四清净。有四依止法。粪扫衣乞食树下坐腐烂药。是为四依止法。有四种损法。或有智能忍。或有智能亲近。或有智能解。或有智能断。是为四种损法。