四曰迎香。享前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，祗备香案。享前一日质明，三献官以下及诸执事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，诣崇天门下。太常礼仪院官一员奉御香，一员奉酒，二员奉马湩，自内出；监祭、监礼、奉礼郎、太祝，分两班前导；控鹤五人，一人执伞，从者四人，执仪仗在前行。至大明门，由正门出，教坊大乐作。至崇天门外，奉香、酒、马湩者安置于舆，导引如前。行至外垣棂星门外，百官上马，分两班行于仪仗之外，清道官行于仪卫之先，兵马司之兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从又次之，教坊大乐为一队次之。控鹤弩手各服其服，执仪仗左右成列次之，拱卫使居其中，仪凤司细乐又次之。太常卿与博士、御史导于舆前，献官、司徒、大礼使、助奠官从入至殿下。献官奉香酒马湩升自东阶，入殿内通廊正位安置。礼直官引献官降自东阶，由东神门北偏门出，释服。
五曰省牲器，见亲祀仪。
六曰晨祼。祀日丑前五刻，太常卿、光禄卿、太庙令率其属设烛于神位，遂同三献官、司徒、大礼使等每室一人，分设御香酒醴，以金玉爵斝，酌马湩、葡萄尚酝酒奠于神案。又陈笾豆之实。笾四行，以右为上。第一行，鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行，干橑在前，干枣、形盐次之。第三行，鹿脯在前，榛实、干桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，韭菹、厓食次之。第三行，鱼醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行，鹿臡在前，醓醢、糁食次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，登实以太羹，鉶实以和羹，尊彝、斝彝实以明水，黄彝实以郁鬯，牺尊实以泛齐，象尊实以醴齐，著尊实以盎齐，山罍实以三酒，壶尊实以醍齐，太尊实以沈齐。凡齐之上尊实以明水，酒之上尊实以玄酒，其酒齐皆以上酝代之。
又实七祀之祭器，每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以黍，簋实以稷，壶尊实以醍齐，其酒齐亦以上配代之。陈设讫，献官以下行事执事官，各服其服，会于齐班厅。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。候监祭、监礼按视殿之上下，彻去盖幂，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令升自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神幂，宫闱令起后主神幂。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼郎赞曰“奉神主讫，再拜”。
礼直承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰“各就位”。礼直官引诸执事官各就位，次引太官令率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒、大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。协律郎跪，俯伏兴，举麾兴工鼓柷，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓒、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定；搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位，至位北向立定；搢笏、执瓒、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者。执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌尊所，西向立，搢笏，执事者以瓒授初献官，执瓒。司尊彝跪举幂，良酝令跪酌黄彝郁鬯，初献以瓒授执事者，执笏诣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。执事者以瓒授初献，初献执瓒以鬯灌于沙池，以瓒授执事者，执笏，俯伏兴，出室户外，北向立。再拜讫，诣每室祼鬯如上仪。俱毕，礼直官引初献降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。复位，乐止。
七曰馈食。初献既祼，如前进馔仪。
八曰酌献。太祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》，至位北向立；搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位；至位，搢笏、执爵、洗爵、拭爵、以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。升自东阶，乐止。诣太祖酒尊所，西向立，搢笏执爵。司尊彝搢笏跪举幂，良酝令搢笏跪酌牺尊之泛齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《开成之曲》。诣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏，俯伏兴，平立。请出室户外，北向立，乐止，俟读祝。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官跪读祝文。读讫，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俯伏兴。礼直官赞再拜讫，次诣每室，酌献如上仪，各奏本室之乐。献毕，宫县乐止。降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。初献复位，立定。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》。舞者立定，乐止。礼直官引亚献诣盥洗位，至位北向立，搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者。升自东阶，诣太祖酌尊所，西向立，搢笏，执爵。司尊彝搢笏跪举幂，良酝令搢笏跪酌象尊之醴齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》。诣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，平立，请出室户外，北向立。再拜讫，次诣每室，酌献并如上仪。献毕，乐止。降自东阶，复位立定。礼直官引终献，如亚献之仪，唯酌著尊之盎齐。礼毕，降复位。初终献将行，赞者引七祀献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣酒尊所，搢笏、执爵、酌酒，以爵授执事者，执笏诣首位神座前，东向立，稍前，搢笏跪执爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，执笏俯伏兴，少退立，再拜讫，每位并如上仪。俱毕，七祀献官俟终献官降复位，立定。
九曰祭马湩。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、太礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室献官一员，各立于户外，太常卿、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献官诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官搢笏跪奠于帝主神位前，次奠于后主神位前讫，出笏退就拜位，搢笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马湩，蒲萄尚酝酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致词讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰“拜”，
“兴”，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫《保成之曲》，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼直官赞可瘗。礼直官引三献以下及诸执事者斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼、蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰“升纳神主讫，再拜”。赞者承传，再拜讫，以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。
摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，奉礼郎赞各就位讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓒、爵盥、爵洗官入就位，立定。礼直官赞“有司谨具，请行事”，降神乐作，九成止。奉礼郎赞再拜，三献以下再拜讫，奉礼郎赞诸执事者各就位，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓒。诣第一室酒尊所，酌郁鬯。诣神座前北向跪，搢笏三上香，奠币执瓒，以鬯灌于沙池，执笏俯伏兴。出室户外，再拜讫，次诣各室，并如上仪。俱毕，降复位。司徒率斋郎进馔，如常仪。奠毕，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗爵。诣第一室酒尊所，酌酒。诣神座前，北向搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪。俱毕，降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪，惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝彻笾豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、监祭、监礼视焚祝版币帛，礼直官赞可瘗。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，降自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。
荐新仪：至日质明，太常礼仪院官属赴庙所，皆公服俟于次。太庙令率其属升殿，开室户，不出神主，设笾豆俎、酒醴、马湩及室户内外褥位。又设盥洗位于阶下，少东，西向。奉礼郎率仪鸾局设席褥版位于横街南，又设盥盆巾帨二所于齐班幕前。凡与祭执事官皆盥手讫，太常官诣神厨点视神馔。执事者奉所荐馔物，各陈馔幕内。太常官以下入就位，东西重行，北向立定。礼直官赞“皆再拜”，“鞠躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平立”，“各就位”。
礼直官引太常次官一员，率执事者出诣馔所，奉馔入自正门，升自太阶，奠各室神位前。执事者进时食，院官搢笏受而奠之。礼直官引太常礼仪使诣盥洗位，盥手帨手。升殿诣第一室神位前，搢笏，执事者注酒于杯，三祭酒，又注马湩于杯，亦三祭之，奠杯于案。出笏，就拜兴，出室户外，北向立，再拜。每室俱毕，降复位，执事者皆降。礼直官赞“再拜”，“鞠躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平立”，余官率执事者升彻馔，出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出东神门外，圆揖。
神御殿
神御殿，旧称影堂。所奉祖宗御容，皆纹绮局织锦为之。影堂所在：世祖帝后大圣寿万安寺，裕宗帝后亦在焉；顺宗帝后大普庆寺，仁宗帝后亦在焉；成宗帝后大天寿万宁寺；武宗及二后大崇恩福元寺，为东西二殿；明宗帝后大天源延圣寺；英宗帝后大永福寺；也可皇后大护国仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉册十有二牒，玉宝一钮。仁守影堂，藏皇太子玉册十有二牒，皇后玉册十有二牒，玉宝一钮。英宗影堂，藏皇帝玉册十有二牒，玉宝一钮，皇太子玉册十有二牒。凡帝后册宝，以匣匮金锁钥藏于太庙，此其分置者。
其祭器，则黄金瓶斝盘盂之属以十数，黄金涂银香合碗楪之属以百数，银壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠帘，又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。
其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，节祭元日、清明、蕤宾、重阳、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，节祭忌辰用牲。祭官便服，行三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、饣其子、西域汤饼、圜米粥、砂糖饭羹。泰定二年，亦作显宗影堂于大天源延圣寺，天历元年废。旧有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改为泰禧院。二年，又改为太禧宗禋院，秩二品。既而复以祖宗所御殿尚称影堂，更号神御殿。殿皆制名以冠之：世祖曰元寿，昭睿顺圣皇后曰睿寿，南必皇后曰懿寿，裕宗曰明寿，成宗曰广寿，顺宗曰衍寿，武宗曰仁寿，文献昭圣皇后曰昭寿，仁宗曰文寿，英宗曰宣寿，明宗曰景寿。且命学士拟其祭祀仪注，今阙。
又有玉华宫孝思殿在真定，世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路官吏祭奠，太常博士按《宋会要》定其仪。所司前期置办茶饭、香果。质明，礼直官、引献官与陪位官以下，并公服入庙庭，西向立。俱再拜讫，引献官诣殿正阶下再拜，升阶至案前褥位，三上香，三奠酒讫，就拜兴。又再拜讫，引献官复位，与陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇庆二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良诣真定致祭，依岁例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百锭。延祐四年，始用登歌乐，行三献礼。七年，太常博士言影堂用太常礼乐非是，制罢之，岁时本处依旧礼致祭。
其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和礼霍孙写太祖御容。十六年二月，复命写太上皇御容，与太宗旧御容，俱置翰林院，院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言旧院屋敝，新院屋才六间，三朝御容宜于太常寺安奉，后仍迁新院。至大四年，翰林院移署旧尚书省，有旨月祭。中书平章完泽等言：“祭祀非小事，太庙岁一祭，执事诸臣受戒誓三日乃行事，今此轻易非宜。旧置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。”制若曰“可”。至治三年迁置普庆寺，祀礼废。泰定二年八月，中书省臣言当祭如故，乃命承旨斡赤赍香酒至大都，同省臣祭于寺。四年，造影堂于石佛寺，未及迁。至顺元年七月，即普庆寺祭如故事。二年，复祀于翰林国史院。重改至元之六年，翰林院言三朝御容祭所甚隘，兼岁久屋漏，于石佛寺新影堂奉安为宜。中书省臣奏，此世祖定制，当仍其旧，制可。
元史