耻辱关
道德经曰：江海能为百谷王者，以其善下之。金刚经曰：忍辱波罗密。传大士曰：频经五百劫，前后极时长。承仙忍辱力，今乃证真常。此皆言修道者，贵乎能受耻辱也。夫载道之人，其心如山，其量似海。山之为物，云来雾去随他，林遮雪盖随他，风吹火热随他，而山之本体，不动不摇，万古如此。学道者，志念坚固，遇贫穷而不知，逢灾患而不晓，其心亦是如此。海之为物，混浊甜苦之水来也容的，九江八河之水入也容的，蛟蜃潜藏也容的，而海之本量，不增不减，永久如此。学道者，能忍辱受垢，遇逆事而不争，处卑下而不耻，其量亦是如此。特以为性命者，能受人之所不能受，方能载人之所不能载。故仲夫子衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻。颜子一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，颜子不改其乐。曾子缊袍无表，颜色肿脍，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而见肘，纳屦而踵决，曳蹝而歌商颂，声出金石。长春受恶人拳打，顺受而不争；紫清被横逆喝骂，喜纳而不校。以上圣贤，皆是中之所谋者大，而身外一切不顺之境，非礼之加，俱所不计也。世间糊涂学人，纵性而行，由心而作。身处贫寒，见富贵者，而羞愧，自不多事，遇横逆者即动火。磕着撞着便起无明；言语稍犯，即要争辨。更有一等愚人，妄想学道，而又不尊重道。或挟贵而问，或挟贤而问，或挟长而问，或挟有勋劳而问，或挟故而问，不肯虚心诚求。或在众人触目之地，努起身份，大模大样，不能低头，怕人笑话。殊不知自大者终不大，自尊者终不尊。如此举止，纵有祖师对面，神仙同室，何益於事？吾劝真心学道者，速将耻辱关口打通。把一切世事上假耻假辱，置於度外，另取出个不能明道、不能成道之真耻真辱。立定志念，努力前行，自有无限好事来临。否则，以不耻为耻，以不辱为辱，好强争胜，只欲人服我，我不去服人；只知高於人，不知下於人。妄想闻道，难矣。
因果关
易曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。书曰：作善，降之百祥；作不善，降之百殃。又曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。参同曰：初正则终修，干立未可持。正阳翁曰：种麻即得麻，种黍即得黍。此皆言有因必有果，凡事谨之於始，自能全之於终也。盖天地间一切大小事物，皆有因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者必有善报，为恶者必有恶报。为善者，善之因也；善报者，善之果也。为恶者，恶之因也；恶报者，恶之果也。善恶之报，如影随形，毫发不爽。故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。念念归善，不使有一些恶念生於方寸之中。非礼不履，非义不行，行行皆善，不使有一件恶行见於日用之间。念念善，行行善，因善，而果未有不善者也。试观世间杀人者偿人命，救人者人报恩，感以善，应以善，感以恶，应以恶，此感彼应，有因有果，自然而然。所谓一念之善便是天堂，一念之恶便是地狱，天堂地狱，惟人自造。孟子曰：祸福无不是自己求之者。老子曰：祸福无门，惟人自招。观此而因果之理，岂不显然易见哉？世间糊涂学人，不信因果，损人利己，伤天害理，无所不为。或骗化十方，以为得计；或假装有道，以哄愚迷；或借黄白假术，而破人家产；或以闺丹邪事，而引人作恶；或枉口嚼舌，而毁谤高明；或阴谋暗箭，而坏人好事。诸如此类，皆是不信因果。殊不知作善作恶，是修结果之路。修成善路，异日造物者，送你善路上去享福；修成恶路，异日造物者，送你恶路上去受罪。谚云：要知前世事，今生受者是。要知后世事，今生作者是。此言真实不虚，不信来世，试观现世，现世少年作善者，老年受福；少年作恶者，老年受罪，此人人共知共见者也。吾劝真心学道者，速将因果关口打通。一念一事，须要谨慎，一动一静，不可忽略。先学一个不作孽、不造罪的好人，然后理会大事，以图上进，庶乎有造。若因果不论，即要学道，又要作孽，明知明昧，罪上加罪，妄想闻道，难矣。
书魔关
悟真曰：契论经歌讲至真，不将火候著於文。要知口诀通元处，须共神仙仔细论。又云：卦中设象本仪形，得象忘言意自明。举世迷徒惟执象，却行卦气望飞升。上阳子曰：大道从来是强名，阴符道德始存经。神仙次第丹经续，口诀安能纸上明。此皆言读经书而不可偏执经书也。夫经书典论，千比万喻，所以为后世学人开明路，指大道，劈邪示正。其中药物真假、作用是非、工程次序、修性修命无一不备，但其言幽隐，其理深奥，以有形比无形，以有象喻无象，非可粗阅而知，亦非可以私猜而晓。况性命之学，不比世间有形有象之物能以显言明书，至於性命之所以然，大道之所以妙，议之则非，言之则失。丹经子书虽极力形容，有言之而言不及，书之而书不出，其能言能书，亦大略耳。学道者用心钻研，会的大略，便能识的门户，分的邪正，从此再求明师，方有进益。若执经书以意猜度，依己偏见，自谓道即在是，再不就正於有道，误之甚矣。故弃经书全不理论，固是大错，若执经书再不求人，更是大错。弃书执书皆非也。世间糊涂学人，看过几卷丹书，见有铅汞砂银之说，不入于服食，便归于烧茅；见有男女彼我之说，不入于闺丹，便归于采取；见龙虎龟蛇之说，不疑为肝肺，便认为心肾；见颠倒逆运之说，不疑为后升，便认为前提；见清静无为之说，不疑为空寂，便猜为存想；见以术有为之说，不疑为搬运，便误为扭捏；见泥丸、黄庭、元关、众妙门、昆仑顶等说，便疑为色身有方有所之穴窍；见谷神、婴儿、圣胎、金丹、法身等说，便疑为身内有气有血之结聚。如此之类，不一而足，各凭己见，自拈门户，以假为真，碌碌一生，终无所成。不但无益，而且有损。原其故，皆由执书为道，不求明师，中了书魔，误了大事。圣人云：博学之，审问之。若只博学，而不审问，所谓饶君聪慧过颜闵，不遇真师莫强猜者是也。吾劝真心学道者，速将书魔关口打通。不要为书所误，先须细玩经书，辨别邪正，认定门户，访求明师，以证是非。万不可自作聪明，似是而非，草草了事。否则执书为道，自以为得，妄想成道，难矣。
着空关
佛曰：发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。智者禅师曰：法法生妙法，空空体不空；断灭不断灭，智觉悟深宗。心经云：舍利子，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。悟真曰：饶君了悟真如性，未免抛身却入身。何似更兼修大药，顿超无漏作真人。缘督子曰：今人学道者不得正传，不悟平叔未炼还丹莫入山之说，惟欲避喧求静，遁世远人，出妻屏子，离尘绝俗，穷谷深山独居孤处，以为自高，如此则弃世间法也。三丰子曰：再休夸清静无为也得还丹。此皆言大道真空不空，而非顽空寂灭之学也。夫道也者，至无而含至有，至虚而启至实，空而不空，不空而空，乃法则两用，有无一致，无为而无不为。试观天地无为而万物生，日月无为而四时运，圣人无为而天下治，是无为之中而有为，非空空无为之说。若以空空无为为道，则道为死物，非天地日月圣人之道，乃木雕泥塑无用之道，何足以为道哉？夫所谓道者，径路也。人通行为路径，无人行者非路径。可知性命之学，必先求其知，而后努力其行，知所以为行，行所以全知。况修真者，修行也，空寂之学，何云修行，谓之守空则可，谓之修行则不可。故顽空事物，古人有磨砖作镜之讥，积雪为粮之讽，盖因其虚而不实也。世间糊涂学人，不究道之源流，不辨理之是非。或灰心止念，忘物忘形；或空谷守静，一尘不染；或守定一窍，养气存神；或目注顶上，一意不散；或对镜定视，冀望出神；或念存明堂，想像赤珠。如此等类，皆是顽空断灭之事，非是修道，实是昧道，如何能复初归根，了性了命，形神俱妙，与道合真，超出乎阴阳造化之外哉？况人自有生以来，受后天阴阳五行之偏气，又带无始劫以来轮回根尘之杂气，若无点化群阴之大法，扭转造化之本领，只以空空无为毕其事，怎能返阴为阳，拔去历劫孽苦种子乎？吾劝真心学道者，速将着空关口打通。急访明师，另求个起生回生实落事务，早下功夫，莫要捉风捕影，望梅止渴，耽误前程，空过岁月。否则，空空无为，无捉无拿，有何实济？妄想成道，难矣。