离者，日明之谓。上离日，下离日；日之运用，夜则入地而内明，昼则出地而外明，一明而有两作，此离之象也。大人有见于此，知人不能明内，则必不能明外；先明内，后明外，明内如是，明外亦如是；以是明内已毕，又继其明而照于四方也。明者，明内也；继明者，又明外也。明者何明，即明其本来一点虚灵不昧之德耳。能虚能灵，内德已明，诚于中而达于外，无物能瞒，无事有累，照于四方，如在掌上，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，左之右之，头头是道，内外通彻，其明不息，方且自明明德而止于至善矣。但继明照四方，非是空空无为即便了事，其中有增减之功。曰明照者，以明而照也。明不能照于四方，其明不大，不为继明；即明内，又明外，明而必如日升虚空，下照万物，万物莫能蔽其明，方是真明，方是继明，若稍有些子照不到，即有些子蔽其明。明能照于四方，纵横逆顺，皆不碍其照，无处不通，无处有伤，明明德之功尽矣。
上兑下艮
山上有泽，咸；君子以虚受人。
咸者，感也。上兑泽，下艮山，是山上有泽也。泽本虚，山本高，高而能虚，咸之象也。君子有见于此，知山上不虚，不能有泽，人心不虚，不能感物，以是虚其己之所有，而受益于人焉。紫阳云："休施巧伪为功力，认取他家不死方。"他者，人也。人非世间之凡人，乃我本来不死之真人，因交后天，走于兑家，掩埋已久，迷而不返。间或一顾，学者执着后天，当面错过，不能受之。此其故，皆由不能炼己；不能炼己，私欲满腔，茅塞灵窍，实而不虚，总有人来，无处容纳。修道君子，炼己持心，除去一切后有滓质，而心虚矣。心虚，则先天之气自虚无中来，即能受人之益而实其腹。我以虚感，彼以实应，小往而大来，金丹自然凝结，亦如高山，上虚受泽之润，有不期然而然者。
上震下巽
雷风恒，君子以立不易方。
恒者，久也。上震雷，下巽风，是雷动风随，风雷相搏，雷得风而声达远，风随雷而吹有力，此恒之象也。君子有见于此，知雷性刚猛，风性柔缓，刚柔相济，故能鼓动万物。人之刚性属阳，柔性属阴，阴阳相需，即能久行其道，以是立不易方焉。立者，果决，主意一定也；方者，方所，当行之道也。天下学人，果决行事者有矣；果决而不知当行之道者有矣；知当行之道，始勤终怠，中途变计，而易其方者亦有矣。凡此，皆无经久不易之志，必不能行经久不易之道。君子以身心性命为一大事，知其成经久不易之道，必须立经久不易之志，法雷之刚烈，傚风之柔缓，择善固执，循序渐进，愈久愈力，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，万有皆空，止于其所，故能深造自得，阴阳混合，经久而不坏也。
上乾下艮
天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
遯者，人莫能知之谓。上乾天，下艮山，是天下有山也。天高山低，天能容山，山不能近天，此遯之象也。君子有见于此，知人之招灾惹祸、为小人所伤者，皆由器量曲狭，不能容物之故。以是远小人，不恶而严焉。远小人者，非是远避于小人，乃使小人自远之。不恶者，宽以应物也；严之者，刚以处己也。盖以修道君子，量大如天，包罗万有，俯视一切，无物不容，处世而不灭世，居尘而能出尘，未尝见恶于小人。然其操守异众，品行绝伦，丝毫不苟，正气长存，不远小人，而小人自远之。亦如天下有山，山虽高而不能近天也。天下万物之中，至高至大者，莫如山；至高至大者且能容之，而况不高不大者乎！修道者有容山之量，方能执天之行，修天之道，不遯而遯，庶乎不为万物所伤矣。彼世间假道学之流，量如芥子，毫末之物，容纳不得，磕着撞着，燥气便发，无怪乎为小人嫌忌而魔障不离也。
下乾上震
雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
大壮者，大其所壮也。上震雷，下乾天，是雷在天上也。雷为刚烈之物，其气最壮，升于天上，震惊一切，壮气更大，此大壮之象也。君子有见于此，知雷随时升天，能以生物，人顺理行事，能以立德，以是非礼弗履焉。礼者，动静之节、进退之序，为修身应世之规范。凡人师心自用，任性作为，或妄想贪求、恣情纵欲，皆是非礼；非礼之履，不但不能大，而且不能壮，即或有壮，亦是弃真入假之壮，壮非所壮，大不壮矣。若能非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，以礼而履，非礼不履，则所履者礼。礼者，理也；理者，天也。履于天理，人欲不生，一步一超，皆合妙道，与天为徒，与雷同功，居于五行之中，而不为五行所拘；处乎万物之内，而不为万物所伤，其壮顾不大哉！
上离下坤
明出地上，晋；君子以自昭明德。
晋者，进也。上离日，下坤地，是日出地上也。日本明，地本暗，明出地上，由暗而明，晋之象也。君子有见于此，知日入于地，又能出地，人昧其德，亦能明德。以是自昭其明德焉。昭者，明也；明德者，即人本来良知良能之灵性。此性本来真空妙有，炯炯不昧，一交后天气质之性，由明入暗，失其本体矣。但不明由于自，昭明亦由于自，是在自昭不昭耳。若果自知昭明，即便能明，急须下手修为，除去一切积滞，解脱万般尘情，从实地上用工夫，戒慎恐惧、防微杜渐，人心自去，道心自彰，气质自化，真性自现，仍是当年圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒一个虚灵不昧物事了也。
上坤下离
明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
明夷者，明而夷藏也。上坤地，下离日，是明入地中也。明入地中，暗中有明，明夷之象也。君子有见于此，知修道者处于众人之中，用明太过，惊愚骇俗，易取毁谤。以是蒞众用晦而明焉。蒞者，以明而临蒞不明也；晦者，韬明而养其明也。天地生物不齐，人众则贤愚不等，邪正相杂，一人一性，焉能人人而尽善？蒞众用晦，是因物付物，一体同观，如地之厚德，无物不载、无物不容，顺以应之耳。但用晦非全不用明之谓，乃外晦而内不晦，晦中又有明，至于贤愚邪正皆能辨之，不过和而不流，群而不党，行藏虚实，人莫能识；亦如日出地上固明，日入地内亦明，所谓大隐不妨居朝市者是也。
上巽下离
风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
家人者，一家之人也。上巽风，下离火，是火在内，风在外，风自火出，火燃而风自生，风火一家，家人之象也。君子有见于此，知风火一处，风生必本于火，火燃而风自生；人我同居，成物必本于己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恒。谨言慎行，则同居者皆亦言物行恒，而与我为一家之人矣。家人不仅是同家之人，凡与我同居同事者皆是。物，如事也；恒，有终也。言有物者，因事而言；有指有证，言必合理。行有恒者，有终之行；真履实践，行必有成。以物而言，以恒而行，言行无亏，内不失己，外不伤人，则同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而风自生矣。夫言者，心之声；行者，身之律。修道者，有物而言，有恒而行，则心正身修，性命有寓，方且上下与天地同流，而以天地为一家，岂第家人而矣哉。
上离下兑
上火下泽，睽；君子以同而异。
睽者，彼此不合也。上离火，下兑泽，是上火下泽也。火性上炎，泽水下润，火在上而不能熏泽，泽在下而不能济火，火泽同处，而异其性，睽之象也。君子有见于此，知修道者不可不同乎人，而亦不可过同乎人；不同，则惊愚骇俗，取人嫌疑；过同，则随风扬波，落于尘情。以是同中而有异焉。傚泽之浸物，混俗和光，物来顺应，方圆不拘，而无物不同；法火之照物，邪正分明，应物不迷，内有主宰，而操守大异。外同而内不同，内异而外不异。故能大同乎人，而亦大异乎人。外同者，依世法也；内异者，修道法也。所谓修行混俗且和光，圆即圆兮方即方；显晦逆从人莫测，教人争得见行藏者是也。
上坎下艮
山上有水，蹇；君子以反身修德。
蹇者，有难而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多阴，上又有水，阴盛阳弱，蹇之象也。君子有见于此，知人之不能进于圣贤大道者，皆由争胜好强、恣情纵欲，不知迁善改过之故，以是反身而修德焉。身为行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危难之境、伤生之事。惟反其身，则雄心自化，弃假入真，不为外物所惑，步步脚踏实地而德可修。德修，则性定情忘，如山之不动不摇，蹇而不蹇，一切艰难苦恼之事，焉得而伤之？但反身修德工夫，须要知的卦象水在上，山在下。水在上者，蹇险在外也；山在下者，修养在内也。见有险而即能反，借险修德，境险而心不险，外险而内不险，险事在彼，修德在我，以德御险，险事悉化，借险修德，德行日高，蹇何病？蹇然后能修德。学者能于反身二字认得真实，，何患有蹇，何患德不能修乎？
上震下坎
雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
解者，脱散也。上震雷，下坎水，是雷动雨降，雷雨作而阴阳气通，解之象也。君子有见于此，知修道者当阴气结滞之时，须用武火以煅炼，及阳气已復之时，宜用文火以温养。各有其时，不得差迟。以是于阴气解散以后，赦过宥罪，顺其自然，使其自消自化，而无容强制也。人之有过有罪者，皆由顺其后天，昧其先天，恣情纵欲，无所不至，此克制之功不可缺。克制者，改过消罪，以化气质耳。及其气质已化，先天来復，道心常存，人心不起，罪过已无，克制之功无所用矣。赦之者，赦其已往之过也；宥之者，宥其从前之罪也。赦之宥之，正气盛而邪气自无，真者在而假者不来，否则，不知止足，犹以罪过为念，终是人心用事，既无过而又招过，既无罪而又引罪，解而又不解，阴险尚在，阳气不纯，所谓却除妄想重增病，趋向真如亦是差者是也。
上艮下兑
山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
损者，减去也。上艮山，下兑泽，是山下有泽也。山在上，泽在下，山遇泽浸而不亢，泽被山限而不溢，损中有益，此损之象也。君子有见于此，知人之暴气发而为忿，私心起而为欲，忿欲一生，蠱坏天真，其害最大。以是惩戒其忿，务使变化气质、性情和平，如山之稳稳当当、不动不摇而后已；塞窒其欲，务使消除妄想、心死神活，如泽之湛湛净净、无波无浪而后已。盖忿为阻道之物，欲为乱道之贼，忿欲若有丝毫不净，纵大道在望，未许成就。故修道头一步工夫，先要惩忿窒欲。忿欲损去，从此下功无阻无挡，前程有望。故儒家以克己復礼为要，释家以万法归空为宗，道家以炼己筑基为先；三教圣人，无非先教人去其己之忿欲耳。紫阳云："若要修成九转，先须炼己持心"。炼己者，即炼此忿欲也；持心者，即持守其心而不生忿欲也。学者能于损真之中自反而损假，则修道不难矣。
上巽下震
风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
益者，增加也。上巽风，下震雷，是风雷相合，雷动风生，风声助雷，益之象也。君子有见于此，知欲益其善，不可不损其过；欲损其过，不可不益其善。益必用损，损以全益，则益而无穷。以是见善则迁，有过则改也。人之生初，至善无恶；是善者，人之本有，过者，人之本无，因其昧乎善，于是有其过，若见善即迁，迁而又迁，迁至于无一行之不善，而归于至善矣；有过即改，改而又改，改至于无一事之有过，而归于无过矣。迁善者，能刚也；改过者，能柔也。刚必如雷之勇猛直行，柔必如风之徐缓渐进。勇猛自能入善，徐缓自能无过。刚柔相须，故有者仍还，后起者自化，益而至于至善无恶、浑然天理地位矣。迁善改过之功，岂小焉乎！
上兑下乾
泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
夬者，决也。上兑泽，下乾天，是泽上于天也。泽之水气上升于天，化而为雨，滋润万物，似乎天不自私，决泽下流，夬之象也。君子有见于此，知天有泽而万物生，上有泽而下民安，以是施禄及下，使人人皆沾其恩也。但施禄于下者，施其德也。施德不知德，则施之者广，施之者真，亦如天之无物不覆，无物不生；所谓大德不德，与天为配。若知施德为德，是自居其德，其心有私，施禄不久，不为之德，此施禄者之所最忌也。故君子物我同观，施德不望报，有德而不居，其德日大，其心日小，决去一切自满自大之心，亦如泽在天上，降于地下，出于固然也。修道积功累行、行等等方便利人之事，如施禄于人也；但行方便利人之事，多无真心。或图虚名，或图利贿，或应故事，外似利人，内实不利，稍不如意，怨天尤人，此本无德而反居德，何得谓之利人哉？试观天之施泽万物，岂望万物有报乎？不望万物有报，是天有德而不居德；天且不居德，而况常人之德何可居之乎？凡利于人者，能傚天之不居德，而德未有不大者也。
上乾下巽
天下有风，姤；后以施命诰四方。