从个人角度来说，儒家倡导的礼，不仅是一种行为规范，更是做人的一项基本素质。这种素质，是内在的道德要求与外在的礼的形式要求结合在一起体现出来的。它的行为特点就是今人所说的“内强素质，外树形象”。一个显而易见的现实反映是，一个具有礼的素质又处处严格以礼的形式来待人接物的人，必定处处受人敬重。他所营造出来的人际关系，必是融洽的人际关系。现代心理学知识告诉人们，人际关系融洽的人，办事效率往往都是事半功倍的。
从修身的角度来看，接受和遵从礼的引导，实质上就是律己，呈现出来就是对他人的尊重。现代心理学研究表明，获得他人的尊重，是人的一种本性需要。人处在社会中，总会遇到被人求的时候。对于被求者来说，他就相对处在了强势地位。这时，礼的表现形式反映出来的就是一种处世心态。如果被求者处处以强者自居，不论自己对所求之事有无能力办得到，首先就表现为态度傲慢、语气生硬，那么，轻则会给求人者以心灵伤害，重者会酿成纷争打斗。反过来更是如此。
所以，“不学礼，无以立”不仅仅是一种口头上的说教，其实质更是一种社会经验的总结。一个彬彬有礼的人，总是比无礼之人更能做到随时随地安身立命，营造出和谐融洽的生存环境来。这一点，放在任何时代都不会过时。
6.克己复礼，天下归仁
儒家思想的核心精神在于一个“仁”字。什么是仁？在《论语·颜渊篇》中，孔子给出的回答是：“爱人。”怎样才能做到“爱人”，孔子回答道：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。”意思是：克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁；一旦这样做了，天下的一切就都归于仁了；实行仁德，完全在于自己，而不在于别人。孔子对仁的解释，其实是站在不同的角度上得出的结论。爱人，即爱惜别人，是站在内在情感的角度上提出的，指的是一种人性美德；克己复礼，是站在以内在修身品德来支配行为的角度上而提出的，它是一种外在的合乎儒家规范的行为。儒家的品德修身，为的是将来能够以道德的力量来治国平天下。要实现这一政治目标，首先就得培养起仁德。
在《荀子·王制》篇中，荀子对仁推崇备至，把它归于强国的先决条件。“彼王者不然：仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也；义眇天下，故天下莫不贵也；威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。”意思是：那些奉行王道的君主就不是这样，他的仁爱高于天下各国，道义高于天下各国，威势高于天下各国；仁爱高于天下各国，所以天下没有谁不亲近他；道义高于天下各国，所以天下没有谁不尊重他；威势高于天下各国，所以天下没有谁敢与他为敌；拿不可抵挡的威势去辅助使人心悦诚服的仁义之道，所以不战而胜、不攻而得，不费一兵一甲天下就归服了，这是懂得称王之道的君主。懂得了上述或王、或霸、或强的条件的君主，想要称王就能称王，想要称霸就能称霸，想要致强就能致强。
儒家把仁视作无敌于天下的利器，为此在国家治理上提出了施行仁政的主张。而克己复礼，应是涵盖了从修身到济世这一过程中对人的行为的要求。它包含了克己和复礼两个层次的内容。
克己，就是克制自己，即当个人的欲望与社会规范之间产生冲突时，以牺牲个人的欲望来遵从社会规范。这种克制，按照儒家的修身要求，它应是基于道德之上的自觉自愿。也就是说，儒家所要求的克制，并不是一种泯灭人性的心理强迫，也不是施以肉体上的外界强迫，而是一种支配人性向善的品德塑造。在《论语·子路》中，孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”意思是：当管理者自身端正，做出表率时，不用下命令，被管理者也就会跟着行动起来；相反，如果管理者自身不端正，而要求被管理者端正，那么，纵然三令五申，被管理者也不会服从的。管理者怎样才能做到端正呢？当他面对功名利禄时，面对情色肉欲时，怎样才能做到不为所动？这靠的就是克制——克制内心的私欲。
早在《尚书》中就有这样的说法：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”意思是：圣人如果迷惑了做人的欲念就会变成狂人，狂人如果能够克制内心的欲念就能变成圣人。狂人和圣人的区别就在一“念”之间，其中起作用的就是对这种“念”的克制。这种克制，是出于不断向善的内在要求。在《论语·里仁篇》中，孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”意思是：见到贤人，就应该向他学习、看齐；见到不贤的人，就应该自我反省自己有没有与他相类似的错误。这其中的思齐和自省，就是一种积极的品德要求。
儒家的政治理想就是希望统治者以仁政行天下。要实现这种理想，一个必不可少的手段就是复礼，即在天下恢复礼的行为。儒家关于礼的行为，在《礼记·曲礼》篇中有大量描述。比方说，其中涉及天子之礼；君臣、上下、父子、兄弟之礼；君子、士人之礼；朝拜之礼；丧葬之礼；侍奉之礼；出聘之礼；用物之礼；会见之礼；就餐之礼以及坐、立的礼仪；等等；涵盖了生活的方方面面。在社会上恢复了礼的行为以后，孔子要求人们对待社会行为就要做到：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”那么，什么样的行为才合乎礼的要求呢？
在《左传·召公二十六年》中，针对礼有这样的描述：“君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。”应该说，这番话所体现的是礼的行为实施过后所取得的良性效果。这种效果，应该是儒家心目中的理想效果。既然礼能取得这样的良性效果，那么，复礼也就是一种势在必行的社会要求。但是，有人据此指出，孔子一方面要人克制自己的欲望，提出让礼来主导人的行为，这样一来，也就等同于提出了不为今人所接受的“存天理，灭人欲”的泯灭人的固有的正当欲念的主张，这实际上就是在泯灭人性。对此，该怎么看待呢？
其实，孔子克己复礼的主张，目的是为了让人内心具有仁德。在《论语·里仁篇》中孔子说道：“苟志于仁矣，无恶也。”意思是：如果立志于仁，就不会做坏事。如果一个人立志让自己具有仁德，他就不会做坏事，那么，那些内心已具有仁德之人，他的内心都具有善的美德，没有恶念了，这不正是人类的崇高道德追求吗？在《论语·八佾篇》中，孔子就发出了这样的声音：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”意思是：一个人没有仁德，他怎么能实行礼呢？一个人没有仁德，他怎么能运用乐呢？也就是说，孔子的克己复礼，并不是要泯灭人的正当欲望，而是为实现一种更合乎社会需要的行为规范。这种规范是完全建立在美好人性之上的。
针对礼的行为，在《论语·子罕篇》中孔子有另一种态度：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也；虽违众，吾从下。”意思是：用麻布制成的礼帽，符合于礼的规定；现在大家都用黑丝绸制作，这样比过去节省，我赞成大家的做法；臣见国君，首先要在堂下跪拜，这也是符合于礼的；现在大家都到堂上跪拜，这是骄纵的表现；虽然与大家的做法不一样，我还是主张先在堂下拜。从这番话中可看出孔子的态度是，礼是一种在社会交往过程中体现人际关系的行为方式，它重在展现内心行为意识的表达，而不体现在物质和环境塑造上。也就是说，礼所体现的是对他人的敬重，它应是内心的真实流露，而不是流于应付的表演。富人家以给父母吃山珍海味、穿绫罗绸缎来体现孝心，而穷人家根本无力做到这一点，但如果他尽了自己的能力，虽给父母吃粗茶淡饭、穿粗布衣衫，也同样无损他的孝心。在《论语·八佾篇》中，孔子表达了同样的观点：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”意思是：就礼节仪式的一般情况而言，与其奢侈，不如节俭；就丧事而言，与其仪式上置办周备，不如内心真正哀伤。这其中的节俭和哀伤，其动机和出发点本身就是仁。
所以，“克己复礼”与“天下归仁”二者之间是相互促进、互为因果的关系。能够以克己复礼的心态来培育仁德，这样的行为就是天下人的表率；能够以仁德的目标来克己复礼，实现的结果必定能培育起仁德。具有仁德，天下就可向化而治。