幸福是什么？什么样的生活才算幸福？这是很多人苦苦思索的问题。不过，没有人能给出一个标准答案。因为生活似乎充满了纠结、烦恼，那么，让我们学会利用禅的哲理，化解人生的悲苦吧。
人生的快乐在于你的内心
真正的快乐不需要到身外去找寻，因为它就藏在你的内心里。从心理学上来看，快乐与痛苦都是一个人的主观感受，来自人的内心。
昙照禅师开示（佛门中，高僧为弟子及信众说法，称为开示）信徒的时候，常常会大声唱道：“乐哉、乐哉，人生好不乐哉！”
可是，有一次，昙照禅师在病中，他不时大声叫喊：“苦哉、苦哉，贫僧好不苦哉！”
住持听到了，就责备他说：“你是个出家人，有病也不该老是喊苦呀苦呀。”
昙照禅师说：“身体健康时快乐，身体生病时痛苦，这是本性使然，我为什么不能叫苦呢？”
住持就问昙照禅师：“有一次，你掉进河里，我看你快要淹死了却一点儿也不害怕。现在，你那种不怕死的精神到哪里去了？以前你总是讲乐哉，现在有了这么一点病痛你就喊苦哉。”
昙照禅师对住持说道：“住持，就像你说的，我以前讲乐哉、乐哉，现在说苦哉、苦哉，那请你告诉我，这有什么不对的吗？那么您倒是告诉我，我究竟是讲快乐对呢，还是讲痛苦对呢？”
住持无言以对。
苦和乐是身体最真实的感受，它不会因为环境的改变而改变。所以很多时候，美丽的风景、巨额的财富和名誉并不能让你得到永恒的快乐。
从修炼内心开始，关照心灵的感受，增强心灵对痛苦的抵抗力，你就会获得真正的快乐。
人生箴言
苦与乐都来自自己，所以追求快乐，很多时候就是在修炼自己的内心。只要多追求心性的纯洁，那么不管这个世界变得如何烦躁，我们都不会觉得痛苦。
持平常心就会有幸福心
“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”这是《小窗幽记》中的一副对联。从这副对联中可以看出，作者的内心是多么平静，无论外界怎样风起云涌，他依然可以幽然独坐，以平常心泰然处之，他心灵的那方净土不会被任何声响和外物所打扰。
一位年轻人有幸得见一位得道高僧，就问：“高僧，为什么你是受人敬仰的高僧，而我却是常人，你我有什么不同之处吗？”
高僧答道：“有！”
“那是什么？”年轻人问道。
高僧回答：“我想吃饭的时候就吃饭，想睡觉的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的呀，有什么区别呢？”年轻人不屑地说。
高僧答道：“当然不一样了！”
“有什么不一样的？”年轻人问道。
高僧说：“很多人感觉到饿了，却不能专心吃饭，思绪总会跑到九霄云外；困了，也不能安稳地入睡，看似睡着了，但潜意识还在活动，就是我们常说的做梦。而我就不是这样，吃饭就一心一意地享受人间美味，其他什么事情也不想；困了，就平静地入睡，从来不做梦。”
高僧继续说道：“尘世中的人很难做到这样专心致志，因为他们没有一颗平常心。他们总是不停地追求着金钱、地位、权力等一些身外之物，为了一些利害得失，迷失了自我，更感受不到幸福的味道。只有将一颗平常心融入自然界，并遵循自然规律去感受生命的真谛，才能体会幸福的真正含义。”
常人之所以不能成为被众人敬仰的得道高僧，就是因为心存杂念，不能用一颗平常心来看待万事万物，他们的行为往往会被功名利禄所左右，他们的情绪会因成败得失而起伏不定。
现在的人们为了追求所谓的幸福，不惜透支健康、出卖尊严。到垂暮之时，你会发觉年轻时孜孜以求的东西是那么虚无缥缈，这时你就会对生命产生新的感悟，明白拥有一颗平常心才是真谛，才是福气。
如果拥有了一颗平常心，就可以将世事看穿、看透、看破，到了这时，你就可以宠辱不惊，做到时时无碍、处处自在。拥有一颗平常心，就拥有了一种正确的处世原则，一分自我解脱、自我肯定的信心与勇气，不会高估自己，也不会自甘堕落。
其实，生活如同弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音。保持平常心才是了悟之本。因为真正的幸福不是外在的喧嚣，而是内心的平静与安宁。
人生箴言
持一颗平常心，不为名利、美色所诱，不为金钱、地位所惑，不为尘世的奢华而意乱情迷。用一颗平常心去生活，才能体会生活的真谛和幸福的真正含义。
你的心决定你的幸福
因为留恋尘世，才会被尘世的喧嚣扰乱了心绪，所以佛家常说：“心乱只因心在尘世，心静是因心在禅中。”一个人过什么样的生活，不是由外在的东西决定的，而是由心境决定的。
保持心灵的纯净，就不会贪恋世间的物质和繁华；拥有平静的心态，就会视尘世间的一切妄念为生命中的过眼烟云。
如何保持一颗平常心？如何让自己的心灵纯净？如何让自己的心真正进入禅中呢？
寺庙中，有一个徒弟请示师父道：“师父！我心无杂念，早睡早起，打坐，念经，从不懈怠，可以说是本寺庙中最用功的一个了，为什么我还是不能开悟呢？”
师父拿出一个葫芦、一把粗盐交给徒弟，说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，然后你就会明白其中的道理。”
一会儿，徒弟又来找师父，说道：“葫芦口太小了，盐块无法融化，我用筷子搅拌，又搅不动，我还是不明白其中的道理，请师父指教。”
师父接过葫芦，倒掉了里面的一些水，然后拿着葫芦摇了几下，很快盐就化了。师父语重心长地说道：“心就像这装满水的葫芦一样，因为水装得太满，所以摇不动，也搅不动，盐又怎么化得开呢？”
徒弟疑惑地说：“难道不用功也可以悟道吗？”
师父微笑着说：“悟道之本就是拥有一颗平常心，不要过于刻意，你把悟道看得太重要了，就会偏离了悟道的本质。比如弹琴，如果琴弦太紧就容易断，而琴弦太松则弹不出声音，只有松弛把握得当，才能弹出优美的琴音。”
徒弟听后茅塞顿开。
其实，做人也一样，要想得到幸福，就要学着给自己留一点点空间，这样可以给自己一点回旋的余地。不要过于执着，试着放缓自己的脚步，让生活过得不急不缓，不紧不松，这样才可以看到身边美好的东西，才有时间去感受幸福。
人生箴言
心灵纯净，就不会被外物所左右。保持从容淡定的心态，有利于人们更加清醒深刻地认识自己所拥有的幸福。
苦与乐只是一念间的事
人之所以生气，是因为觉得不快乐，找到快乐，你就会不生气，人是否快乐源于心态。那些位高权重，住着洋房别墅、坐着宝马香车的权贵们未必能够拥有快乐。尽管他们在人前笑逐颜开，可是你无法看到他们在人后的忧郁。事实上，物质上的满足远不如精神上的满足，只有让自己的心态更快乐才是真正的快乐。
很多时候，人生的快乐与否，完全取决于个人对生活的看法如何。如果我们想的都是乐观积极的事情，我们的内心就能充满快乐；如果我们想的都是悲伤的事情，我们的内心就会充满悲伤，是心态左右着我们的情绪。
日本明治时代有一位著名的南隐禅师，他的境界很高，常常能用一两句话给人以深刻的点拨，很多人慕名而至，前来问佛参禅。
有一天，有一位达官贵人前来拜访，请南隐禅师为他讲解天堂和地狱的区别，并希望南隐禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。
南隐禅师眯着眼睛问道：“你是何人？”
达官贵人说：“在下是一位官员。”
南隐禅师嘲讽地“哼”了一声，并极其刻薄地说：“就你这一副模样，居然也敢称自己是官员！真是笑死人了！”
达官贵人听了大怒，立刻让身边的仆人打南隐禅师。南隐禅师一边跑一边喊：“你不是想参观地狱吗？这就是地狱！”
达官贵人一听，马上明白了南隐禅师的意思，不由得愧疚万分。于是，他走到南隐禅师面前，恭恭敬敬地低头道歉。
南隐禅师笑着说：“看啊，这不就是天堂了吗？”
在听到南隐禅师的辱骂之后，这位官员忍不住勃然大怒，一念之间，便坠入了地狱；反之，当他以平和的心境对待所发生的事情时，天堂也就在眼前了。
我们的心，每天都在天堂与地狱间逡巡。诸事顺心便是天堂，郁郁寡欢便是地狱。也许，天堂地狱一念间说的就是这个意思吧。
人生箴言
很多时候，决定我们情绪的不是外物，而是我们的心态，我们的心情随心而动，要想获得人生的快乐，就应该学会掌控我们的心。
没有贪念，才不会招魔
现在的社会发展速度越来越快，人们所面临的诱惑也越来越多——财富、权力、地位、美色……我们如何分清陷阱，又如何避开陷阱呢？
陷阱为什么那么有诱惑力，是因为它抓住了人心中那处最软弱的地方，用人们最向往的东西作为诱饵，人们会像飞蛾一样，着了魔似的投火自焚，不能自拔。其实，大家只要相信“天上是不会掉馅饼的”，谨记“无功不受禄”，机遇和陷阱就可以分清。
从前有一位禅师名唤无果，无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是20年。在这期间，有一对母女常来照顾他。可是，他觉得这20年来他并没有取得太大的成就，于是最后下定决心离开这里，出去云游并寻师问道。
走之前，无果禅师向这对母女告别。
母女俩听说禅师要走，她们于是请求道：“高僧，您就再多留几日吧。你此行路途遥远，这几天我们为您做件衣服，您带着上路不是更好吗？”
这对母女的好意让无果禅师无法推辞，于是只好答应再留几日。
母女二人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，她们又包了四锭马蹄银，送给无果禅师作为路费。
无果禅师心中无比感激，他接受了母女二人的馈赠，收拾行李准备第二天一大早就走。
到了晚上，无果禅师坐禅养息，半夜里突然出现了一个童子，后面还跟着许多人在吹拉弹奏。他们扛着一个很大的莲花台，来到无果禅师面前说：“禅师，请上莲花台！这就是您要去的地方。”
无果禅师心里嘀咕道：“我的修行还远远没有达到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是假的吧！”于是便没有加以理会。
童子又说：“禅师，请您坐上来吧，机会只有这一次，错过了就再也不会有了。”
抵不住童子的纠缠，无奈之下，无果禅师就把自己的拂尘插在莲花台上。
童子与诸乐人便高兴地离去了。
第二天一大早，无果禅师正要动身时，那母女二人来到他家，手里拿着一个东西，问道：“高僧，昨晚我家母马生了一样东西，我们看像是您的物品，不知是怎么回事，特地拿来给您看看。”
无果禅师看后十分吃惊，说道：“如果不是我的定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是他将马蹄银子还给了母女二人，作别而去！
莲花台就是一个陷阱，还好无果禅师识破它是假的，否则就被投入母马的肚子里面，成为一只小马了。
可见，掉进陷阱的人，十个当中有十个是因为贪恋不属于自己的那份东西，结果得不偿失。
在物欲横流的现代社会，如何控制好自己的欲望，不仅关系到日后的生活，更关系到我们每日的心情。生命属于自己，人生的道路可以自己选择。我们可以为了实现自己的愿望付出努力，但要想得到自己的东西，必须符合法律和道德的要求。我们要活得心安理得，因为每个人都希望过得幸福快乐。
人生箴言
在这灯红酒绿的花花世界里，面对种种诱惑，更要用一双简单、淳朴的眼睛来透视这一切，并用美好、朴素的东西来充实我们的心灵，让自己在平和、自由的生活中体验幸福。
人毁于欲，福于寡
佛语云“一寸适九寸魔”，“一念之欲不能制，而祸流于滔天”。在我们的人生道路上会遇到各种各样的诱惑，我们如何才能克制自己的欲望呢？如何才能免去贪欲之害呢？我们要做的只有忍耐。
从前，波罗脂国有两个比丘。一天，他们听说佛陀要在舍卫国大开法筵，演说妙法。二人听到这个消息十分高兴，便相约一同前去听法。
很快，二人便向舍卫国出发了。
烈日炎炎，二人挥汗如雨，口干舌燥，但一路上却没有找到一滴水喝。正当两人口渴难耐时，突然，他们发现前面不远处有一口井。两个人欣喜不已，赶紧前去打水。可是，当他们把水打上来后，却发现水里有虫。
这时，其中的一位比丘顾不得水中有虫，就迫不及待地喝了起来。另一位比丘却默默地站立在井边，并没有着急去喝水。
喝了水的比丘奇怪地问：“你不是很渴吗？现在有水了，怎么不喝呢？”
这位比丘答道：“佛陀有戒，水里面如果有虫不得饮用，饮了即犯杀生戒。”
喝了水的比丘就劝他说：“你还是喝了吧，不然渴死了，连佛都见不到，更别说听经闻法了！”
没喝水的比丘听完，不为所动地说：“我宁可渴死，也不愿意破戒而苟活！”
最后，这位坚持不喝水的比丘因为口渴而死了。但由于持戒的功德力，这位死去的比丘当天晚上就以神通力抵达佛所，顶礼佛陀，佛为他说法。而喝了水的比丘独自一人继续赶路，直到隔日才来到佛所。
佛陀虽然早已得知先前发生的事，但还是问道：“比丘，你从何处来？有没有同伴随行？”
于是比丘一五一十地把路上发生的事告诉给了佛陀。
佛陀呵斥他说：“你这个蠢人，虽然现在你看到了我，但是却没有真正地看到我，那位持戒而死的比丘已经先你一步来见我了。”
佛陀还说：“有些懒散、懈怠的比丘，即使能常常见到我，但我却看不见他；有些用功、精进的比丘，即使不能经常看到我，但我却看得到他们。”
比丘听完佛的教导，若有所悟，羞愧地顶礼而退。
如果那位喝水的比丘，能够忍住一时饥渴，抵御住诱惑，那么他一样能到达他梦寐以求的地方。
其实幸福就如同比丘所向往的佛所，人如果想得到幸福，就要学会克制和忍耐。
一个人如果贪念太多，就不容易得到满足，就不会感受到快乐。如果对自己的欲念再不加克制，随意放纵自己，就会走到可悲的境地，甚至会自取灭亡，更不用说获得幸福和快乐了。
“人毁于欲，福于寡。”我们要想获得幸福的生活，就要常思贪欲之害，及时浇灭心中的欲望之火，心胸坦荡地走好人生之路。
人生箴言
只有克制自己的欲望，消除心中的杂念，回到本真自我，才能在纷繁复杂的大千世界中找到一条适合自己幸福的人生之路。
幸福就是看自己好的一面
幸福如同阳光一样，普洒在人间的每一个角落，只要你愿意，你就可以体会到生活的幸福。
虽然生活中的幸福无处不在，但它是金钱买不来、权力夺不走的东西，得到它的唯一方法就是用心去体会。
一阵凉风吹来，在烈日下劳作的农民工心中感慨：“能感受这一丝凉风多幸福啊。”
煤炭工人将头伸出井口，开心地说：“能看到鲜活的生命是多么幸福啊。”
溺水后被救上岸的人感叹道：“能呼吸到新鲜的空气是多么幸福啊。”
刚刚复明的人欣喜地说：“能再次看到阳光是一件多么幸福的事啊。”