第2章 人生的究竟智慧
- 彼岸·《心经》的启示
- 贤宗法师
- 5781字
- 2019-10-30 20:38:57
幸福就是从生死的高度来反思人生,从而积极进取。一念清净,幸福就无时不在;一念计较,痛苦马上纷至沓来。
幸福的高度
香海禅寺始建于元代,至今已有七百余年的历史。而我来到这里,还不足七年。今天香海禅寺所具有的建筑形制,主要是在这七年之内重修重塑的。我们旨在打造一个以传统佛教文化思想为主体的教育培训、静心养生之场所,这也是我们这几年致力精进的方向。
大家通常听说世界上有所谓的“三大宗教”(指佛教、伊斯兰教、基督教)或“五大宗教”之分。(中国人通常认为世界上有天主教、基督教、伊斯兰教、佛教和道教这五大宗教。实际上,天主教与新教、东正教同属基督教,只是派别不同而已。道教为中国本土所有,在先秦道家的基础上杂合儒、道、佛等民间信仰部分而形成。道教与道家是两回事。冯友兰在《中国哲学简史》指出:“道家是一种哲学,道教才是宗教。它们的内涵不仅不同,甚至是互相矛盾的:道家哲学教导人顺乎自然,道教却教导人逆乎自然。”)
实际上,世界上的主要宗教可以分为两大类型:一为启示性宗教,一为开悟式宗教。启示性的宗教是神创论。比如基督教认为,上帝创造了人类,人类都遵循其意志而生活。开悟式的宗教则是无神论。它不承认有万能、唯一的神存在。而佛教中的人天导师释迦牟尼佛,与其说是作为神被供奉,不如说是作为一位伟大的老师被推崇与敬仰。佛教,亦即“佛陀的教育”。此种教育,学习和开悟最为重要。它期待众生的理解,期待以其教义帮助众生求得解脱。
佛陀本是古代印度的一位王子,他追求人生的终极幸福与究竟解脱。他曾多方求教,虽得到很多有益的教育,但苦修方法并不能助其永久解脱。因此,他独坐在菩提树下参悟人生,终于在七七四十九日后彻然大悟。他所悟得的道理即是:宇宙中的万事万物,皆是由于因缘相聚而存在,又因因缘离散而消失。这就是佛教所谓的“缘起论”。天地万物,莫不如此。举例而言,今天能够相聚在一起,就一定要有时间,要有场所,要有人物,要有便捷的交通等等才能够成事。如果只是我有空,你没有空,见面的因缘就不具足。因缘不足,擦肩而过,可能也就是茫茫人海中的永诀。“因”有主因和次因之分,不同的因交互作用,就形成了殊异的缘,展现出世界上不同的形态和人生中奇妙的际遇。
人生就是因缘观的一种印证。无数往哲先贤经过青年时的苦读,中年时的拼搏,晚年时的返璞归真,最终站在生与死的高度之上来反观人生时,发现无论曾经多么辉煌抑或多么落魄,曾经多么痛苦或多么快乐,曾经多么爱恋或者多么憎恨,曾经认为人生多么漫长或多么短暂,最终都只能承认人生不过是一个过程而已。逝者如斯,一去不返。当能够了解人生的这种根本性质,心就能安于当下,不纷驰、不困扰、不计较、不攀比,于是就能快乐而阳光地活着。
幸福就是从生死的高度来反思人生,从而积极进取。一念清净,幸福就无时不在;一念计较,痛苦马上纷至沓来。
当内心清净时,身体的功能便会次第开启,你将会得到完全不同的体验。《文心雕龙》所谓“寂然凝虑,思接千载;巧焉动容,视通万里;吟咏之间,吐纳珠玉之声;眉睫之间,卷舒风云之色。”这种突破时空限制的兴会体验只有身心同在,极度宁静的状态下才能够达到。
能够点燃心中怒火的对境就是产生嗔恨的因,是人生的弱点,也是修行的起点。几个语词,一句话,为什么对有些人来说只不过平常的话语而已,到了你这里就成为禁忌,成为侮辱性的言辞呢?比如说,一个刚刚做服务员的人会特别介意客人用轻蔑的语气喊他服务员,一个家徒四壁的人会特别介意说他是穷光蛋,一个相貌丑陋的人会特别介意谈论相貌,一个教育背景薄弱的人会特别介意说他“没文化”……但是,富人不会在乎说他穷,美人不会在意说他丑,学者不会在意说他“没文化”。那个触动怒火的因,正是所缺乏的力量。因为缺乏,所以害怕。要时时刻刻不生嗔恨,最好的办法就是使自己成为一个内心充盈的人,不攀援,不计较,认清生气动怒的真相,认清语词的施行魔力,认清自己的本来面目,照见本地风光。
佛在菩提树下悟到的“因缘所生法”,揭示出这个世界上没有不生不灭的真理,天地万物都迁流变化,不进则退,非升则降。每一个人都曾经年轻,曾经健康,曾经美丽,曾经精力充沛,然最后都难逃衰退一法,人生就是一个向死而生的过程,其中所展现的便是变化的规律。明白这个原理,一切结果都能坦然接受。
若没有“省觉”,人生就会被名、利、财富、地位等等牵着走。欲壑难填,非常可怕。
时刻省觉自己
“省觉”是一种重要的思维方式,也是佛教修行中一种非常重要的心态。比如别人赞美我,别人奉承我,抑或别人侮辱我、诅咒我,我能不能及时省觉,用一种平静的心态看待这一切。
若没有“省觉”,人生就会被名、利、财富、地位等等牵着走。欲壑难填,非常可怕。
美国曾有一位非常著名的石油商人,富可敌国。他非常忙碌,经常通宵失眠,尝试了种种最先进的治疗手段,效果都不理想。一次偶然的机会,他来到了洛阳白马寺。当晚他睡在寺院的一间房间中,枕边放着一本《佛说四十二章经》。他随手拿起经书,用半生不熟的中文开始阅读经书。当读到其中一句:“爱欲之人,犹如执炬,逆风而行,必有烧手之患。”以及“财色于人,人之不舍,譬如刃有蜜,不足一餐之美,小儿舐之,则有割舌之患”时,突然大彻大悟。省觉后,他马上捐赠了自己所有财产,卸下身上全部职务,去经营一个农场,农闲时就去集市帮别人卖东西。不久,身体上的一切疾患,全部不治而愈。后半生过得非常幸福快乐。
有人可能会问:人类文明是依靠欲念推动,如果没有欲望,人类怎么会进步?诚然,欲念会一定程度上推动文明。但不能忽略的是,欲望在利益人类的同时是否也埋下了灾患呢?可以逆向思考一下这个问题。土地是人类生活之必需,但不断移山填海给自然生态带来什么?电的发明使人类得到了无限自由,似乎可以不分昼夜,不受时间限制,然而,灵性又遭受多么大的破坏呢?科学的发展是一把双刃剑。有一科学家曾经预言:“人类文明发展至极之时,也即是我们走向毁灭的开端。”这句话不正是“物极必反”规律的真实写照吗?
认识到这种思想,便应时刻省觉自己。儒家强调“守中”,教人应时变化、执两用中,这是非常有道理的思想原则;又教“吾日三省吾身”,这都是及时省觉自己,保持中和的要求。
能够时时省觉自己,突破财、色、名、食、睡这些贪欲,便不再会迷失自己,人生的胸次也会大不相同。我有一位弟子,是上海一家担保公司的副总,一年以后升迁为公司总裁,五年之内连升三级。他平常的生活是怎样的呢?每天晨起开始诵读《金刚经》,工作结束后就回家陪儿子跑步,绝不应酬。很多中小企业想尽办法请他吃饭,他从来不去,只是秉公办事。因此,他的生活一直以来都很平静,很快乐。只要站在正确、正直的角度来为人处世,坦坦荡荡,绝无偏私结党,升迁与应酬可以毫不相关。
“每一个人在世界上生存,只有把别人的问题当作自己的问题,把别人的苦难当作自己的苦难,才能够将自己的格局真正打开。”
“正念”与“利他”
一个人无论从事何种职业,都必须具备一种品质——“正念”与“利他”。没有正念,无论当下拥有多少财富,总有一天会在顷刻间消失。如三鹿奶粉、双汇火腿等企业,其失败的原因无不归咎于念头不正,其所作所为不符合人本的根底性要求,超越了“君子爱财取之有道”的道德底线。
佛教所说的“利他”就是指众生为成佛而在修行过程中一切身口意净业的总和。换言之,修行的过程也就是不断利他的过程。
做企业也是如此,如果产品能够使客户得到真正受用,做企业的过程也就是利他的过程,企业也才能够真正长盛不衰。
家庭也要用“利他”的思维来精心经营。为什么有的家庭其乐融融,而有的却纷争不断呢?如果家庭成员之间人人自私,只是为自己的利益而生活,何来幸福美满?如果每一个人都只希望别人来服务他,那么家人之间就会充满怨怼;反之,如果人人都愿意奉献自己的一点力量去关心家人,这个家庭就如在天堂中一般。
水居善渊而利万物,因此万物莫不归附;火生山野而烧灼众人,因此众人莫不远离。这个基本原理就蕴藏在自然的万事万物之中,人何以不能够领悟呢?
佛教住世已两千多年,在中国的传播历史可谓悠久。期间,统治者虽多次想要铲除佛教,大兴破坏,但无不劫后复兴,仍然传承至今而不衰,所依靠的秘诀是什么?——“利他”精神。这种金子般的思想被每一个内持梵行的人所秉持,奉献利他,使佛教薪尽火传。
余秋雨在散文《西天梵音》中回忆道,在他小的时候,老家中许多八十多岁的小脚老太太每到初一、十五就要去庙里诵经。她们大字不识,但是每一个人都会诵《金刚经》,这是一代又一代口口相传而习得的经典。这些诵经的老太太并不懂得什么佛学,但却有一个思想深深地种在心中,那便是“善有善报恶有恶报”。
《太上感应篇》说:“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”只要种善根,善报自会来临;反之,恶报就会源源不断降到身上。
那些诵经的老太太也正是坚持着这种思想:“诸恶莫作,众善奉行”,因而,其后代子孙才能世世代代兴旺发达。
中国民间有这样一种习俗:要嫁女儿时,一定要考察对方祖上三代的行为和职业。如果其祖上三代都行正道,为正业,他这一代也一定有所建树。这是一种很朴素的唯物主义思想。如果相信文化资本是带有家族传递性的,自然也应相信家族的思想品质也是能够传承的。
以孔子为代表的儒家提倡祭祀,这一点曾受与其思想相左的墨家的诟病。墨子曾经撰文批判孔子说,孔子不相信鬼神而又学习祭祀之礼,就像没有客人而又学习待客之礼,没有鱼而去制造渔网一样,是非常可笑的。(《墨子·公孟》:“执无鬼而学祭礼,是犹无客而学客礼,是犹无鱼而为鱼罟也。”)其实,孔子提倡祭祀之礼,并非是出于鬼神的考虑。他说祭祀之事:“祭在如在,祭不在如不在。”如何对待,完全在于祭祀者的心态。儒家祭祀,注重的是“慎终追远”,祭祀先祖就是将先祖的思想品德内化为后代的精神品质,使伦理纲常永在,使天伦不乱。
稻盛和夫在总结自己一生的商业经营之道时,总结了简简单单的八个字:“正念、利他、厚德、坚持”,这便是企业长存的要道。
稻盛和夫曾在六十多岁时出过家,修佛教中最苦的头陀行。他曾在日本的路上托钵乞食。在《金刚经》中,就曾有佛托钵乞食的记载,其目的在于在最低级的职业中破除我执、我慢、我见、我爱等颠倒梦想,以求得究竟觉悟。有一天黄昏,稻盛和夫托钵行乞在路上,烟雨迷蒙,清寒扑面。此时,他遇到了一个清道夫,慷慨地给了他一百亿日元。这一举动如雷击一般,使得稻盛和夫突然大彻大悟。他从此事中悟道:“每一个人在世界上生存,都应该要像那个清道夫一样,能够把别人的问题当作自己的问题,把别人的苦难当作自己的苦难,这样才能够将自己的格局真正打开。”
如果总想以拔除杂物的心态处世,那么总是会不断受挫。只有以一颗客观的心去面对世间百态,才能保持平静的心看待这一期生命。
人生的究竟智慧
佛教认为,人的生命过程就是一个修行的过程。不管年纪多大,都应当尽力修正自己的思想和行为,惟其如此,下一期生命才能获得更好的果报。这并不是迷信思想,因为生命的形态本不似肉眼所能见的那么简单。
我有一位弟子在上海一家珠宝店工作,她因为心脏的问题,曾经接受手术。那次手术以后,她向我们描述了自己亲身经历的一段濒死体验。她说,在手术进行的过程中,她曾经离开自己的身体,悬浮在手术台的上空,看到左右的医生护士在忙碌的情景,而自己的肉身则躺在手术台上,当时她很希望能够回到自己的身体中,于是做出了努力,后来便从手术之中惊醒了。她后来向医生求证这件事情,医生告诉她,在手术中,她的心脏的确曾经有几分钟停止过跳动。
近年,一位美国学者专门写过一本有关濒死体验的著作,其中记载了很多类似的案例。许多人在被医生判定死亡之后,的确感觉自己的灵魂离开了身体,到其它地方周游。苏醒以后,他们向别人描述期间所见到的人或事物等,都被得到了证实。这说明,人的肉体死亡以后,并不是一切都会消失。
我老家有一个女人,她十分瘦弱,平时拿十斤东西都颤颤巍巍。可是有一天她突然发疯了,她的身体发出了一个男人的声音,满口叙述着另一个人的生活经历和苦难,当时,有六个健壮的小伙子上前去拉住她,但是都没有办法将其制伏,清醒以后,她在床上躺了好几天,好像整个人的精气神完全被抽空了一样。林语堂的《苏东坡传》中,也曾转述史料,讲述了他的儿媳妇被一个八十余岁的老太太附体的事件。这方面的案例,在中国的文人笔记和民俗研究中非常多见。纪晓岚的《因果传》、许地山的《扶箕迷信的研究》等书中都有很多记载。
人类所认识的世界只是真相的冰山一角。在这里,并不是言之凿凿地对大家说,人死后一定有灵魂,一定有来生。但是我们可以更加开放地看待这个世界,看待生命的种种可能性。
若能敬信因果,心的格局也就能被彻底打开。格局是什么?即“心包太虚,量周沙界”。心既能朗见宇宙之浩瀚,亦能发秋毫之杳然,这就是“格局”。天文学上有一个演示,叫做“神奇的宇宙”。这个实验展示了当将一片树叶无限放大而又再放大时,其中所见的世界非常惊人,非常广大;而当将宇宙推远而又再推远时,所见无非混沌一片。这不就是《华严经》:“一沙一世界,一叶一菩提”的境界吗?能以如此之格局来反观人生,生命便如电光火石一般微茫,又如江河湖海一般博大。那么,为何要有我执,为何要有悲怆呢?
没有这种格局,便会被诸多杂事所牵引,一点点小事都会在心中造成巨大的波澜。别人夸奖一句,就会马上欣然自得;别人诅咒一句,就会马上暴跳如雷。心中的格局会决定人生的快乐与否,也会决定事业的成功与否。
一块肥沃的土地既是参天大树生长的所在,又是蛇虫鼠蚁的家园。如果总想以拔除杂物的心态处世,那么总是会不断受挫。客观地认识这个世界,它本来就是一个矛盾相互制衡的结合体。比如,所谓的纯净水,是将一切有害细菌全部清除后的产物,但在清除有害菌的过程中,有益的矿物也会同时被清除,因为它们是共生共荣的。“水至清则无鱼,人至察则无徒”,任何一样东西发展到了极点,就走向它的反面。因此,不要希望世界上有什么十全十美的人和事,也不要抱怨种种恶的东西给予的考验,因为正是“芳芜杂会”的世界才赋予了生命与情感,赋予一切宝爱或者唾弃的复杂情态。
只有以一颗客观的心去面对世间百态,才能保持平静的心看待这一期生命。佛教所说的“因缘所生法”,也就是以智慧的心态来解读这个世间的万事万物,坦然面对事物的成住坏空,生命的生住异灭。在此过程中,便能发现人生的究竟智慧。