子曰[1]：“学[2]而时习[3]之，不亦说[4]乎？有朋[5]自远方来，不亦乐[6]乎？人不知[7]而不愠[8]，不亦君子[9]乎？”
【注释】
[1]子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子，都是指孔子而言。
[2]学：孔子在这里所讲的“学”，主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。
[3]时习：在周秦时代，“时”字用作副词，意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。“习”，指演习礼、乐；复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。
[4]说（yuè）：同“悦”，愉快、高兴的意思。
[5]有朋：一本作“友朋”。旧注说，“同门曰朋”，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是志同道合的人。
[6]乐：与“说”有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。
[7]人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。
[8]愠（yùn）：恼怒，怨恨。
[9]君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。
【译文】
孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”
【解读】
宋代著名学者朱熹对此章评价极高，说它是“入道之门，积德之基”。这三句的意思是：自己的学说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；即使人们不理解我，我也不怨恨，这样做，不就是君子吗？这些思想主张在《论语》书中多处可见，有助于对第一章内容的深入了解。
宋·程颢、程颐：“习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。”
宋·朱熹：“学之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。”
有子[1]曰：“其为人也孝弟[2]，而好犯上者[3]，鲜[4]矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也[5]。君子务本[6]，本立而道生[7]。孝弟也者，其为仁之本与[8]？”
【注释】
[1]有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。
[2]孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（tì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：“善事父母曰孝，善事兄长曰弟。”
[3]犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
[4]鲜（xiǎn）：少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。
[5]未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
[6]务本：务，专心、致力于。本，根本。
[7]道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。
[8]为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。
【译文】
有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”
【解读】
有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝悌为前提，孝悌以忠为目的。孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的。我们应继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。
宋·程颢、程颐：“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”
宋·朱熹：“言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。”
子曰：“巧言令色[1]，鲜[2]仁矣。”
【注释】
[1]巧言令色：巧和令都是美好的意思。但此处应释为装出和颜悦色的样子。
[2]鲜：少的意思。
【译文】
孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”
【解读】
孔子讲仁的反面，即为花言巧语，工于辞令。儒家崇尚质朴，反对花言巧语；主张说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在口头上。这表明，孔子和儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一。
宋·程颢、程颐：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”
宋·朱熹：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”
曾子[1]曰：“吾日三省[2]吾身。为人谋而不忠[3]乎？与朋友交而不信[4]乎？传不习乎？”
【注释】
[1]曾子：曾子姓曾名参（shēn），字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝出名。据说《孝经》就是他撰写的。
[2]三省（xǐng）：检查、察看。三省有几种解释：一是三次检查；二是从三个方面检查；三是多次检查。其实，古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率多，不必认定为三次。
[3]忠：此处指对人应当尽心竭力。
[4]信：旧注曰“信者，诚也。”以诚实之谓信。要求人们按照礼的规定相互守信，以调整人们之间的关系。
[5]传不习：传，旧注曰：“受之于师谓之传。老师传授给自己的。习，与“学而时习之”的“习”字一样，指温习、实习、演习等。
【译文】
曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？”
【解读】
《论语》书中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地反省自己，进行自我批评，加强个人思想修养和道德修养，曾子还提出了“忠”和“信”的范畴。忠的特点是一个“尽”字，办事尽力，死而后已。如后来儒家所说的那样，“尽己之谓忠”。“为人谋而不忠乎”是泛指对一切人，并非专指君主。
宋·朱熹：“曾子，孔子弟子，名参，字子舆。尽己之谓忠。以实之谓信。传，谓受之于师。习，谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。”
子曰：“道[1]千乘之国[2]，敬事[3]而言，节用而爱人[4]，使民以时[5]。”
【注释】
[1]道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。
[2]千乘（shèng）之国：乘，意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国已经不是大国。
[3]敬事：“敬”字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。
[4]爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。
[5]使民以时：时，指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。
【译文】
孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时。”
【解读】
孔子在此处所说的话，主要是对国家的执政者而言的，是关于治理国家的基本原则。他讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，恪守信用；节约用度，爱护官吏；役使百姓应注意不误农时等。这是治国安邦的基本点。“节用而爱人，使民以时”的思想是合理的，反映了孔子的社会思想。
宋·程颢、程颐：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。若常人之言近，则浅近而已矣。”
宋·朱熹：“敬者，主一无适之谓。敬事而信者，敬其事而信于民也。时，谓农隙之时。言治国之要，在此五者，亦务本之意也。”
子曰：“弟子[1]入[2]则孝，出[3]则弟，谨[4]而信，泛[5]爱众，而亲仁[6]，行有余力[7]，则以学文[8]。”
【注释】
[1]弟子：一般有两种意义：一是年纪较小为人弟和为人子的人；二是指学生。这里是用一种意义上的“弟子”。
[2]入：古代时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。《礼记·内则》：“由命士以上，父子皆异宫。”入是入父宫，指进到父亲住处，或说在家。
[3]出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用悌道对待师长，也可泛指年长于自己的人。
[4]谨：寡言少语称之为谨。
[5]泛，广泛的意思。
[6]仁：仁即仁人，有仁德之人。
[7]行有余力：指有闲暇时间。
[8]文：古代文献。主要有诗、书、礼、乐等文化知识。
【译文】
孔子说：“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。”
【解读】
本篇第二章中曾提到孝悌的问题，本章再次提及这个问题。孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁，培养良好的道德观念和道德行为，如果还有闲暇时间和余力，则用以学习古代典籍，增长文化知识。这表明，孔子的教育是以道德教育为中心，重在培养学生的德行修养，而对于书本知识的学习，则摆在第二位。
宋·程颢、程颐曰：“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”
宋·朱熹：“信者，言之有实也。泛，广也。众，谓众人。亲，近也。仁，谓仁者。余力，犹言暇日。以，用也。文，谓诗书六艺之文。”
子夏[1]曰：“贤贤[2]易[3]色；事父母能竭其力；事君，能致其身[4]；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
【注释】
[1]子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的学生，比孔子小44岁，生于公元前507年。孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。
[2]贤贤：第一个“贤”字作动词用，尊重的意思。贤贤即尊重贤者。
[3]易：有两种解释；一是改变的意思，此句即为尊重贤者而改变好色之心；二是轻视的意思，即看重贤德而轻视女色。
[4]致其身：致，意为“献纳”“尽力”。这是说把生命奉献给君主。
【译文】
子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”
【解读】
上一章有“行有余力，则以学文”一句。本章中子夏所说的这段话，实际是对上章的进一步发挥。子夏认为，一个人有没有学问，他的学问的好坏，主要不是看他的文化知识，而是要看他能不能实行“孝”“忠”“信”等传统伦理道德。只要做到了后面几点，即使他说自己没有学习过，但他已经是有道德修养的人了。所以，将这一章与前一章联系起来阅读分析，就更可以看到孔子教育重在德行的基本特点。
现代社会，享受义务教育成了我们每个公民的权利和义务。人们掌握的文化知识越来越丰富，但是衡量一个人如何不能只看文凭和学历，更应该看他的行为，看他的言谈举止。“有余力，则以学文”，先做好了人，再做学问。
宋·朱熹：“四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至。虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。”
子曰：“君子[1]，不重[2]则不威；学则不固。主忠信[3]，无友不如己者；过则勿惮改。”
【注释】
[1]君子：这个词贯穿于本段始终，因此这里应当有一个断句。
[2]重：庄重、自持。
[3]主忠信：以忠信为主。
【译文】
孔子说：“君子如果不自重，就没有威严，而所学的东西也不会牢固。为人应该以忠厚诚信为主，不与忠信比不上自己的人交朋友；有了过错，要勇于改正不能畏怯。”
【解读】
自尊自爱是我们每个人都必备的品格。陀思妥耶夫斯基也说过：“如果你想受人尊敬，那么首要的一点就是你得尊敬你自己。只有尊重自己，才能赢得别人的尊重。”尊重自己才能赢得别人的尊重，这是我们耳熟能详的教导。每个人都必须自重，自重是自信的基础，而有了自信心才能在学业上有所成就，在事业上有所建树。做人只懂得尊重自己还不够，真正有修养的人还能时时刻刻做到尊重别人。日子久了，我们就一定会变得越来越完善。
宋·程颢、程颐：“人道惟在忠信，不诚则无物。且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”又曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”“君子自修之道当如是也。”
宋·朱熹：“友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”又曰：“轻乎外，必懈怠于内，则所学不深，所知肤浅，所行虚浮，自然德威无所从树。”
曾子曰：“慎终[1]追远[2]，民德归厚矣。”
【注释】
[1]慎终：“终”的意思是去世。这里指父母的去世。旧注曰：“慎终者丧尽其哀。”
[2]追远：“远”指祖先。旧注曰：“追远者祭尽其敬。”
【译文】
曾子说：“慎重对待父母的死亡，按时追思悼念先祖，百姓的道德自然就引归淳厚了。”
【解读】
“慎终追远”是孝道的体现，也是仁道的根本。今天我们可以这样理解：凡事开头难，任何事情在迈出第一步的时候都很艰难，但这第一步却又是最重要的。所谓有果必有因，所有的结果都可以追溯到源头找到原因。所以，我们在做出任何一个决定之前都必须慎之又慎，三思而后行。我们只有抱着慎重的态度用长远的眼光看待问题，才可能收到好的结果。
宋·朱熹：“盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之；厚之道也。故以此自为，则己之德厚；下民化之，则其德亦归于厚也。”
明·张居正：“丧也，尽其礼；祭也，尽其诚，而其德亦归于厚矣。此可见孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自尽也哉。”
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦[1]也，必闻其政，求之与，抑[2]与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
【注释】
[1]邦：指当时割据的诸侯国家。
[2]抑：表示选择的文言连词，“还是”的意思。
【译文】
子禽向子贡问道：“老师每到一个国家，一定听得到它的政事。是他自己求来的呢，还是别人主动跟他说的呢？”
子贡说：“老师是凭着温和、善良、恭敬、俭朴、谦让五者得到的。他老人家获闻各国政事的方法，与别人都不同吧？”
【解读】
人格的修养是学习做人的重中之重。君子的处世之道就在于温、良、恭、俭、让。人格道德修养都具备的人，他的所求就很容易实现，正如孟子所说的“万物皆备于我”。温、良、恭、俭、让，是一个人为人处世的态度，也是一个人的行为风范。而植根于内就是这个人的人格修养和文化积淀。如今，我们仍然愿意主动接近有人格魅力的人，愿意把自己知道的事情向有威望的人倾诉。所以，加强自身的人格修养和内在素质是我们应该重视的人生问题。
宋·朱熹：“夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此而观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者所当潜心而勉学也。”
明·张居正：“子贡之言，不惟足以破子禽之疑，而使万世之下，犹可以想见圣人之气象，此所以为善言德行也。”
子曰：“父在，观其[1]志；父没，观其行[2]；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【注释】
[1]其：他的，这里指儿子。
[2]行：指行为举止等。
【译文】
孔子说：“他父亲活着时，要观察他的志向；他父亲去世后，要观察他的行为。如果多年不改变他父亲的行为原则，就可称作孝子了。”
【解读】
孝，就是父母活着的时候尽心尽力地去赡养他们，他们去世之后要继承他们的遗志，完成他们没有完成的事业。这便是“三年无改于父之道”。“父母是孩子的第一任老师”，这句话一点不假。我们从小便接受父母的影响，学习他们的正当志向和言行举止，在他们的熏陶下树立自己远大的志向。由此可见，家庭教育对一个人的成长相当重要。
宋·朱熹：“父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见，故观此足以知其人之善恶。然又必能三年无改于父之道，乃见其孝；不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”
明·张居正：“抑孔子所谓无改于父之道，亦自其合于道而可以未改者言之耳。若于道有未合焉，则虽速改可也，何待三年。故善述其事孝也，克盖前愆亦孝也。观圣人之言者，不可以执一求之。”
有子曰：“礼之用，和[1]为贵。先王之道[2]，斯[3]为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
【注释】
[1]和：调和、和谐、协调。
[2]先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武、周公等古代帝王的治世之道。
[3]斯：意思为这、此等。这里指礼，也指和。
【译文】
有若说：“礼仪的效用，以和谐自然可贵。古代帝王治理国家之道，最可贵的也在这里。无论大事小事，都无一例外地遵循这一点。有行不通之处，为求得和谐而和谐，不用礼仪来加以节制，也是不可行的。”
【解读】
“礼”用在处世上，最重要的就在于调节各种关系。它对社会上的各种人都有很大的约束力。无论国家与国家之间，还是亲朋好友之间，一切行为都按照“礼”展开。遵循礼才能成事，而不注重礼则是行不通的。怎样做才能处理好人际关系呢？这就是礼与和的问题。也就是我们既要相互团结，做到家和万事兴，和气生财；又要坚持原则，不去搞虚假的一团和气。实际上就是要我们在礼节与自由之间找到一个合理的平衡点。
宋·程颢、程颐：礼胜则离，故礼之用，和为贵，先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行。”
宋·朱熹：“严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。”
有子曰：“信近[1]于义，言可复也；恭近于礼，远[2]耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
【注释】
[1]近：意思是接近、符合。
[2]远：作动词，使动用法，使之远离的意思，除此以外也可以翻译为避免的意思。
【译文】
孔子的弟子有若说：“信守的诺言符合道义准则，这样的诺言就会得以实现；恭敬的心符合礼仪准则，就可以避免遭受耻辱；所依靠的都是亲近的人，这样的人就有了依靠。”
【解读】
诚实守信是做人的重要原则之一，为了正义的事业、正当的要求去信守诺言是应该的，但是对于那些错误的行为甚至是犯罪行为是不能去信守承诺的。对于符合准则的诚信，我们则应该做到“君子一言，驷马难追”。很多人内心很想做到诚信，但是结果却往往事与愿违。原因可能在于答应别人的时候没有好好考虑，这也应了“凡轻诺者必寡信”那句话。生活中，对于合理的要求我们应该全力以赴兑现自己的诺言，而对于自己做不到或者不合理的要求一定要加以拒绝。
宋·朱熹：“言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。”
明·张居正：“如与人以言语相约，本是要践行其言，但其所言者，若不合于义理之宜，将来行不将去，则必至爽约失信矣！”
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就[1]有道[2]而正[3]焉，可谓好学也已。”
【注释】
[1]就：靠近、看齐。
[2]有道：指有道德的人。
[3]正：匡正、端正。
【译文】
孔子说：“君子对于饮食没有过分的要求，只要能吃饱就行了；对于居处不求舒适，只要安全就可以了。做事勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有贤德的人那里去匡正自己，可以说是好学的了。”
【解读】
德行高尚的人不管经济情况多么优越，对于饮食也不会过分要求；对于居所也不要求过分舒适奢华。“慎言则自安”，这又是另外一个处世的大智慧。一个人的言行不能太草率，一国之君如果言行轻率一定会失去辅佐他的忠臣，一介平民如果言行轻率一定会失去可靠的朋友。经济发达、言论自由的今天，我们也不能忘记“知足常乐，慎言自安”，要做个有涵养的人。
宋·朱熹：“不求安饱者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”
明·张居正：“夫志向已是精专，功夫已是切实，而又加以谦抑之心，常存不足之虑，盖真见夫义理之无穷，学问之有趣，其心欣慕爱乐，有不能自己者，这才是好学的人，所以说可谓好学也已。学而至于能好，则聪明日开，闻见日广，进而为贤为圣，何难之有哉！”
子贡曰：“贫而无谄[1]，富而无骄，何如[2]？”子曰：“可也。未若贫而乐[3]，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者[4]。”
【注释】
[1]谄（chǎn）：意为巴结、奉承。
[2]何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。
[3]贫而乐：又作“贫而乐道”。
[4]告诸往而知来者：诸，同之；往，指过去的事情；来，指未来的事情。
【译文】
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这算可以了。但是还不如虽然贫穷却乐于道，虽然富裕而又好礼的人。”子贡说：“《诗经》上说，‘既像雕刻骨器，又像雕刻象牙；既像雕琢玉，又像雕刻石一样下功夫’，大概说的就是这个道理吧？”孔子说：“子贡呀，现在我可以同你谈论《诗经》了。从学过的知识里你能知道将来要学的知识，并有所发挥。”
【解读】
世界万物各有不同，道路有平坦崎岖之分，物体有高低大小之别。人虽然没有贵贱的区别，但是也存在着贫富的差距。一个人能做到“贫贱不移，富贵不淫”是难能可贵的。只有真正的圣贤之人，才能不受物质匮乏的影响，悠然自得地始终保持内心的安宁。即使处在困苦之中，也要建立自信，绝不沉沦；即使十分富有，也绝不骄傲无视礼节。
宋·朱熹：“此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成而不求造道之极致，亦不可骜于虚远，而不察切己之实病也。”
明·张居正：“好礼，是喜好礼节，自然循理的意思。”又注：“夫子答子贡之问如此，善许其所己能，而勉其所未至也。”
子曰：“不患[1]人[2]之不己知，患不知人也。”
【注释】
[1]患：意为忧虑、怕。
[2]人：指有教养、有知识的人。
【译文】
孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”
【解读】
大多数人都能做到“人不知而不愠”，因为自己本身就是个普通人，不被人知道也很正常。遇到这种情况，也没必要生气动怒。因为别人不了解你，你也仍然是你，对你来说也并没有什么损失。一个人如果真有才能，早晚会脱颖而出，而怕的就是自己没有能力。把精力浪费在推销自己上，倒不如多多看书提高自己的学识修养。
明·张居正：“人才固未易知，知人最为难事，必居敬穷理，使此心至公至明，然后如镜之照物，好丑毕呈，如称之称物，低昂自定，欲知人者，尤当以清心为本也。”