子曰：“雍也可使南面[1]。”
【注释】
[1]南面：“南面者，天子也”，治国之诸侯也。指治理国家。
【译文】
孔子说：“冉雍这个人可以让他担任一个地方的长官。”
【解读】
汉代刘向《说苑·修文篇》中有“当孔子之时，上无明天子也。故言雍可使南面。南面者，天子也”的记载。就是说，古代以面向南为尊位，天子、诸侯和官员听政都是面向南面而坐。所以这里孔子是说可以让冉雍去从政做官治理国家，肯定了冉雍有君王之才。
仲弓问子桑伯子[1]。子曰：“可也，简[2]。”仲弓曰：“居敬[3]而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃[4]大[5]简乎？”子曰：“雍之言然。”
【注释】
[1]桑伯子：人名，此人生平不可考。有人认为是《庄子》中的子桑户。
[2]简：简约，简洁，不烦琐。
[3]居敬：为人严肃认真，依礼严格要求自己。
[4]无乃：岂不是。
[5]大：同“太”。
【译文】
仲弓问孔子桑伯子这个人怎么样。孔子说：“他很简约。”仲弓说：“居心严肃慎重而行为简约，这样来面对百姓，不是可以吗？如果是居心简约而行为也简约，那不是太简单了吗？”孔子说：“冉雍说得很对。”
【解读】
本章承接上一章，通过冉雍和孔子的对话证明了冉雍可以从政做官治理国家。冉雍认为做官应该居心严肃慎重而行为简约，而不能居心简约同时行为也简约。居敬而行简，就是为官治国要从大体着眼，抓关键而去除不必要的繁琐枝节；居简而行简，讲的是当官执政的人自己很散漫，好逸恶劳，管理上总是简单粗略。前者是管理中的最高层次，而后者则是管理中的最低层次。
政治是否清明，关键就在于统治者管理者对自己管辖区域的基本情况了解多少。执政者能够掌握辖区内的实际情况，充分了解民意，便能够制定出合乎民情顺乎民意的政策法规。政简不繁，以最快速最有效的方式为百姓服务，才是理想的政治体制。这也是黎民百姓最欣赏最需要的统治方式。冉雍认识到了这个治理国家的好方法，所以，就连圣人也要夸赞他。
宋·程颢、程颐：“子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云‘可’也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略。可谓得其旨矣。”又曰：“居敬则心中无物，故所行自简。居简则先有心于简，而多一‘简’字矣，故曰‘大简’。”
宋·朱熹：“自处以敬，则中有主而自治严，如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？”
明·张居正：“盖仲弓为人宽洪简重，惟宽洪则不失之苛刻，而有容物之量，惟简重则不失之琐碎，而得临下之体，故孔子称之。昔皋陶称帝舜临下以简，御众以宽，文王罔兼知于庶狱庶慎，亦是此意，读者合而观之，可以知君德矣！”
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒[1]，不贰过，不幸短命死矣[2]。今也则亡[3]，未闻好学者也。”
【注释】
[1]不迁怒：不把对此人的怒气迁移发泄到他人身上。
[2]短命死矣：颜回死时年仅31岁。
[3]亡：同“无”，没有的意思。
【译文】
鲁哀公问孔子：“你的弟子中谁是最好学的呢？”孔子回答说：“有一个叫颜回的人很好学，他从不迁怒于别人，也不两次犯同样的错误，不幸他短命已经死了，现在再也找不到这样的人了，我还没听说再有好学的人。”
【解读】
这里的“好学”不是指一般的学习文化知识，而是指学习做人的道理，学习如何修养仁德。颜回是孔子很欣赏的学生，他执著忘我，甘于清贫并且自得其乐，他的好学在很大程度是学习如何做一个有仁德修养的人。在圣人眼里颜回好学的最典型的表现就是不迁怒于人，不两次犯同样的错误。“不迁怒，不贰过”，这六个字看上去很简单，实际上却不是我们一般人能企及的。
所谓不迁怒，就是自己遇到什么不顺心的事，有什么烦恼和愤怒不随便发泄到别人身上去。简言之，就是不拿别人做自己的出气筒。听起来道理很简单，可是仔细想想我们有几个人能够真正做到啊？不迁怒可真是难以修成的涵养。不贰过，就是说知错就改，不两次犯同样的错误，能够做到这一点的人恐怕更是少上加少了吧？
生命的长度是有限的，但宽度却可以无限。颜回短命而亡，但是他的人生因为“好学”而充实，因为美好的德行而被后世奉为做人的楷模。所以，在这有限的生命里，我们应该积极学习如何做人，努力修养仁德，将自己的生活过得充实，让自己的人生绽放异彩！
宋·程颢、程颐：“颜子之怒，在物不在己，故不迁。有不善，未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。”
明·张居正：“惟能居敬穷理涵养此心，使方寸之内，如秤常平，自然轻重不差，如镜常明，自然尘垢不深，何有迁怒贰过之失哉！”
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜[1]。”请益。曰：“与之庾[2]。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周[3]急不继富。”
【注释】
[1]釜（fǔ）：古代量名，一釜约等于六斗四升。
[2]庾（yǔ）：古代量名，一庾等于十六斗。
[3]周：周济、救济的意思。
【译文】
公西赤出使齐国，冉有替他母亲请求一些粮食。孔子说：“给他一釜（六斗四升）吧。”冉有请求增加一点。孔子说：“给他一庾（十六斗）吧。”冉有给了五秉（八十斛）的粮食。孔子说：“公西赤到齐国去，骑着膘肥的马，穿着轻暖的皮裘，我听说：‘君子只救济急难的人而不周济富裕的人。’”
【解读】
公西赤出使齐国，冉有替他的母亲请粮，并且不顾老师的意思自己擅作主张给了公西赤母亲五秉粮食。然而，公西赤骑的是膘肥体壮的大马，穿的是轻薄暖和的皮裘，这足以说明公西赤家里并不贫困，他有足够的能力赡养自己的母亲。按照圣人的意思，应该救济急难之人，而不是去增益富人。弥补不足是雪中送炭，而像冉有那样只不过是锦上添花。
凡事都有轻重缓急，我们在日常生活当中，与其替人锦上添花，不如为人雪中送炭。然而，现实社会里，很多人十分现实也相当势利，他们总是忙着攀附富人，而对急难之中的穷人总是冷眼旁观。锦上添花无异于阿谀奉承，显露的不过是卑鄙低下的媚态，能做出这种事的人即便不是小人，也绝不能称其为君子。在别人最需要帮助的时候能无私地献出自己的爱心和力量，并且不图回报，这样的人必定是品德高尚的君子。所以，有能力就多帮助那些真正需要帮助的人们吧，不要再打着“帮忙”的旗帜去做些锦上添花的多余事了。
原思为之宰[1]，与之粟九百[2]，辞。子曰：“毋，以与尔邻里乡党乎！”
【注释】
[1]宰：家臣，管家。
[2]九百：此处没有说明计量单位是什么，有的说是斛。
【译文】
原思任孔子的管家，孔子给他九百粮食的酬劳，他不要。孔子说：“不要推辞，可以把多余的送给你乡里的穷人啊！”
【解读】
上一章讲冉有替公西赤的母亲多要一点粮食，孔子不愿意给；现在他的管家原思不想要那么多报酬，孔子却劝他收下；这说明圣人处理事情能够具体问题具体分析。公西赤出使齐国骑强壮的高头大马，穿轻便暖和的皮裘，说明他家底殷实并不需要粮食救济，所以圣人不愿意给他家粮食，做锦上添花的事情。而管家原思不要那么多报酬，觉得自己用不了，但是圣人非让他收下不可，并指点他如果自己用不了就把多余的送给乡里的穷人，这无疑是为急难中的穷人们雪中送炭。这也足以看出，圣人在辞受和取予之间绝不随便，总是按照规定行事。
宋·程颢、程颐：“原思为宰，则有常禄。思辞其多，故又教以分诸邻里之贫者，盖亦莫非义也。”
明·张居正：“大抵人之取与辞受，都有个当然的道理。当与而不与，固失之吝；不当与而与，则失之滥；当辞而不辞，固失之贪；不当辞而辞，则失之矫。夫惟圣人，一酌之于义理之中，而自不致有四者之失，视世之私恩小惠，小廉曲谨者，只见其陋而已。善用财者，当一以圣人为准可也。”
子谓仲弓，曰：“犁牛为之骍且角[1]。虽欲勿用[2]，山川其舍诸[3]？”
【注释】
[1]骍（xīng）且角：骍，红色。周朝以红色为贵重，祭祀用红色毛皮的牛。角：这里指两角长得端正。
[2]用：用于祭祀。
[3]其舍诸：其，有“怎么会”的意思。舍，舍弃。诸，“之于”二字的合音。
【译文】
孔子谈到仲弓，说：“耕牛能产下毛色纯赤而且两角周正的牛犊，即使不想用它来作祭祀用，山川之神舍得放弃它吗？”
【解读】
据《史记·仲尼弟子列传》记载，冉雍的父亲“贱而行恶”，不但地位低下，品德也很不好。冉雍本人却被孔子视为“可使南面”，即具有帝王之相，能够做官治理国家的人。然而，在当时那个等级分化严重的社会里，人们很看重家庭出身，因而像冉雍这样的人虽然自身有很高的德行，却一直得不到承认。孔子就用犁牛之子作比喻，说明它虽然是杂毛的耕牛所生，却天生全身红毛，双角端正，符合祭祀的要求。这说明圣人评价一个人不看重其出身，而只重视这个人本身是否具备才德。
出身没有高低贵贱之分，能否有所作为关键还在自己。人的出身并不是最重要的，重要的在于自己应该不断拼搏不断进步，依靠自己的勤奋努力拥有高尚的道德和突出的才干。只要具备了这样的条件，一样会得到重用。这从另一方面也说明，作为上层的统治者，选拔人才时，不能只看出身而错过贤才。
宋·朱熹：“仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。言父之恶，不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。然此论仲弓云尔，非与仲弓言也。”
明·张居正：“圣贤之生，不系乎世类，用人者但当取其才德，而不必问其世类之何如。古之帝王，立贤无方，盖为此也。”
子曰：“回也其心三月[1]不违仁，其余则日月[2]至焉而已矣。”
【注释】
[1]三月：指较长的时间。
[2]日月：指较短的时间。
【译文】
孔子说：“颜回呀，他的心可以长时间不违背仁德的原则，别人则只能在短时间内做到仁罢了。”
【解读】
颜回对孔子以“仁”为核心的思想有深刻的认识，并且能将“仁”长期贯穿于自己的行动与言论当中。圣人从不轻易肯定别人的德行已经达到了仁德境界，却认为只有颜回能长时间心明如镜，不为世俗私欲所累。其他学生虽然也能做到仁德，但能够坚持的时间却很短，心灵还难以真正摆脱私欲。所以，圣人赞扬颜回“三月不违仁”，而别的学生“则日月至焉而已。”
仁德的修养要有毅力，有恒心，不能有片刻的放松懈怠。能够做到“仁”很难，而能时时刻刻将“仁”放在心里，事事以“仁”为准则更是难上加难。但是，只要有恒心铁杵磨成针。只要我们坚持不懈，用毕生的精力来修养仁德，那么做一个仁德高尚的人也并非遥不可及。
宋·程颢、程颐：“三月，天道小变之节，言其久也，过此则圣人矣。不违仁，只是无纤毫私欲。少有私欲，便是不仁。”
明·张居正：“盖仁具于心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。”
季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果[1]，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达[2]，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺[3]，于从政乎何有？”
【注释】
[1]果：果断、决断。
[2]达：通达，顺畅，通情达理。
[3]艺：有才能技艺，多才多艺。
【译文】
季康子问：“仲由这个人可以让他治理政事吗？”孔子说：“仲由办事果断，让他治理政事有什么困难的呢？”季康子又问：“端木赐这个人可以让他治理政事吗？”孔子回答说：“端木赐通达事理，让他治理政事有什么困难的呢？”季康子又问：“冉求也可以让他治理政事吗？”孔子说：“冉求多才多艺，让他治理政事有什么困难的呢？”
【解读】
季康子在鲁哀公时期是政治上最有权势的人，他向孔子询问仲由、端木赐和冉求这三个人能否从政，治理国事。这三个人都是孔子的学生，孔子对他们相当了解并且熟知他们各自的特长。孔子告诉季康子，仲由性格率直、办事果断，端木赐善于言辞、通达事理，冉求才华横溢，技艺超群，他们三个各有所长，都可以治理政事。圣人对他的三个学生评价都很高，认为他们已经具备了担任重要职务的能力。也充分说明，圣人不仅能因材施教，还能因材用人。
尺有所短寸有所长，每个人都有各自的优点长处，所以，每个人都是可用之材。并不是只有样样精通的人才叫人才，也不是只有一个长处的人就不能任用，关键在于用才之人的德才。领导能够知人善任，我们就有机会施展自己的才华，展现自己的长处。所以，遇到有眼光、能够看到我们可用之处的领导，是我们莫大的福气。
人各不相同，所走的路不同，经历的事情不同，处理问题的方法也不同；但是，条条大路通罗马。任何决定任何行为都会引出与之对应的结果，说白了，谁都可以用自己的方法、自己的优势来取得自己想要的结果。所谓能力大小，水平高低，选择参照物不同，得出的结论便不同。只要我们发掘出自己的过人之处，加以发挥，竭心尽力去做事，就一定能获得异曲同工的成功。
宋·程颢、程颐：“季康子问三子之才可以从政乎，夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长，能取其长，皆可用也。”
明·张居正：“夫三子之才，各有所长而皆适于用如此。”
季氏使闵子骞[1]为费宰，闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我[2]者，则吾必在汶上[3]矣。”
【注释】
[1]闵子骞：姓闵，名损，字子骞，春秋时期鲁国人。孔子的学生，比孔子小15岁。
[2]复我：再来召我。
[3]汶（wèn）上：水名，即今山东大汶河，当时流经齐、鲁两国之间。在汶上，是说要离开鲁国到齐国去。
【译文】
季氏叫闵子骞任费邑的邑长。闵子骞说：“委婉地替我辞掉了吧！如果再来找我，那我一定要逃到齐国的汶水北岸去了。”
【解读】
季康子在当时政治权力很大，他祭泰山，僭礼乐，逐昭公，屡次显露出不臣之心。他知道闵子骞是个德才兼备的难得人才，就想召他来为自己效力，所以打算让他做费邑的邑长。闵子骞是孔子的弟子，品德高尚，怎么可能依附僭礼越轨的季康子？所以，他很坚决地谢绝了季康子的好意，并且明确表示：如果再去请他，他就要越过汶水逃到齐国去隐居了。
身处乱世，遇到恶人当政，强硬着头皮去得罪权臣一定会受到迫害；而容忍妥协，委身屈服同样也要受害；只有又刚又柔，刚柔相济，才能应付自如，保存实力。像闵子骞那样，才能处乱世而不惊，遇恶人而不辱，这是极富智慧的处世哲学。
遇到自己不想做的事情，一定要学会拒绝。一般人碍于面子或有其他顾虑，总是不好意思跟别人说不，以至于自己做着违背心愿的事情，痛苦不堪。如果自己真的不能接受别人的请求，拒绝时言辞要委婉但态度一定要坚定，这样既不得罪他人又能合理拒绝对方的不情之请。如果自己也不确定接受还是不接受，需要考虑，那拒绝的话就不能说得太肯定，以免自己想接受想去做这件事情的时候已经没有机会了。由此可见，拒绝是一门艺术，我们应该针对具体的事情，按照自己的内心想法来选择拒绝的方式和态度。
宋·程颢、程颐：“仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曾子数人而已。”
明·张居正：“以闵子之贤，鲁君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以为私人，此鲁之所以微而不振也。”
伯牛[1]有疾，子问之，自牖[2]执其手，曰：“亡之[3]，命矣夫[4]，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
【注释】
[1]伯牛：姓冉，名耕，字伯牛，鲁国人。孔子的学生，小孔子7岁。孔子认为他的“德行”较好。
[2]牖：窗户。
[3]亡之：一作丧夫解，一作死亡解。
[4]夫：语气词，相当于“吧”。
【译文】
伯牛得了病，孔子去探望他，从窗户握着他的手说：“怕是要死了，这是命啊！这样的人竟会有这样的病！这样的人竟会有这样的病！”
【解读】
这里需要解释一下为什么孔子不进冉伯牛家，而是在窗户外面握他的手。有两种说法，一说：古时候的窗口向南，得病的人应该卧在房间的北侧，如果国君去看望，就把病人移到南侧。因为孔子是冉伯牛的老师，冉伯牛就用接待国君的方式来接待孔子，孔子不愿意失礼，所以就不进房间，从窗口握着他的手安慰他。另一种说法是：冉伯牛得的是容易传染的恶疾，怕传染了孔子所以坚决不让其进家门。不管这两种说法哪种是事实，都说明了师徒情深，无论什么情况下都能笃守礼制。
宋·朱熹：“君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视己。时伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室，而自牖执其手，盖与之永诀也。命，谓天命。言此人不应有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然则非其不能谨疾而有以致之，亦可见矣。”
明·张居正：“今以如此之贤人，而何乃有如此之恶疾也。岂非莫之致而至者耶！信乎其为命也已！盖夫子痛惜之深，故重言以叹之如此！”
子曰：“贤哉回也，一箪[1]食，一瓢饮，在陋巷[2]，人不堪其忧，回也不改其乐[3]。贤哉回也。”
【注释】
[1]箪（dān）：古代盛饭用的圆形竹器。
[2]巷：此处指颜回的住处。
[3]乐：乐于学。
【译文】
孔子说：“贤德啊，颜回！一个竹筐盛饭，一个瓜瓢喝水，住在小巷子里。别人都忍受不了贫困的烦忧，颜回却不改变他自身的快乐。贤德啊，颜回。”
【解读】
君子不会因为物质条件低劣就忧虑烦心，哪怕深处困境也能依然自得其乐。颜回就是这样的君子，他家里很穷，缺衣少食，居所也十分破旧简陋。在别人眼里，这么艰苦的生活实在无法忍受，但是，颜回却能安于这种清贫，并且十分乐观。
人都有追求物质、贪图安逸的欲望，面对贫穷，常常感觉生活艰辛难以忍受，更别说有什么乐趣可言了。圣人赞赏颜回有贤德，不仅仅因为颜回能够忍受如此艰苦的生活，而是因为他对待生活对待人生的积极态度。君子不该被物质生活所牵绊，有贤德的人，能够始终保持一颗安宁恬淡之心。
宋·程颢、程颐：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。‘其’字当玩味，自有深意。”又曰：“昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。”
明·张居正：“大抵处富贵而佚乐，居贫贱而忧戚，乃人情之常。圣贤之所乐，盖有超于贫富之外者，舜禹有天下而不与，孔子饭蔬饮水，乐在其中；颜子箪瓢陋巷，不改其乐：其心一也。善学者当自得之。”
冉求曰：“非不说[1]子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画[2]。”
【注释】
[1]说（yuè）：同“悦”，指高兴、喜欢的意思。
[2]画：划定界限，停止前进。
【译文】
冉求说：“不是我不喜欢老师您的学说，是我的能力不够呀！”孔子说：“能力不够的人，是半途而废，而你现在根本还没有开始就给自己划定了界限。”
【解读】
画地为牢，裹足不前，这是知难而退，自甘堕落。正所谓“世上无难事，只要背登攀”，凡事能不能做好是能力的问题，而去不去做则是态度的问题了。所以，对于冉求的说辞，圣人当面就给予了驳斥。
有积极的进取心才能有不断前进的动力，不管做什么事情，只要敢于争取，努力拼搏，总会有所收获。如果做事太注重结果，还没开始就给自己限定了范围，做出了结论，往往会产生畏惧心理，这样本来可以做到的事情也可能还没开始就已经失败了。只问耕耘，不问收获，最终反而会有意料不到的收获。
宋·朱熹：“力不足者，欲进而不能。画者，能进而不欲。谓之画者，如画地以自限也。”
明·张居正：“若冉有者，还是不曾真知道中之味而悦之。使其果悦之深，则必如颜子之欲罢不能矣，而岂以力不足为患哉！学者不可不勉也。”
子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”
【译文】
孔子对子夏说：“你应该做一个君子式的儒者，不要做一个小人式的儒者。”
【解读】
孔子按照道德人格的标准将学者区分为君子型和小人型两大类型，也就是君子儒和小人儒。“君子儒”是指地位高贵，通晓礼法，思想高尚，具有理想人格的读书人；“小人儒”则指地位低贱，不通礼仪，品格平庸的读书人。君子博爱众生，大公无私，在学业上一心修德，不求功名不为利禄。小人关心的只是自己，唯利是图，在学业上旁门左道，只知道追求权力和地位。
儒者，应该是衣冠整齐，谨言慎行，言必诚友必信的知书达理之人。君子型的儒者，精忠报国，心里想的全是君主、社稷和百姓。小人型的儒者，奸佞逢迎，轻则兴风作浪，重则祸国殃民。所以，圣人告诫子夏，要做一个君子儒，而不能做小人儒。
现在的读书人被称作知识分子，评判他们的标准也有了新的内容。现代社会，君子儒应该具有美好的道德情操和行为规范，崇尚法治精神，并且充满人文关怀。真正高尚睿智的人不光拥有渊博的学识，更应该具备仁厚的内在涵养。所以，我们在学习文化知识、不断充实自己的同时，也不能放松了道德品质的修养，应该时时刻刻将道德修养放在首位。
宋·程颢、程颐：“君子儒为己，小人儒为人。”
明·张居正：“人君若得君子之儒而用之，则必能守正奉公，实心为国，而社稷苍生皆受其赐，若用了小人之儒，则背公营私，附下罔上，而蠹国殃民之祸，有不可胜言者。故用人者，既观其行事，而又察其心术，斯得之矣。”
子游为武城[1]宰。子曰：“女得人焉尔乎[2]？”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃[3]之室也。”
【注释】
[1]武城：鲁国的小城邑，在今山东费县境内。
[2]焉尔乎：这三个字都是语气助词。
[3]偃：言偃，即子游，这是他自称其名。
【译文】
子游任武城邑的邑长。孔子说：“你在那里得到有用的人才了吗？”子游说：“有一个叫澹台灭明的人，他从不走捷径小路，没有公事，从来不到我的房间里。”
【解读】
孔子十分重视发掘人才，任用人才。子游到武城做邑长，他很关心子游有没有得到可以任用的人才，这说明圣人对举贤才的重视。子游介绍的可用之人是澹台灭明，他认为澹台灭明不走捷径，没有公事从不到他的房间去，是个正派的君子。这说明子游察人，不以亲疏远近为标准，反映出子游是个公正廉洁之人。澹台灭明走路从来不走捷径小路，行就一定走正道，引申意思就是我们所说的凡事不走后门。没有公事，他也从不到子游的房间里去，就是说他这个人不巴结领导，不阿谀奉承，和领导始终保持正常的工作关系。这样的人行为端正，自然是不可多得的可用之才。
如今社会，“走后门”之风盛行，很多人为了巴结领导可谓绞尽脑汁。领导也好，下属也好，大家都应该好好反思一下自己，重新树立自己的人生观和价值观。居上位的人要做一个知人善任的好领导，选拔人才要重点观察这个人的思想品质、能力水平，而不能因为没有跟你联络感情，没有拉关系就将贤德之才放弃。居下位的人也要做一个正直廉洁的好下属，用自己的真才实学证明自己的能力，不要整天想着如何奉承领导如何拍领导马屁。只有做到了这两个方面，社会才能真正祛除不正之风，政治才能真正清明廉洁。
宋·朱熹：“持身以灭明为法，则无苟残之羞；取人以于游为法，则无邪媚之惑。”
明·张居正：“夫子游以一邑宰，其取人犹若是，等而上之，宰相为天子择百僚，人主为天下择宰相，必以此类观焉，则刚方正大之士进，而奔竞谄谀之风息矣。”
子曰：“孟之反[1]不伐[2]，奔[3]而殿[4]，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。”
【注释】
[1]孟之反：名侧，鲁国大夫。
[2]伐：夸耀的意思。
[3]奔：败走，打败仗溃退。
[4]殿：殿压于后，这里指在最后掩护全军撤退。
【译文】
孔子说：“鲁国的大夫孟之反从不夸耀自己，在齐国和鲁国交战中，鲁国的军队溃败撤退了，他走在最后做掩护，将要进入城门时，他鞭打着马说：‘不是我敢于走在最后，是马不愿意快走呀！’”
【解读】
鲁哀公十一年（公元前484年），齐国和鲁国交战。鲁国的大夫孟之反随军作战，鲁国被齐国军队打得溃不成军。大军在撤退中孟之反自愿殿后，掩护军队后撤，使大军免于覆没。快进城门的时候，他没有骄傲邀功，而是抽了战马一鞭，谦虚地说：“不是我胆敢在后面掩护，是我的战马跑不动啊！”对于一般人来说，能够做到不争功就不错了，哪里还能把本就是自己的功劳推到一边去呢？孟之反有这样高深的修养，所以就连圣人也对他大加赞赏。
谦逊是一种美德，更是一种修养。能够做到不矜其功的人已经很不容易了，还能做到自掩其德则实属难能可贵。生活中，很多人做事之前都很功利，做一点小事也要表现给别人看，别人没看见就主动邀功请赏，生怕自己的功劳被埋没了。事实上，越是内心空虚，没有能力的人越喜欢夸大自己的功劳，真正有实力、内心丰盛的人根本无需这样。其实，夸大自己的功劳就等于贬低别人，必然会让别人感到不舒服，甚至以你为敌。
宋·朱熹：“战败而还，以后为功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。”
明·张居正：“大抵不伐二字最为美德，盖谦虚乃能受益，盈满必然招损。颜渊无伐善、无施劳，故孔子许之。大禹不矜不伐，故帝舜称之。读者所宜深玩也。”
子曰：“不有祝鮀[1]之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
【注释】
[1]祝鮀：字子鱼，卫国大夫，口才极好，以能言善辩受到卫灵公重用。
【译文】
孔子说：“如果没有卫国大夫祝鮀的口才，只有宋国公子宋朝的美貌，在当今社会中恐怕难于免除灾祸吧！”
【解读】
祝鮀是卫国大夫，他的口才特别好，能言善辩。宋朝是宋国的公子，相貌十分漂亮。孔子说如果没有祝鮀的口才，只有宋朝的美貌，在当时的社会中恐怕不能免除灾祸。这里谈到了口才和相貌的问题，从圣人的话中不难看出好口才在当时社会的重要性。
人们都喜欢美好的事物，看到外表美丽的人或物心里会莫名地开心喜悦，正所谓“爱美之心，人皆有之”。但是，如果一个人相貌端庄，然而道德败坏，这种缺乏修养的美貌却只能让人感到轻浮厌恶。所以，秀外慧中才是人们的积极追求。好口才是能够帮助自己免除灾祸的，常言说“祸从口出”，但是祸也可以免于口，优秀的口才就是内在修养的具体表现。所以，拥有美貌又能言善辩，充满智慧，这样的人才算真正美好。
宋·朱熹：“衰世好谀悦色，非此难免，盖伤之也。”
明·张居正：“夫巧言令色本尧舜之世所深恶者，而春秋之时，乃以为好，则习俗之浇滴可知，圣人所以伤叹之也。有世道之责者，可不谨其所好尚哉！”
子曰：“谁能出不由户[1]，何莫由斯[2]道也？”
【注释】
[1]户：门户，指房门。
[2]斯：这个。
【译文】
孔子说：“谁能走出屋外而不经过房门呢？为什么没有人从我指出的这条路上走呢？”
【解读】
圣人以“谁能出不由户”作比，比喻他所宣扬的“德治”“礼制”，在当时有许多人不予重视，不去按照仁德的道去为人处世。圣人对此很不理解，所以，他发出了这样的疑问。在圣人心目中，礼义仁德是人生出入和行走的必由之道。他提醒人们，要自觉循礼而行，循道而行。
“出必由户，行必由道”，事物固有的规律不会改变，人们为人处世的原则也永恒不变。进出房屋必须经过房门，不从房门出入的人必定会引起大家的怀疑，这样的人要么是小偷，要么是在做什么见不得人的勾当。“出必由户”是指示我们做事要有正当的途径。做人更是如此，为人处世应该有正当的道理。做人要按照仁义道德行事，否则必定是走歪门邪道，是一个不正当的人。
宋·朱熹：“言人不能出不由户，何故乃不由此道邪？怪而叹之之辞。”
明·张居正：“为人之道，各在当人之身，既非有所禁而不得由，又非有所难而不能由，则夫人独何为而不由乎？是诚可怪也已。圣人警人之意莫切于此，人能反而求之，道岂远乎哉！”
子曰：“质[1]胜文[2]则野[3]，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
【注释】
[1]质：朴实、自然，无修饰的，朴实的内容。
[2]文：文采，经过修饰的，辞藻华丽的形式。
[3]野：此处指粗鲁、鄙野，缺乏文采。
【译文】
孔子说：“质朴多于文采就会显得粗野，文采多于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”
【解读】
“质”是质朴的品质，“文”则是指文化的修养。“质胜文则野”就是说一个人没有文化修养就会很粗俗；“文胜质则史”就是指一个人过于文雅就会显得像个书呆子，只注重言辞华丽而不切实际。“文质彬彬”，则是说做人既要有文化修养，又不要迷失了本性，忘记做人的根本，只有这样，才能够称得上是真正的君子。
从哲学角度分析，这是一个内容与形式的关系问题。“质”与“文”相互依存，相互配合，才能符合中正之道，双方不可偏废其一。圣人的这个观点对后世文艺理论研究也产生了深远的影响。“质”指文艺作品的内容，而“文”是文艺作品的形式，内容依靠形式加以表达，形式要根据内容的需要加以变化。
世上的万事万物，都是在对立统一的矛盾中存在发展的，偏废其一都难以永立。质与文都是美德，但是无文则野，无质则史，德才兼备才能成为君子。现代社会，有的人滔滔不绝、口若悬河，看上去很有知识，口才了得，实际上却言之无物；也有些人学识渊博，一肚子墨水，却不懂得怎样表达。所以，文采与实质要配合适当，内外兼修才算是真正的君子。
宋·朱熹：“野，野人，言鄙略也。史，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣。”
明·张居正：“德至于君子，则岂有野与史之弊乎？盖周末文胜古道尽亡，孔子欲矫其偏而归之正，故其言如此。但当时之君，安于弊政，而不能变更，公卿大夫习于流俗，而不知救正，此周道之所以日衰也。有挽回世道之责者，其念之哉。”
子曰：“人之生也直，罔[1]之生也幸而免。”
【注释】
[1]罔（wǎng）：诬罔不直的人。
【译文】
孔子说：“人活在世上应该是正直的，不正直的人也能生存，那只是他侥幸地避免了灾祸。”
【解读】
正直是人立身处世的根本，是一种可贵的道德品质。正直的人耿直坦率，具有仁的品德，这样的人能够与虚伪狡诈做斗争。不正直的人也能存活于世，他们能够生存只是因为他们侥幸地避免了灾祸。但是，多行不义必自毙，不正直的人迟早会得到应有的惩罚。
人之初，性本善。人在出生的时候，十分洁净毫无掩饰，然而，随着年龄的增大，我们渐渐学会了虚伪与诡诈。很多人为了利益，用虚伪做面具，以正直为代价，就这样在现实的强大压力下偏离了坦诚的本性，成了一个不正直的人。但是，无论多么美丽的谎言，在事实面前终会被击得粉碎，所有的罪恶最终都将得到报应。生活中，有很多奸佞小人，并且他们生活得往往比正直之人美好，这只不过是报应的时候未到罢了。谁都不可能一辈子倒霉，谁也不会一生幸运。所以，我们不应为眼前的一己私利忘了做人的本质，保持美好的天性，幸福自然属于我们。
人与人相处，最重要的莫过于以诚相待，而正直便是诚信的先决条件。只有一个正直的人才会凡事注重公平，不欺骗自己也不会欺骗别人。一般人都认为自己很正直，是因为别人不正直，这个社会才存在欺诈行为。我们冷静地想一下，果真如此吗？其实，我们往往对自己比较宽容，我们的双眼只能看到自己的“直”，而看不到别人的“直”，所以才会有这样的思想论断。可见，我们需要改变自己的评判标准，对自己对别人应该一视同仁，彼此坦诚彼此信任。
宋·程颢、程颐：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免尔。”
明·张居正：“人之不直，何以异于是哉！孔子深恶不直之人如此。故圣王在上，举用正直之士，斥远憸邪之徒，则举措当而人心服矣。”
子曰：“知[1]之者不如好[2]之者，好之者不如乐之者。”
【注释】
[1]知：了解，懂得。
[2]好（hào）：以……为喜好。
【译文】
孔子说：“对于任何事情，了解它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”
【解读】
无论学习还是做其他事情，兴趣都是最大的内在动力。我们对事物的认知程度，与兴趣成正比。了解知道，只是浅层次的认识，偏重于理性；但是，我们懂得了道理，未必就能身体力行去实践。喜好热爱，这就进了一步，触及到感情；但是，这仍然没有进入到“乐之者”的境界。乐在其中，全身心地陶醉在里面，达到物我两忘，合而为一，这才是最理想最美好的学知境界。
兴趣是最好的导师。对一个事物没有兴趣，就不可能认真投入地去了解它；对一件事情没有兴趣，就不可能身体力行地去践行它。做人的修养达到什么样的境界，人生的成就达到什么样的高度，都取决于兴趣两个字。勉强自己或者仅仅因为需要才去读书，这样最多成为一个懂学问的人，其对知识的了解运用一定比不上以读书为乐的人。我们的工作也一样，只有兴趣浓厚，乐在其中，才能全身心地投入，取得更优异的成绩。所以，培养兴趣很关键。有了兴趣，陶醉于爱好之中，才能快乐地学习，快乐地工作，快乐地生活，这样的人生多么美好！
明·张居正：“非知则见道不明，非好则求道不切，非乐则体道不深。其节次亦有不可紊者。学者诚能逐渐用功，而又深造不已，则斯道之极，可驯至矣。此圣人勉人之意也。”
子曰：“中人[1]以上，可以语上[2]也；中人以下，不可以语上也。”
【注释】
[1]中人：天赋平平，智力中等的人才。
[2]上：指高深的学问。
【译文】
孔子说：“天赋在中等以上的人，可以和他谈论高深的学问；天赋在中等以下的人，不可以和他谈论高深的学问。”
【解读】
在孔子看来，人的智力天生存在聪明和愚笨的差别，他将人的智力分为上、中、下三等。正因为存在这样的差距，圣人在教学过程中就提出了“因材施教”的教育方法。根据学生智力水平的高低来决定教学的内容和教学的方式，这对我国的教育事业作出了积极贡献。圣人以智力中等的人为界，主张可以和智力在中等以上的人谈论比较高深的学问，而对智力在中等以下的人就不要谈论高深的学问了。可见，当老师的要深刻理解因材施教的道理，对不同的学生采取不同的教育方式。做领导的也要懂得用材之道，对不同的员工委以不同的工作。
宋·朱熹：“言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。”
明·张居正：“若学者之学，又当自加勉励，盖奋发勇往，则下学者皆可以上达。因循怠惰，则中人亦流于下愚，是在人立志何如耳。”
樊迟问知[1]，子曰：“务[2]民之义[3]，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
【注释】
[1]知（zhì）：同“智”，聪明，智慧。
[2]务：从事、致力于。
[3]义：专用力于人道之所宜。
【译文】
樊迟问怎样才算智慧，孔子说：“对人民尽心专一，合乎道义；对鬼神恭敬而远离它，这样可以称得上智慧了。”樊迟又问怎样才能叫仁德。孔子说：“仁德的人先付出而后收获，可以称得上仁德了。”
【解读】
孔子认为明智的人应该“尽人事，听天命”，仁德的人应该先付出后收获。有智慧的人专心做理应做的事，为维护人民利益义无反顾，为国家民族大义奔赴急难；对待神明持有敬而远之的态度，以虔诚的心信仰神明，不做亵渎神灵的事，但决不一味祈求神明护佑而放弃自身努力。简言之，真正明智的人凡事从眼前做起，从身边做起，不好高骛远，不异想天开。有仁德的人以天下为己任，知难而进，不求虚名，不争功名，只问耕耘不问收获。
仁德的人无论遇到什么艰难，从不惧怕，勇于担当。凡事先解决难题，因为只有将最困难的处理妥当了，容易的才好入手。没有耕耘哪有收获？竭心尽力付出了，勇敢渡过难关了，收获水到渠成也就来了。智和仁是品德修养的两个方面，为人处世不可不明智，也不可不仁德。敬神明而远之就是大智；求仁得仁，先付出后收获就是大仁。
宋·程颢、程颐：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能远，可谓知矣。”又曰：“先难，克己也。以所难为先，而不计所获，仁也。”
宋·朱熹：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。”
明·张居正：“按夫子此言，虽是分言仁智，其实只是一理，盖媚神之念，即是望效之心。先难之功，即是务民之义，人能用力于人道之所难，而祸福得失，皆置之于不计，则仁智之道，兼体而不遗矣。此又学者之所当知。”
子曰：“知者乐水，仁者乐山[1]；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
【注释】
[1]知（zhì）者乐（yuè）水，仁者乐山：知，同“智”；乐，喜爱的意思。
【译文】
孔子说：“明智的人喜欢水，仁德的人喜欢山；明智的人喜欢动，仁德的人喜好静；明智的人乐观，仁德的人长寿。”
【解读】
孔子以山水的不同特性及动静的不同状态来概括“智者”与“仁者”的不同特征与内心世界，实在很巧妙。水，婉转流动象征着通达事理，所以，有智慧的人反应敏捷、思想活跃、通情达理，就像水不停地流动一样，源远流长，永不停息。山，稳固不移象征着义理永恒，所以，道德仁厚的人安于义理、宽容仁慈、不易冲动，就像山一样稳重不迁，亘古不变，毅然坚定。有智慧的人，喜欢在运动发展过程中把握时机；有仁德的人，喜欢在平静沉默中探索真理。有智慧的人，在活动中得到快乐；有仁德的人，在宁静中得以长寿。知识的更新从不中断，因此聪明的人需要不断学习，积极进取。品德的修养亘古不变，因此仁德的人需要不停思索，坚定不移。
宋·程颢、程颐：“非体仁、知之深者，不能如此形容之。”
宋·朱熹：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动、静以体言，乐、寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”
子曰：“齐一变，至[1]于鲁；鲁一变，至于道[2]。”
【注释】
[1]至：赶上，到达。
[2]道：正道，真理。
【译文】
孔子说：“齐国的政治一有改革，就赶上鲁国；鲁国的政治一改革，就合乎仁道了。”
【解读】
春秋时期的齐国和鲁国是邻国，齐国的开创者是姜太公，鲁国的开创者是周公，因此，齐、鲁的政教都有先王的遗风。但是，这两个国家的具体情况又有区别。齐国因为有山海的丰富资源，封建经济发展较早，并且在经济政治上实行了一系列的改革措施。所以，齐国百姓十分富裕，国力也相当强盛，曾称霸一时；而鲁国的封建经济发展比较缓慢，但意识形态和上层建筑保存得却比齐国完备。
孔子十分崇尚周礼，一心推行仁道。所以，他认为如果齐国在政教上做一些改革就可以达到鲁国的样子了，而鲁国在现在基础上加以改变，就能达到周朝的礼制了，这样就能达到他梦寐以求的理想境地了。
历史从来没有停止前进的脚步，每个时代都有每个时代的主流思想和意识形态，但源远流长的文化精神却深深根植于民族的血液之中。文化是社会思想的反映，社会的每一次变革，都透过文化来表达展现。然而，社会形态可以改变，文化精神却永不消失。如今社会，中外文化的交流与沟通中，我们应珍惜中华民族几千年传承下来的精神财富。
宋·程颢、程颐：“夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也？然鲁犹存周公之法制。齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。鲁则修举废坠而已，一变则至于先王之道也。”
宋·朱熹：“孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之余习。鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉；但人亡政息，不能无废坠尔。”
子曰：“觚[1]不觚，觚哉！觚哉！”
【注释】
[1]觚（gū）：古代盛酒的器具，上圆下方，有棱，容量约有二升。后来觚被改变了，所以孔子认为觚不像觚。
【译文】
孔子说：“酒杯已经不像酒杯了，酒杯啊！酒杯啊！”
【解读】
觚本来是一种上圆下方、有棱有角的酒杯，但是到了孔子的那个时代有了一些改变，觚不再是以前的样子了，所以孔子就感叹：“这是什么酒杯啊！这是什么酒杯啊！”实际上，孔子是在感叹，这是什么时代啊，怎么一切都变了！
在圣人的思想里，周朝的礼制是不可撼动的，周礼规定的一切都神圣不可侵犯。春秋时期，觚仍然叫觚，但形状却做了改变，其名与实已经不相符合了。圣人认为“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中”。所以，面对当时世风日下、礼乐不兴的状况，圣人不得不发出如此感叹。
没有规矩不成方圆，做事不按规矩往往一事无成。国有国法，家有家规，失去礼仪法制的约束，难免天下大乱。所以，做人做事都应该有理可循。世上万物都有自己的形状样貌，失去其形体也就失去了其规矩，也就失去了其依据和意义。除此之外，凡事还要讲究名正言顺，表里一致。名不符实，名存实亡，往往令人缺乏安全感，也很难让人信任接受。所以，我们为人处世凡事要按规矩来，讲求名实相符，表里一致。
宋·程颢、程颐：“觚而失其形制，则非觚也。举一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。”
宋·朱熹：“不觚者，盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉，言不得为觚也。”
宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝[1]也，不可陷[2]也；可欺也，不可罔也。”
【注释】
[1]逝：往。这里指到井边去看并设法救之。
[2]陷：陷入的意思。
【译文】
宰我问孔子说：“有仁德的人，如果告诉他说，‘井里掉进去一个仁德的人’。他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么这样做呢？君子可以到井边去救人，却不可以陷入井中；君子可以被欺骗，但不可以被愚弄。”
【解读】
宰我是孔子的弟子，曾因白天睡懒觉，被孔子骂作“朽木不可雕也”；但是他聪明伶俐，能言善辩，又很受孔子赏识。本章是讲宰我对施行仁德有怀疑，认为仁和愚很难区分，所以就假设了一个难题来问孔子。井里掉进去一个有仁德的人，作为一个有仁德的人是否也该随之跳进去救助他呢？孔子一贯主张“明哲保身”，认为不能保存自己的人，不是真正的仁者；但同时孔子也主张仁者“杀身以成仁”“舍身以取义”，不去救助落井之人，也非仁者所为。所以，这是个两难的问题。但圣人毕竟是圣人，他执两用中回答了宰我的难题：君子既要救助有难之人，又要保全自己，不要使自己陷入险境。并且，针对生活中的其他方面，圣人又接着引申出：君子可以被欺骗但是不可以被愚弄。
现实生活中，我们要做个好人，但千万不能做愚人。君子为人正直，善于打抱不平，见义勇为，且很轻易相信别人；所以，有很多人就利用君子的善良热情来欺骗他们。这一点必须引起我们的高度警惕。做个好人是我们坚定不移的追求，但是做好人要懂得辨别是非真伪，不能被别人利用愚弄。秉性正直的君子被人欺骗在所难免，但如果一而再再而三地被无良之人利用，被骗多次仍然不能觉悟，这样的好人就变成蠢人了。所以，真正的君子只做合情合理的事，对于不合理的虚假蒙骗应该持有警觉之心。
宋·朱熹：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”
明·张居正：“有智以行仁，而后仁为无蔽，宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。”
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫[1]。”
【注释】
[1]矣夫：语气词，表示较强烈的感叹。
【译文】
孔子说：“君子如果能广博地学习文献，并且以礼来约束自己，也就可以不违背正道了吧！”
【解读】
孔子的教育目的是培养懂“礼”的仁德君子。他当然不主张离经叛道，那么应该怎么做呢？他认为广泛学习古代典籍，而且要用礼制来约束自己。因为君子只有广泛地学习文化典籍才能深刻理解“道”，而道的核心是“仁”，仁的具体体现形式就是“礼”。有了广博的学识，再用礼制来约束自己，自然就不会离经叛道了。
文化素质和品德修养的高低与遵纪守法的觉悟程度是成正比的。我们要广泛地学习文化知识，从学习中唤醒自己的良知，以广博的学识提高自身的道德素质。但是，只学习文化典籍是不够的，如果没有礼法的约束，恐怕知识越渊博的人对社会的危害越大。所以更重要的是，我们还要遵纪守法，以道德法律规范自己的行为。简而言之，要成为一个仁德的君子，不但要学习文化知识，还要提高思想修养。
我们提倡知行合一，只有将“文”与“礼”两者结合起来，先知而后行，才能行正道。一个人的内在文化知识和品德修养不容易被觉察，但是外在行为是否合乎礼法却很容易被看到。只有做到表里一致，知行合一，才能获得大家的信任，才算是一个真正的君子。
宋·程颢、程颐：“博学于文而不约之以礼，必至于汗漫。博学矣，又能守礼而由于规矩，则亦可以不畔道矣。”
宋·朱熹：“君子学欲其博，故于丈无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。”
子见南子，子路不说[1]。夫子矢之曰：“予所否[2]者，天厌之！天厌之！”
【注释】
[1]说（yuè）：同“悦”。
[2]否：不对，不是，指做了什么不正当的事。
【译文】
孔子去见南子，子路不高兴了。孔子发誓说：“如果我做了什么不正当的事，天厌弃我吧！天厌弃我吧！”
【解读】
南子是卫灵公的夫人，卫灵公是个无道的君王，南子的品行也不端正，她把持当时卫国的朝政，作风淫乱，名声很不好。在这种背景下，孔子去见南子，着实让人迷惑不解。所以性情莽撞的子路就很不高兴，无法理解老师的行为。面对弟子的不满，孔子情急之下对天发誓，说如果做了任何不正当的事情，让上天谴责他。这番情景，足以看出孔子和蔼可亲，与学生之间关系亲密融洽，是学生真正的良师益友。
所谓“大道载物”，大仁大德之人胸怀坦荡，凡事只求问心无愧。只要我们行得正坐得直，无愧于天地良心，就不害怕别人的流言蜚言恶意中伤。人言可畏，众口铄金，所以我们也不要恶意毁坏别人的声誉，凡事坚持自己的主见，不能随波逐流、人与亦云。
“流言止于智者”，面对他人口中的毁誉，我们要做一个有智慧有判断能力的人，坚决不对谣言起推波助澜的作用。评价别人不能存有偏见，对任何一个人都要全面客观地给予评价。不能不去观察调查只一味听信他人的传言，也不要过分苛求别人，对待任何人都要持一颗善良宽容的心。
宋·朱熹：“圣人道大德全，无可不可。其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。”
明·张居正：“盖孔子道大德宏，不为自己甚，故其待南子者如此。至于灵公问陈，则明日遂行。孔子岂屈己以徇人者哉！合而观之，可以知圣人之心矣！”
子曰：“中庸[1]之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
【注释】
[1]中庸：中，谓之无过无不及。庸，平常，处事不偏不倚，不走极端。
【译文】
孔子说：“中庸之道作为道德标准，该是最高的了！人们缺乏这种道德已经很久了。”
【解读】
“中庸”即“执两用中”，无过亦无不及。孔子把“中庸”视为最高的美德，因为中庸之道是道德修养和处理事物的基本原则和方法，是识别真、善、美及人生价值、道德价值的根本方法。
中庸之道，告诉人们凡事应该把握住保持事物质的那个“度”，不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态，追求对立中的统一。
中庸之道是我们为人处世的准则。修身养性要使自己的性情温和，既不乖张也不自闭，言行举止保持平和中正；处理事情要恰到好处，既不过分也无不及。
很多现代人不懂得如何处理人际关系，亲人朋友之间要么过于亲密，爱到窒息；要么就形同陌路，仇敌相待，这都是因为没有秉持中庸的处事原则。在人际关系的处理中，要避免两极化的思维模式，不偏袒一方，也不鄙弃一方，综合考虑各方面的利益，不能激化矛盾。与任何人相处，既不太近也不太远，既不太热也不太冷，要时时提醒自己保持距离把握分寸。
宋·程颢、程颐：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜[1]其犹病诸[2]。夫[3]仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬[4]，可谓仁之方也已。”
【注释】
[1]尧舜：传说中上古时代的两位圣贤帝王，是孔子心目中的榜样。儒家认为此二者是“圣人”。
[2]病诸：病，担忧，忧虑。诸，“之于”的合音。
[3]夫：句首发语词。
[4]能近取譬：能够从切身的生活中选取例子，就自身打比方。即推己及人的意思。
【译文】
子贡说：“如果有人能广泛地施爱于人民而又能救济人民，怎么样呢？可以称得上仁德吗？”孔子说：“何止于仁呢？那是圣德了！尧舜都恐怕难以做到！仁德的人，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。凡事都能从切近的生活中将心比心，推己及人，这可以称为是实行仁道的办法了。”
【解读】
儒家道德修养中的核心标准是“仁”，是一切美好的道德行为的总和，博大而精深，但是只要立志于道，即便是普通人也能接近“仁”的境界。作为社会一员的我们自然有义务有责任为和谐社会贡献力量。成全别人就是在成全自己，服务人民就是在奉献社会。所以，我们不能只想着自己的利益得失，凡事要心怀爱意，懂得成全别人。可见，达到“仁”的境界并非遥不可及，一切就让我们从生活的细微处入手吧！
宋·程颢、程颐：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不属己，自与己不相干，如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”
宋·朱熹：“近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。”