我体内所有的元素都来自于这片土地
我的血液无法不和她保持着永恒的亲密
我的心跳无法不同这里的高山大川律动着同一脉搏
宇宙历经亿万年的发展与演化，产生了生命这种物质形式，而再进一步产生了人类。这是宇宙存在的终极目的吗？宇宙无目的，它是自然而然的。宇宙携带着自己密码发展变化，而我们人类也携带着生命密码生息繁衍，在“道”的作用下，整个宇宙包括生命，好像是在一定电脑程序下的存在物。从探索“道”，探索宇宙，直到探索人类社会，回到为人自身服务本身。这是老子“悟道”的根本目的。老子说“人法地，地法天，天法道、道法自然”（《老子·第二十五章》），“道”是客观存在的，自然而然的，“道”看似出现在“帝之先”，其实它与宇宙同在，万事万物按其“旨意”发生发展变化，“道”深藏不露，而在万事万物的背后“清静无为”地自然而然地规定着这个世界的存在。离开“道”，万事万物便不会存在，时间和空间也不会存在；离开“道”，我们的现实宇宙不会存在。时间和空间以及“道”是宇宙存在的形式和理由，时间、空间、道以及宇宙，四者之间不可分割，有宇宙存在必有时间、空间和道，有道存在必有时间、空间和宇宙，有空间存在必有时间、道以及宇宙，有时间存在必有空间、道以及宇宙存在。空间肯定着宇宙，让万事万物（包括空间本身）成为现实的自己，空间以规模、大小等形式规定着客观事物的存在；而时间否定着宇宙，总是不断地否定现实存在的一切（包括时间本身），时间以诅咒的方式和无可比拟的力量降临和俯视我们的宇宙和我们。道是宇宙存在的理由和根本，宇宙承载着一切（包括时间、空间、道和宇宙本身）。没有超越时间和空间之外的客观事物，离开了时间、空间、道和宇宙，“有”和“无”都不会存在。
爱因斯坦的理论认为，时间和空间会被被恒星弯曲和压缩。由此，我们甚至可以科幻地认为：宇宙中可能存在这样一些地方（甚至我们身边不计其数地存在着），即使我们看似在外观上只有拳头大的一块、被未知的宇宙实体力量压缩和弯曲的时空，甚至小到针尖大的一块地方，如果我们能有足够的科学水平和技术，找到一个有效的时空隧道，能够进入那个世界，当我们的飞船飞临它的时候，越来越接近它的时候，而展现在我们面前的时空将越来越大，当我们进入它的内部，展现在我们眼前的是一片浩瀚，浩瀚到与我们所居住的现实宇宙一样无边无际，同样有着无数灿烂的星系组成。如果我们能够站在我们所居住的现实宇宙之外，从外观上看，我们所居住的现实宇宙是不是就只有拳头大小甚至针尖大小呢？宇宙里包含有无数的宇宙，就造成了永恒无限的时空。这样的想象是有趣而奇幻和文学性的，虽然是天方夜谭，甚至是巫术思维。
老子是不会空谈“道”的，他好像一位诚恳的实用主义者，他清楚他论道的目的。在前一章，他探究了“道”，探究了“宇宙行为”，老子便把视觉转入人世，深入人间，思考社会与生命，探求人类的认知、心理以及道德伦理，深入人类内心，探求人的“道”，从而归纳人类社会发展和治理的“道”，《老子·第二章》如是说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。”
天下的人，都知道美的事物是美的，那么，同时关于丑的看法也就自然产生了。
都知道善的事物之所以是善的，那么，同时恶的观念也就产生了。
因此，有和无、难和易、长与短、高与下、音同声、前同后，是相生相成、相依相伴的，这是恒常的规律。
所以，悟道至深的人，就能以不妄为的态度而按事物发展变化的规律去处事，施行不说空话的教化；
他任由万物蓬勃兴盛而不乱加干涉，横加指责，也不胡乱倡导；像“道”一样生养万物而不占为己有，养育万物却不自恃其能，功成名就而不居功自傲。
如此这般，正是因为不居功劳，所以功劳才不会失去。
老子坚持走《易经》朴素的辩证法道路，看清了万事万物的相对存在，相互转化地存在。有了人类，就有了离不开物质世界的精神世界的产生，就有了观念的产生。客观宇宙本没有“美丑善恶”，万事万物无所谓“美丑善恶”等美学观念和道德伦理方面的评判，它们没有意识，而有了人类的认知观念和思维，有了精神世界，才有了这一切。老子最早给我们提出了关于美的哲学，并明确长短、前后、美丑互为根源，但它们之间的转换一定有个“度”。宇宙本没有“高下前后”之分，是人类为了人类的认识自然的便利，“名”之为“高下前后”而已，站在地球上看月亮，月亮高挂天上，如果站在月球上看地球，抬头看，而一颗蔚蓝色美丽的星球便升起于前面的天空。
从表面上看，大自然好像什么也没有“作为”，任万事万物自由发展，看起来处于“不作为”和“静虚”的状态，看似无为，而实际上大自然每时每刻都在不自觉地不停地“作为”，都在按物理规律和“道”在不停地“无所不为”地运行，只是没有也无能超越“道”而“作为”，如果超越了“道”便是“妄为”，便是“乱作为”。可大自然没有那样做，超越“道”的事物是没有的。“道”在万事万物中起着根本性的作用，“道”看似“无为”，实际上“无所不为”。这是老子关于大自然“无为而无不为”的辩证关系的清醒认识。那么，最终生于自然并取法自然以大自然为法则的人类，该怎么运用这一规律呢？因为人类有意识，可以按自己的意志行事，于是，便有两种情况产生，一者人类按“道”的规律办事，探求自然规律，顺应自然规律，利用自然规律为人类服务，这种情况看似“无为”，实际上“无所不为”，比如人类按季节播种粮食，便有收获，否则颗粒无收；如果不掌握好第一宇宙速度、第二宇宙速度，我们就不能让卫星上天、让飞船登月；另一者，人类按自己的主观意志办事，这种情况，历史经验告诉我们，人类绝对受到自然规律的惩罚。这种行为就是“妄为”，老子谆谆告诫人们在这个方面千万要“无为”。老子进一步推演到治国者一定要遵循社会之“道”来治理国家，不能胡作非为，对民众施行“不强权不霸权”的教化，春风化雨似的对待民众，福泽天下，民众方可安居乐业，并以身作则，做出表率，身教甚于言教，榜样的力量是无穷的。
而老子的这个“处无为之事，行不言之教”的“无为”思想，如此的治国和处事哲学，对后来儒家反对“严刑峻法”的“仁政”思想的影响是巨大的，也影响到墨家个人尚俭、法家的“正身”思想，他们提倡自身修炼，保持个人自身的高洁，反对奢华。不同的是，这种“修炼”，儒家主张靠自身悟道似的修造，“穷则独善其身，达则兼善天下”（孟轲《孟子》），以达到儒家理想化的人格境界，而法家主张需要借助外力“法”来帮助人“端正人自身”。
老子为什么苦口婆心提倡圣者治国、谆谆告诫世人处事要“无为而治”、“行不言之教”呢？老子如是说：无论治国之法还是个人的为人处世，都要像宇宙规律或“道”那样，不倡导什么也不反对什么，“天地无言”，任凭宇宙万事万物自由生长而不横加干涉，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”（孔子思《中庸》），产生了万物而不占为己有，培育了万物而不自恃有广大无边的才能，产生、培育万物的大功告成以后，却不居功自傲。老子继续辩证地讲，正因为宇宙规律和“道”从不炫耀自己无与伦比的功绩，达到了“光而不耀”的理想人格的思想境界，所以他的功绩才永不磨灭、永垂不朽。宇宙和“道”的精神是大公无私的、是忘我的，“大爱无疆”，就像庄稼，果实成熟后，不占有自己的果实，而把果实献给人类；就像太阳，把光明和能量无私地给予宇宙空间和大地。宇宙产生了万事万物，而从不把万事万物占为己有，因为宇宙不占有，万事万物反而属于宇宙，不是不追求伟大的功名，而是功成名就之后不骄傲，且不占为己有，而是以此为基点继续前行。“桃李不言，下自成蹊”（司马迁《史记·李将军列传》），老子热爱这片土地，热爱这片土地上的民众，热爱生命，大爱不在于多言，大隐不在于山野，他留下短短的平易近人的五千余言后，独自飘然而去。
如果把老子“无为”思想理解为“什么事情都不干”，那是一种字面上极其庸俗的理解，那只是帮助“消极待物、积极避世、不思进取”的人寻找消极的理论根据，为培养“事不关己、高高挂起”的性格而寻找理论靠山。在大自然面前，人类要有所作为才能更快地发展，但必须遵循自然规律和社会规律办事。应该清醒的是，老子只是在形而上的哲学高度给我们透露出治国之道、为人处世之道，并没有给予我们以具体办法和措施，缺乏方法论，不同的是，历史上西方人在实证上进行探索，偏向于走制度化的道路，以合理的制度来规范社会和人的行为，而我们多半在“悟”的方面进行追求，走空想或想象化理想化的道路，制度化虽然也看重，但“人为”的成分居多。中国并不是没有走非常明显的“制度化道路”，在韩非等人的影响下，早在秦国时代和秦朝，治国者以及圣哲们就做了长时间的探索和实践，可惜“走过火了”，超越了“法”的“度”，产生了“严刑峻法”，被新建立的汉朝废弃，而后走上了影响中国几千年政治、经济、文化、社会的偏向于“人治化”的治国之道。随着当今中国逐渐步入世界化的轨道，步入经济迅速发展、整个中华民族素质更加飙升、我们的思想更加开放、科技文化更加发展，思维更加活跃、视野更加开阔、社会更加和谐的时代，我们将会十分大度地平心静气地毫不隐晦地看待这一命题，并在“无为而无不为”的过程中，这一历史命题是会逐渐迎刃而解的。