序说：史记·孔子世家

编辑说明：朱熹《论语集注》本有《序说》一篇，开门见山，起首便是 “《史记·世家》曰”，全篇节录《史记·孔子世家》，仅略做注解，文末引程子语录以结，未曾申论，深得“述而不作”之旨。今承朱子之意，全录《史记·孔子世家》之文，并收录诸家之解说，附注其后，以备观览。

解 题

《史记索隐》：孔子非有诸侯之位，而亦称系家者，以是圣人为教化之主，又代有贤哲，故称系家焉。

《史记正义》：孔子无侯伯之位，而称世家者，太史公以孔子布衣传十余世，学者宗之，自天子王侯，中国言六艺者宗于夫子，可谓至圣，故为世家。

王安石《孔子世家议》：太史公叙帝王则曰“本纪”，公侯传国则曰“世家”，公卿特起则曰“列传”，此其例也。其列孔子为“世家”，奚其进退无所据耶？孔子，旅人也，栖栖衰季之世，无尺土之柄，此列之以传宜矣，曷为“世家”哉？岂以仲尼躬将圣之资，其教化之盛舄奕万世，故为之“世家”以抗之，又非极挚之论也。夫仲尼之才，帝王可也，何特公侯哉？仲尼之道，世天下可也，何特世其家哉？处之世家，仲尼之道，不从而大；置之列传，仲尼之道，不从而小。而迁也自乱其例，所谓多所抵牾者也。

《史记评林》：何良俊曰，方汉之初，孔子尚未尝有封号，而太史公逆知其必当有褒崇之典，故遂为之立世家。夫有土者，以土而世其家；有德者，以德而世其家。今观自战国以后，凡有爵土者，孰有能至今存耶？则世家之久，莫有过于孔子者。孰谓太史公不知孔子哉？

叶适《习学记言》：《孔子世家》所取虽杂，然比之载五帝三代周召等事，犹不至于驳异，譬如以相求人，虽非其真，然禹行舜趋，要无桀跖步履，学者深考之，亦足以成德也。（《史记评林》误解王袆之言。）

《史记校》：史公列孔子于世家，其识远矣。盖汉末绍嘉侯之封，早以孔子之圣卜之矣。由今观之，其为世家。盖信王安石逞一时之口给，似非笃论。

《寄庐读史记臆说》：孔子为鲁大夫，而《史》列之世家，且于《秦纪》备载其生卒，是以诸侯王拟孔子也。王临川谓进退失据，余谓不然。自邪说横行，谁复知味孔氏之言，而史公尊尚其道，无有殊异之能，故列老庄于传，而跻孔子于世家，以示无并，夫以大夫而等为诸侯，崇矣！奚不即跻列之本纪乎？岂犹拘于素王之说欤？盖人必有超世之见，方有卓绝之举。

 

孔子生鲁昌平乡陬邑。[1]其先宋人也，曰孔防叔。[2]防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥。[3]纥与颜氏女野合而生孔子，[4]祷于尼丘，得孔子。[5]鲁襄公二十二年[6]而孔子生。[7]生而首上圩顶，[8]故因名曰丘云。字仲尼，姓孔氏。

 

集释：

[1]《史记集解》：徐广曰：“陬音驺。孔安国曰‘陬，孔子父叔梁纥所治邑’。”

《史记索隐》：陬是邑名，昌平，乡号。孔子居鲁之邹邑昌平乡之阙里也。

《史记正义》：《括地志》云：“故邹城在兖州泗水县东南六十里。昌平山在泗水县南六十里。孔子生昌平乡，盖乡取山为名。故阙里在泗水县南五十里。《舆地志》云邹城西界阙里有尼丘山。”按：今尼丘山在兖州邹城，阙里即此也。《括地志》云：“兖州曲阜县鲁城西南三里有阙里，中有孔子宅，宅中有庙。伍缉之《从征记》云阙里背邾面泗，即此也。”按：夫子生在邹，长徙曲阜，仍号阙里。

[2]《史记索隐》：《家语》：“孔子，宋微子之后。宋襄公生弗父何，以让弟厉公。弗父何生宋父周，周生世子胜，胜生正考父，考父生孔父嘉，五世亲尽，别为公族，姓孔氏。孔父生子木金父，金父生睪夷。睪夷生防叔，畏华氏之逼而奔鲁，故孔氏为鲁人也。”

《史记志疑》：孔子六代祖孔父嘉别为公族，故其后以孔为氏，则叙孔子先世当始孔父嘉，不得始防叔。其所以始防叔者，岂缘防叔始奔鲁之故欤？而孔氏之奔鲁，实非防叔始。《潜夫论·志氏姓》云“防叔为华氏所逼，出奔鲁为防大夫”，此本于《世本》，见《商颂》及《左》《穀》桓元二疏，《礼·儒行》《孝经·疏》《家语·本姓》《唐书·世系表》七十五下，皆仍其说。夫孔父为华督所杀，则孔氏应即避难出奔，奚待三世而后适鲁？何孟春谓“防叔避乱，当在湣公末年南宫万弒湣公杀华督国乱之日”，亦非也。汪氏《增订四书大全》曰：“方督之见杀，是天假手于万以雪孔氏戴天之大耻，何为反避之他国乎？”惟杜注昭七年《传》云：“孔父嘉为宋督所杀，其子奔鲁”，最为明确，《路史·后纪》十从之。是奔鲁者乃孔子五代祖木金父，防叔之祖也。

[3]《史记正义》：《括地志》云：“叔梁纥庙亦名尼丘山祠，在兖州泗水县五十里尼丘山东趾。《地理志》云鲁县有尼丘山，有叔梁纥庙。”

[4]《史记索隐》：《家语》云：“梁纥娶鲁之施氏，生九女。其妾生孟皮，孟皮病足，乃求婚于颜氏徵在，从父命为婚。”其文甚明。今此云“野合”者，盖谓梁纥老而徵在少，非当壮室初笄之礼，故云野合，谓不合礼仪。故《论语》云“野哉由也”，又“先进于礼乐，野人也”，皆言野者是不合礼耳。

《史记正义》：男八月生齿，八岁毁齿，二八十六阳道通，八八六十四阳道绝。女七月生齿，七岁毁齿，二七十四阴道通，七七四十九阴道绝。婚姻过此者，皆为野合。故《家语》云：“梁纥娶鲁施氏女，生九女，乃求婚于颜氏，颜氏有三女，小女徵在。”据此，婚过六十四矣。

《史记志疑》：古婚礼颇重，一礼未备，即谓之奔，谓之野合，故自行媒、纳采、纳征、问名、卜吉、请期而后告庙。颜氏从父命为婚，岂有六礼不备者。《檀弓·疏》及《索隐》《正义》以婚姻过期为野合，亦无所据。盖因纥偕颜祷于尼山而为之说耳。野合二字，殊不雅驯，至若《博物志》所引异说，则更妄诞极矣。

《史记评林》：按男女婚姻过期者为野合，纥已娶施氏，老又求婚于颜氏，此过期也。

[5]《史记探源》：此文疑本作“纥与颜氏女祷于尼邱，野合而生孔子于尼邱”。扫地为祭天之坛而祷之，犹《诗》所谓“以弗无子”也；遂感而生孔子，犹《诗》所谓“覆帝武敏歆”也。故曰“野合”。《高祖本纪》：“其先刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇。是时雷电晦冥，太公往视，则见蛟龙于其上。已而有身，遂产高祖。”即《诗》齐、鲁、韩，《春秋》《公羊》学家所谓圣人皆“感天”而生，此所谓“野合”而生也。《三代世表》张夫子问于禇先生曰：“《诗》言契、后稷皆无父而生，今诸传记咸言有父，得毋与《诗》谬乎？”禇先生曰：“《诗》言契生于卵、后稷人迹者，欲见其有天命精诚之意耳。鬼神不能自成，须人而生，奈何无父而生乎？”即此所谓纥与颜氏女祷于尼邱野合而生孔子也，太史公以受命帝王尊孔子故云尔。《索隐》谓，“梁纥老而徵在少，非当比室初笄之礼，故云‘野合’”。此说谬甚。老夫得其女妻，未闻谓之野合也。且诗人称述文王，归美太任，《世家》表扬孔子，讥其父母可乎？

[6]《史记评林》：按孔子世家以鲁纪年，以孔子鲁人也，且亦作《春秋》之书。

[7]《史记索隐》：《公羊传》：“襄公二十一年十有一月庚子，孔子生。”今以为二十二年，盖以周正十一月属明年，故误也。后序孔子卒，云七十二岁，每少一岁也。

《史记探源》：各本五十一之“一”字脱，今依上下文补。是篇凡言孔子之年者十，皆足与生年相印证，后儒或以《公》《穀》二传“孔子生”句在襄公二十一年，疑《史记》之二十二为误，岂有十处皆误之理？第知以生年校生年，不知以昭、定、哀之世言孔子之年者校生年，何其愚也！且《公》《穀》全体释《经》，此言何以入《传》？当由二家经师附记于旁，后乃误入正文尔。其始附于二十二年“公会诸侯于沙随”之下，一本误脱，而误补于二十一年“公会诸侯于商任”之下。上文相似，易于致误。一本误则各本皆误，一《传》误则二《传》并误。正当引《史记》以纠二《传》，岂应信《公》《穀》以难《世家》耶？惟《世家》无月日，当取二《传》补之。《公羊传》作“十有一月庚子，孔子生”。《释文》曰：“《传》文上有‘十月庚辰朔’。此亦十月也。一本作‘十一月庚子’。又本无此句。”案：《穀梁传》亦无此句，有者特三本之一，且证以“十月庚辰朔”，则庚子不在十一月，凡有“十一月”句，衍也。惟二十一年十月庚子为二十一日，二十二年十月庚子为二十七日，《长历》是月甲戌朔也，周正十月，夏正八月。今以八月二十七日为孔子生日，得之矣。

《史记志疑》：《左氏春秋》不书孔子之生，《公》《穀》俱书于襄公二十一年，然《公羊》书十有一月庚子孔子生于是年之末，《穀梁》书庚子孔子生于十月之后，微有不同，而使浊称二十二年生。（《史通·申左篇》讥刘向《七录》曰：“《列子》书论尼父而云生在郑穆之年，以后为先，曾无所疑。”）从《公》《穀》者，《索隐》《外纪》《黄氏日抄》及宋濂《孔子生卒岁月辨》之类也。（《隶释》边韶《老子铭》以孔子生于周灵王二十年，亦从《公》《穀》。若《索隐》言《史》误以周正十一月属明年，大谬矣。从来三正推法，只以后月属前月，并无以前月属后月。周正十一月第能为夏正九月，未闻倒而为夏正之正月者。）从《史》者杜注《左传》（襄三十年），《拾遗记》《续博物志》《古史》《大纪》《路史》、朱子《论语序说》、《通鉴·前编》、余姚黄氏宗羲《南雷文约》之类也。二十一年是己酉（何休云：“乙卯”误），二十二年是庚戌，当从《史记》为的。其征有三：襄二十一年日食，必非生圣人之岁，一也。《公》《穀》皆口授，《公羊》著于汉景之时，《穀梁》显于汉宣之代，历世既久，宁得无讹，二也。杜注《哀十六年·传》云：“仲尼至今七十三。”《五代史·冯道传》，道卒年七十三，时人皆谓与孔子同寿，则非七十四可知，三也。《困学纪闻》两存其说，以为不可考。（阎注亦从《史》。）《索隐》深悼孔子生年莫定，致寿数不明，殊不然矣。（《三国志·谯周传》孔子七十二而殁，《家语·终记》“二十三年生乎”，谬甚。）若生月必当从《穀》《梁》在十月，以杜《长历》推之，是年十一月庚子，况三《传》经文于十月既书庚辰朔，则庚子应在十月，倘作十一月，则一月只二十日，大不可通。且陆氏《公羊·释文》曰：“上有十月庚辰，此亦十月。一本作‘十一月’，又本无此句。”是知《公羊》传写讹异，非灼然可据者。至生日必庚子无疑，不但《公羊》书之，《南齐书》臧容绪以宣尼生庚子日，陈《五经》拜之，固确证也。综而论之，年宜依《史记》，月宜用《穀》《梁》，日则庚子。《路史·余论》定为八月廿七日孔子生，又引《五行书》谓生庚戌年二月二十三日甲申时，斯不足辨耳。

[8]《史记索隐》：圩音乌。顶音鼎。圩顶言顶上窳也，故孔子顶如反宇。反宇者，若屋宇之反，中低而四傍高也。

《史记正义》：《括地志》云：“女陵山在曲阜县南二十八里。干宝《三日纪》云‘徵在生孔子空桑之地，今名空窦，在鲁南山之空窦中。无水，当祭时洒扫以告，辄有清泉自石门出，足以周用，祭讫泉枯。今俗名女陵山’。”

《史记志疑》：《索隐》谓：“圩音鸟，窳也，故孔子顶如反宇。”“反宇”二字见《白虎通·圣人篇》，（《姓名篇》云孔子首类尼丘山，盖中低而四旁高，如屋宇之反。）而《论衡·骨相篇》作“反羽”，《宏明集》牟子《理惑论》作 “反頨”。

 

丘生而叔梁纥死，[1]葬于防山。[2]防山在鲁东，由是孔子疑其父墓处，母讳之也。[3]孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，[4]设礼容。孔子母死，乃殡五父之 衢，[5]盖其慎也。[6]陬[7]人輓父之母诲孔子父墓，然后往合葬于防焉。[8]

 

集释：

[1]《史记索隐》：《家语》云生三岁而梁纥死。

[2]《史记正义》：《括地志》云：“防山在兖州曲阜县东二十五里。《礼记》云孔子母合葬于防也。”

[3]《史记索隐》：谓孔子少孤，不的知父坟处，非谓不知其茔地。徵在笄年适于梁纥，无几而老死，是少寡，盖以为嫌，不从送葬，故不知坟处，遂不告耳，非讳之也。

《史记志疑》：古者墓而不坟，故疑其处。《檀弓·疏》云：“谓不委曲适知柩之所在，不是全不知墓去处也。”则安得言母讳之乎？《索隐》亦以《史》言母讳为非，而撰出徵在少寡，不从送葬之说，殊属臆解。郑注《檀弓》以为徵在野合而生孔子，耻焉不告，尤谬。（《庄子·盗跖篇》曰“孔子不见母”，《释文》云“未详”，盖妄也。）

[4]《史记正义》：俎豆以木为之，受四升，高尺二寸。大夫以上赤云气，诸侯加象饰足，天子玉饰也。

[5]《史记正义》：《括地志》云：“五父衢在兖州曲阜县西南二里，鲁城内衢道也。”

《史记集解》：徐广曰：“鲁县有阙里，孔子所居也。又有五父之衢也。”

《史记索隐》：谓孔子不知父墓，乃且殡其母于五父之衢，是其谨慎也。

[6]《史记正义》：慎谓以绋引棺就殡所也。

[7]《史记正义》：上音邹。

[8]《史记志疑》：《孔丛子·陈士义篇》以殡衢为虚造谤言。《博物志》谓蒋济、何晏、夏侯、王肃皆云无此事，注记者谬。元陈澔《云庄礼记集说》曰：“颜氏之死，夫子成立久矣，岂有终母之世不寻求父葬之地，至母殡而犹不知父墓乎？殡于衢路，必无室庐，而死于道路者不得已之为耳，圣人礼法之宗主而忍为之乎？”邵氏泰衢《檀弓疑问》曰：“五父之衢非殡棺之地，倘无陬母之诲，将终嫔之衢已乎？若不详而有征，又何敢冒昧合葬。夫岂陬母一语，遂成实信哉！”惟明胡震亨以《檀弓》《史记》为然，其《读书杂录》辨之云：“古者墓而不坟。防实山墓，葬山者因山，营兆易湮，不能定知其窆，亦事理所有。迨母死葬不可久稽，不得已于五父之衢择地以殡，若谓他日得父葬所，可启之而同葬；终不得葬所，则此虽殡，亦可，不必再为之葬，有人子无限苦衷焉。康成改慎音为引，失圣人合葬谨慎之心。孔颖达复沿误为疏，以为欲使他人怪而致问，则似圣人因父墓不得，借母殡为招者，世岂有如是访墓之策，亦岂人子所以待亲者哉。五父之衢，当亦傍衢之地，非真衢路也。”毛氏《经问》三亦以《史》为可据，辨颜氏送葬以后全然不至墓所，故不能告墓处。又辨孟皮当孔子生时未必存，或以病足废不墓祭，孔子必望墓而家祭，断无以幼穉野祭，其母帅之而行者，故不能知墓处。胡、毛两家之辨，余不敢信，姑因其言申之。“輓父”《檀弓》作“曼父”，音近而讹，字当作“輓”，盖輓柩之家，是知墓矣。郑注谓“陬母与徴在为邻相善”，殊不足凭。且圣母不告之子而告之邻母，必无此理。万一陬母先圣母而死，夫子将终不知父墓乎？有以知其说之难通耳。（新安江氏永《乡党图考》依高邮孙邃人说以殡衢是孔子父，非也。）

 

孔子要绖，[1]季氏飨士，孔子与往。[2]阳虎绌曰：“季氏飨士，非敢飨子也。”孔子由是退。[3]

 

集释：

[1]《史记索隐》：《家语》“孔子之母丧，既练而见”，不非之也。今此谓孔子实要绖与飨，为阳虎所绌，亦近诬矣。一作“要经”。要经犹带经也，故刘氏云嗜学之意是也。

[2]《史记正义》：与音预。季氏为馔饮鲁文学之士，孔子与迎而往，阳虎以孔子少，故折之也。

[3]《史记志疑》：《索隐》曰：“《家语》‘孔子之母丧，既练而见’不非之也。今谓孔子实要绖与飨，为阳虎所绌，亦近诬矣。”（又以“要绖”为“要经”非。）杨慎曰：“孔子不就季氏，亦无要绖与往之理。”邵氏《疑问》曰：“丧而要绖，丧未除也，而与享者有乎？至闻虎一叱，由是而退，则礼乐之宗，曾不若一窃宝玉大弓之盗已。瞰亡之拜，将仕之言，迁应不知也。”而方氏《补正》则云：“季氏飨士，卒欲用之。古者既葬，金革之事弗避，孔子所居在季氏分地，要绖而往，庶人召之役则往役之义也，故阳虎曰季氏飨士，非敢飨子。《正义》谓飨文学之士，误矣。”方说似胜，但昭公二十七年阳虎始见于《传》，而是时孔子年十七，当昭公七年岂虎已用事于季氏乎？可疑者此耳。（《古史》反据阳虎谓孔子要绖当在此后，误也。）

 

孔子年十七，鲁大夫孟釐子病[1]且死，[2]诫其嗣懿子曰：“孔 丘，圣人[3]之后，灭于宋。[4]其祖弗父何始有宋而嗣让厉公。[5]及 正考父[6]佐戴、武、宣公，三命兹益恭，故鼎铭云：[7]‘一命而偻，再命 而伛，三命而俯，[8]循墙而走，[9]亦莫敢余侮。[10]于是，粥于是，以餬余 口。’[11]其恭如是。吾闻圣人之后，虽不当世，必有达者。[12]今孔丘年少 好礼，其达者欤？吾即没，若必师之。”及釐子卒，懿子与鲁人南宫敬 叔[13]往学礼焉。是岁，季武子卒，平子代立。[14]

 

集释：

[1]《史记探源》：各本脱“不能相礼”四字。《索隐》：“昭七年《左传》云‘孟僖子病不能相礼，乃讲学之，及其将死，召大夫’云云。案：谓病者，不能相礼为病，非疾困之谓也。至二十四年，僖子卒，是此文误也。”不知此后人脱误。若本无“不能相礼”四字，则下文“年少好礼，往学礼焉”二句语何所承？“孔子年十七”者，孟釐子不能相礼之年也，在昭公七年。“且死”即《左传》所谓“及其将死”，在二十四年。太史公本不谓一年之事，犹之懿子学礼，亦与釐子卒非一年之事，不然岂衰绖往学乎？今为补正。惟《仲尼弟子列传》无孟懿子，《论语》“孟懿子问孝，子告樊迟曰：‘孟孙问孝于我。’”不称何忌，则不似弟子，与《世家》《左传》皆异，当从盖阙。《弟子列传》亦以南宫敬叔为鲁人，与此文同，与《左传》异，不以孟釐子之子。《索隐》谓太史公之疏，不知若无“鲁人”二字，但作“懿子与南宫敬叔”，岂非小司马所谓密乎？不为密之省，而为疏之增，非人 情也。

[2]《史记索隐》：昭公七年《左传》云“孟僖子病不能相礼，乃讲学之，及其将死，召大夫”云云。按：谓病者，不能礼为病，非疾困之谓也。至二十四年僖子卒，贾逵云：“仲尼时年三十五矣。”是此文误也。

《史记志疑》：鲁昭七年孔子年十七，至昭二十四年孟僖子卒，孔子时年三十四，《左传》载僖子将死之言于昭七年，终言之也，而此即叙于孔子年十七时，是史公疏处，《索隐》《古史》并纠其误。

[3]《史记集解》：服虔曰：“圣人谓商汤。”

[4]《史记集解》：杜预曰：“孔子六世祖孔父嘉为宋华督所杀，其子奔鲁也。”

[5]《史记集解》：杜预曰：“弗父何，孔父嘉之高祖，宋愍公之长子，厉公之兄也。何嫡嗣，当立，以让厉公也。”

[6]《史记集解》：服虔曰：“正考父，弗父何之曾孙。”

[7]《史记集解》：杜预曰：“三命，上卿也。考父庙之鼎。”

[8]《史记集解》：服虔曰：“偻、伛、俯，皆恭敬之貌也。”

[9]《史记集解》：杜预曰：“言不敢安行。”

[10]《史记集解》：杜预曰：“其恭如是，人亦不敢侮慢。”

[11]《史记集解》：杜预曰：“于是鼎中为粥。粥，餬属。言至俭也。”

[12]《史记集解》：王肃曰：“谓若弗父何，殷汤之后，而不继世为宋君也。”杜预曰：“圣人之后，有明德而不当大位，谓正考父。”

[13]《史记索隐》：《左传》及《系本》，敬叔与懿子皆孟僖子之子，不应更言 “鲁人”，亦太史公之疏耳。

[14]《史记志疑》：平子乃武子之孙，悼子之子也。或疑此为误，殊不然。《左昭十二传》“季悼子卒”，疏云：“悼子卒不书《经》，其卒当在武子前。平子以孙继祖，武子卒后即平子立。”又《昭二十五年传》“政在季氏三世”，注云“文子、武子、平子”皆足证《史》之不谬。因思《论语》“政逮大夫四世”，明是文、武、平、桓，而《四书集注》谓武、悼、平、桓，未免失考。孔安国注此章谓文、武、悼、平亦不合。

 

孔子贫且贱。及长，尝为季氏史，[1]料量平；尝为司职吏而畜蕃息。由是为司空。已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈蔡之间，于是反鲁。孔子长九尺有六寸，人皆谓之“长人”而异之。鲁复善待，由是反鲁。

 

集释：

[1]《史记索隐》：有本作“委吏”。按：赵岐曰“委吏，主委积仓库之吏”。

《史记探源》：各本脱“委”字。《索隐》谓一本作“委吏”，今依以补正。“乘田”误作“司职吏”。吏皆有职，此何符言，今据《孟子》更正。“蕃息”下云“由是为司空”，系下文“由中都宰为司空”之重文。又云：“已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈、蔡之间，于是反鲁。”“异之”下文“鲁复善待，由是反鲁”。皆定公十四年去鲁后至反鲁之总结，重衍于此也。今删正。

《史记志疑》：《索隐》云：一本作“委吏”，是也，与《孟子》合，朱子《序说》亦从之。

 

鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”[1]鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财[2]，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，[3]送子以言，曰：‘聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，[4]为人臣者毋以有己。’”[5]孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。

 

集释：

[1] 《史记索隐》：《庄子》云：“孔子年五十一，南见老聃。”盖系家亦依此为说而不究其旨，遂俱误也。何者？孔子适周，岂访礼之时即在十七耶？且孔子见老聃，云“甚矣道之难行也”，此非十七之人语也，乃既仕之后言耳。

《史记探源》：《庄子》多寓言。《盗跖篇》有孔子与柳下惠相问答语，又可为二人同时之证乎？且孔子年五十一正为中都宰之年，何暇南见老聃？此文在孔子年十七之后、三十以前。适周问礼，当在其间，岂谓年十七之年耶？

《史记志疑》：史载孔子适周见老聃于十七岁后三十岁前，故《隶释》边韶 《老子碑》及《水经·渭水注》皆说孔子年十七，问礼老聃，俱承《史》也。《索隐》据《庄子·天运篇》纠其误，曰：“庄子云孔子年五十一，南见老聃，（南之沛）云‘甚矣道之难行’，此非十七人语，乃既仕之后言耳。”《尚书疏证》八及《四书释地续》，依《皇王大纪》定孔子适周在鲁昭公二十四年，据《曾子问》从老聃助葬日食一条为断，谓昭公七年孔子十七，敬叔尚未从游。定九年孔子五十一，又不日食也。冯氏《解春集》驳之曰：“《春秋》昭公世凡七日食，不止二十四年。且二十四年二月僖子卒，五月日食，则此时僖子甫葬，敬叔方在虞祭卒哭之时，焉能与孔子适周。”毛氏《经问》十二驳阎说同。余谓《史》固误，论《史》者亦误。《史记考要》谓：“适周之沛非一时事，孔子于老聃不但周沛一再见而已。”此语甚合，观《庄子·天道篇》称孔子藏书周室，因子路言往见老聃可见。盖适周问礼，不知何时？敬叔生于昭公十一年，当昭公七年孔子十七时，不但敬叔未从游，且未生也。若昭二十四年孔子三十四时，不但僖子方卒，敬叔未能出门从师，且生才十四岁，恐亦未见于君，未能至周。而明年昭公即孙于齐，安所得鲁君请之。此皆当缺疑之事，必欲求其年，则庄子五十一之说庶几近之。（金履祥谓孟僖使二子师孔子，非必在死后。孔子适周在二十岁，余，亦妄也。）

[2]《史记索隐》：庄周“财”作“轩”。

[3]《史记集解》：王肃曰：“谦言窃仁者之名。”

[4]《史记集解》：王肃曰：“身父母之有。”

《史记索隐》：《家语》作“无以有己为人子者”。

[5]《史记索隐》：《家语》作“无以恶己为人臣者”。王肃云：“言听则仕，不用则去，保身全行，臣之节也。”

 

是时也，晋平公淫，六卿擅权，东伐诸侯；楚灵王兵强，凌轹中国；[1]齐大而近于鲁。鲁小弱，附于楚则晋怒；附于晋则楚来伐；不备于齐，齐师侵鲁。[2]

 

集释：

[1]《史记志疑》：所说以为鲁昭公二十年，孔子年三十之时，而晋乃顷公，去平公已二世。楚乃平王，灵王已死七年。皆误也。《史诠》谓此是《鲁世家》之错简，甚妄。

[2]《史记志疑》：《左传》自襄二十七年会宋弭兵以后，晋、楚之从交相见，无怒伐鲁之事，齐亦未尝侵鲁，此所言皆非实。

 

鲁昭公之二十年，而孔子盖年三十矣。齐景公与晏婴来适鲁，[1]景公问孔子曰：“昔秦穆公国小处辟，其霸何也？”对曰：“秦，国虽小，其志大；处虽辟，行中正。身举五羖，[2]爵之大夫，起累绁之中，[3]与语三日，授之以政。以此取之，虽王可也，其霸小矣。”景公说。

 

集释：

[1]《史记志疑》：《左传》昭二十年无齐侯来鲁事，说见《表》。

[2]《史记正义》：百里奚也。

[3]《史记索隐》：《家语》无此一句。孟子以为“不然”之言也。

 

孔子年三十五，而季平子与郈昭伯以斗鸡故[1]得罪鲁昭公，[2]昭公率师击平子，平子与孟氏、叔孙氏三家共攻昭公，昭公师败，奔于齐，齐处昭公乾 侯。[3]其后顷之，鲁乱。孔子适齐，为高昭子家臣，欲以通乎景公。[4]与齐太师语乐，闻《韶》音，学之，三月不知肉味，[5]齐人称之。

 

集释：

[1]《史记正义》：郈音后。《括地志》云：“斗鸡台二所，相去十五步，在兖州曲阜县东南三里鲁城中。《左传》昭二十五年，季氏与郈昭伯斗鸡，季氏芥鸡翼，郈氏为金距之处。”

[2]《史记志疑》：《昭二十五年传》昭伯怨平子故劝昭公伐季氏，昭伯何曾得罪昭公，此误说。

[3]《史记正义》：相州成安县东南三十里斥丘故城，本春秋时乾侯之邑。

《史记志疑》：余有丁曰：“乾侯晋地，晋人以居公者。齐处公于郓，非乾侯也。”

[4]《史记志疑》：景吏部曰：“欲通齐景，不耻家臣，孔子而如是乎？且据《史》所说，孔子三十岁时景公与晏婴适鲁，既有秦缪之对，而景公悦矣。至此又何必自辱为家臣以求通也。故《困学纪闻》十一引《皇王大纪》曰‘迁载孔子言行，不得其真者尤多’。”

[5]《史记集解》：周氏曰：“孔子在齐，闻习《韶》乐之盛美，故忘于肉 味也。”

《史记索隐》：按《论语》，子语鲁太师乐，非齐太师也。又“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”，无“学之”文。今此合《论语》齐、鲁两文而为此言，恐失事实。

《史记志疑》：《佩韦斋辑闻》曰：“襄二十九年季札聘鲁请观乐，舞《韶箾》，则鲁未尝无《韶》也，使孔子欲学之归，而求之鲁可也，何为至齐始闻而学之哉。”

 

景公问政孔子，孔子曰：“君君，臣臣，父父，子子。”[1]景公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸！”[2]他日又复问政于孔子，孔子曰：“政在节财。”景公说，将欲以尼谿田封孔 子。[3]晏婴进曰：“夫儒者滑稽而不可轨法；倨傲自顺，不可以为下；崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗；游说乞贷，不可以为国。自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有间。[4]今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。君欲用之以移齐俗，非所以先细民也。”后景公敬见孔子，不问其礼。异日，景公止孔子曰：“奉子以季氏，[5]吾不能。”以季孟之间待 之。[6]齐大夫欲害孔子，孔子闻之。景公曰：“吾老矣，弗能用也。”孔子遂行，反乎鲁。

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“当此之时，陈恒制齐，君不君，臣不臣，故以此对也。”

[2]《史记集解》：孔安国曰：“言将危也。陈氏果灭齐。”

《史记志疑》：婴贤者也，与孔子友善，沮封尼谿，必无之事。孔鲋《诘墨》已言之，先儒已历辨其诬。《索隐》谓“说出晏子及墨子”。盖本墨氏非儒谤圣之言，后人羼入《晏子春秋》耳。《吕览·高义》《说苑·立节》载孔子见齐景公，景公致廪丘以为养，孔子辞不受，遂行。据此益征晏婴阻封之非实。后夹谷之会，《史》言晏子与有谋焉，亦妄。

[3]《史记索隐》：此说出《晏子》及《墨子》，其文微异。

[4]《史记索隐》：息者，生也。言上古大贤生则有礼乐，至周室微而始缺有间也。

[5]《史记索隐》：刘氏奉音扶用反，非也。今奉音如字，谓奉待孔子如鲁季氏之职，故下文云“以季孟之间待之”也。

[6]《史记集解》：孔安国曰：“鲁三卿，季氏为上卿，最贵；孟氏为下卿，不用事。言待之以二者之间也。”

 

孔子年四十二，鲁昭公卒于乾侯，定公立。定公立五年，夏，季平子卒，桓子嗣立。季桓子穿井得土缶，中若羊，[1]问仲尼云“得狗”[2]。仲尼曰：“以丘所闻，羊也。丘闻之，木石之怪夔、罔阆，[3]水之怪龙、罔象，[4]土之怪坟羊[5]。”

 

集释：

[1]《史记集解》：韦昭曰：“羊，生羊也，故谓之怪也。”

《史记索隐》：《家语》云“桓子穿井于费，得物如土缶，其中有羊焉”是也。

[2]《史记集解》：韦昭曰：“获羊而言狗者，以孔子博物，测之。”

[3]《史记集解》：韦昭曰：“木石谓山也。或云夔，一足，越人谓之山缫也。或言独足魍魉，山精，好学人声而迷惑人也。”

《史记索隐》：夔音逵。阆音两。《家语》作“魍魉”。缫音骚。然山缫独一足是山神名，故谓之夔。夔，一足兽，状如人也。

[4]《史记集解》：韦昭曰：“龙，神兽也，非常见，故曰怪。或云‘罔象食人，一名沐肿’。”

《史记索隐》：沐肿音木踵。

[5]《史记集解》：唐固曰：“坟羊，雌雄未成者也。”

 

吴伐越，堕会稽，[1]得骨节专车。[2]吴使使问仲尼：“骨何者最大？”仲尼 曰：“禹致群神于会稽山，[3]防风氏后至，禹杀而戮之，[4]其节专车，此为大矣。”吴客曰：“谁为神？”仲尼曰：“山川之神足以纲纪天下，其守为神，[5]社稷为公侯，[6]皆属于王者。”客曰：“防风何守？”仲尼曰：“汪罔氏之君守封、禺之山，[7]为釐姓[8]。在虞、夏、商为汪罔，于周为长翟，今谓之大人。”[9]客曰：“人长几何？”仲尼曰：“僬侥氏[10]三尺，短之至也。长者不过十之[11]，数之极也。”于是吴客曰：“善哉圣人！”

 

集释：

[1]《史记集解》：王肃曰：“堕，毁也。”

《史记索隐》：隳会稽。会稽，山名，越之所都。隳，毁也。吴伐越在鲁哀元年。

《史记志疑》：余有丁谓：“吴伐越事，在哀公元年，今载于定公五年，此时吴未堕会稽安得获骨之事。”明邓以讃《史记评》曰：“此当在吴败越会稽下，误置此。”

《史记评林》：《家语》云：“吴子使聘于鲁，问之孔子，命使者曰：‘无以吾命也。’宾既将事，乃发币于大夫及孔子，孔子爵之，既彻俎而燕客，执骨而问。”今载于定公五年，此时吴未堕会稽，安得获骨之事。

[2]《史记集解》：韦昭曰：“骨一节，其长专车。专，擅也。”

[3]《史记集解》：韦昭曰：“群神谓主山川之君为群神之主，故谓之神也。”

《史记志疑》：此事见《国语》，然禹未尝会诸侯于会稽，此《外传》之妄，假托仲尼语耳，说在《夏纪》中。“群神”，《文十一传》，《疏》引《国语》及《说苑》《家语》《博物志》并作“群臣”。

[4]《史记集解》：韦昭曰：“防风氏违命后至，故禹杀之。陈尸为戮。”

[5]《史记集解》：王肃曰：“守山川之祀者为神，谓诸侯也。”韦昭曰：“足以纲纪天下，谓名山大川能兴云致雨以利天下也。”

[6]《史记集解》：王肃曰：“但守社稷无山川之祀者，直为公侯而已。”

[7]《史记集解》：韦昭曰：“封，封山；禺，禺山：在吴郡永安县。”骃案：晋太康元年改永安为武康县，今属吴兴郡。

[8]《史记索隐》：釐音僖。《家语》云姓漆，盖误。《系本》无漆姓。

《史记志疑》：《鲁语》作“漆姓”，《家语·辩物》、杜注《文十一传》同。《索隐》反以“漆”为误，何也？《路史》亦然，岂《世本》无漆姓，遂足据乎？

[9]《史记集解》：王肃曰：“周之初及当孔子之时，其名异也。”

[10]《史记集解》：韦昭曰：“僬侥，西南蛮之别名也。”

《史记正义》：按：《括地志》“在大秦国（北）南也”。

[11] 《史记集解》：王肃曰：“十之，谓三丈也，数极于此也。”

 

桓子嬖臣曰仲梁怀，与阳虎有隙。阳虎欲逐怀，公山不狃[1]止之。其秋，怀益骄，阳虎执怀。桓子怒，阳虎因囚桓子，与盟而醳[2]之。阳虎由此益轻季氏。季氏亦僭于公室，陪臣执国政，是以鲁自大夫以下皆僭离于正道。故孔子不仕，退而修诗书礼乐，[3]弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“不狃为季氏宰。”

《史记索隐》：狃音女久反。邹氏云一作“蹂”。《论语》作“弗扰”。

[2]《史记正义》：醳音释。

[3]《史记志疑》：时为定公五年，恐未曾修诗书礼乐也，疑衍。

 

定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，欲废三桓之適[1]，更立其庶孽阳虎素所善者，遂执季桓子。[2]桓子诈之，得脱。定公九年，阳虎不胜，奔于齐。是时孔子年五十。

 

集释：

[1]《史记正义》：適音嫡。

[2]《史记志疑》：定八年《传》阳虎将杀季氏于蒲圃，非执之也。囚季在定五年，前此矣。

 

公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。[1]孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：“盖周文武起丰镐而王，今费虽小，傥庶几乎！”[2]欲往。子路不说，止孔子。孔子曰：“夫召我者岂徒哉？如用我，其为东周乎！”[3]然亦卒不行。

 

集释：

[1]《史记志疑》：《论语》公山弗扰以费叛召子欲往，子路不悦。孔安国注云：“弗扰与阳货共执季桓子而召孔子。”此即定五年虎囚桓子事，盖虎囚桓子逐仲梁怀，实弗扰使之，则以费宰而谋执君主即是畔，故《论衡·问孔篇》言“公山弗扰与阳货俱叛执季桓子”也。朱子注《论语》依邢《疏》增之曰“据邑以畔”，未免欠考。而《史》尤误，毛氏奇龄《西河集》有《答施愚山问公山弗扰书》，云虎执桓子在定五年，《传》并无公山不狃共事，然实公山氏使之，则囚桓逐怀皆公山氏所为。若据邑以叛，则在定十二年。堕费时夫子已为司寇，亲命申句须、乐欣伐不狃，逐之奔齐，而仲由又身在师中，焉得有召夫子与子路不说之事。故孔安国但据定五年执桓子事，在夫子未仕以前，其于以费叛则不过以费宰畔，不必据邑。盖既执桓子，则共事亦畔，共谋亦畔，若是据邑，则一奔即奔，焉有五年至十二年尚安然在费者。《史记》以定八年蒲圃谋弑，误作定五年囚季之役，云执桓子而桓子诈之得脱，已是悖谬，乃竟造一畔费事在阳虎奔齐归宝玉大弓之后，则与五年之囚季，八年之顺祀，十二年之堕费，并相抵牾。且其时为定九年，而十年之夏夫子已作司寇，即夹谷之事，然且十年以前，先为中都宰一年，而后由司空进司寇则在定九年，夫子已仕鲁，而犹召夫子，谬矣。

[2]《史记索隐》：检《家语》及孔氏之书，并无此言，故桓谭亦以为诬也。

《史记疑问》：“迁以孔子欲费与不狃为可以文、武乎？是从畔也，何妄之甚。”

[3]《史记集解》：何晏曰：“兴周道于东方，故曰东周也。”

 

其后定公以孔子为中都宰，一年，四方皆则之。[1]由中都宰为司空，由司空为大司寇。[2]

 

集释：

[1]《史记索隐》：《家语》作“西方”。王肃云：“鲁国近东，故西方诸侯皆取法则焉。”

[2]《史记志疑》：此及下文两称大司寇，《公羊》定十四年《疏》云“鲁无司寇之卿，是以大夫亦名大”，恐不然。考《檀弓·王制》疏引崔灵恩云：“诸侯三卿，司徒兼冢宰，司马兼宗伯，司空兼司寇。诸侯不立冢宰、宗伯、司寇之官，三卿之下则五小卿为五大夫，司徒下立二人小宰、小司徒，司空下立二人小司寇、小司空，司马下立一人为小司马。”但春秋之世，侯国多不遵三卿之制，即鲁三家之外有东门氏、臧氏、子叔氏，宣成时同在卿列，则亦俨然六卿矣。臧宣叔、武仲皆以世卿而为司寇，此岂犹是小司寇之职乎？昭、定以后臧氏替而以孔子居之，亦事理所有。《史》云大司寇者，别于小司寇之下大夫也，若司空卿，则孟孙世居之，孔子必是为小司空。《韩诗外传》八有孔子为司寇命辞，《续经》书孔子卒亦为卿之证。毛氏《经问》十二谓“夫子由小卿司空进大司寇”，良是。（宋祝穆《事文类聚·司徒门》引《符子》有鲁侯因左邱明之言召孔子为司徒事，虽不可据，亦是小司徒也。）前贤或谓孔子为小司寇，非卿，或谓孔子为司空、司寇皆卿，并非。

 

定公十年春，及齐平。[1]夏，齐大夫黎鉏言于景公曰：“鲁用孔丘，其势危齐。”乃使使告鲁为好会，会于夹谷。[2]鲁定公且以乘车好往。孔子摄相事，曰：“臣闻有文事者必有武备，有武事者必有文备。古者诸侯出疆，必具官以从。请具左右司马。”[3]定公曰：“诺。”具左右司马。会齐侯夹谷，为坛位，土阶三等，以会遇之礼相见，[4]揖让而登。献酬之礼毕，齐有司趋而进曰：“请奏四方之乐。”景公曰：“诺。”于是旍旄羽袚矛戟剑拨鼓噪而至。[5]孔子趋而进，历阶[6]而登，不尽一等，举袂而言曰：“吾两君为好会，夷狄之乐何为于此！请命有 司！”有司却之，不去，则左右视晏子与景公。景公心怍，麾而去之。有顷，齐有司趋而进曰：“请奏宫中之乐。”景公曰：“诺。”优倡侏儒为戏而前。孔子趋而进，历阶而登，不尽一等，曰：“匹夫而营惑[7]诸侯者罪当诛！请命有司！”有司加法焉，手足异处。景公惧而动，知义不若，归而大恐，告其群臣曰：“鲁以君子之道辅其君，而子独以夷狄之道教寡人，使得罪于鲁君，为之奈何？”有司进对曰：“君子有过则谢以质，[8]小人有过则谢以文。君若悼之，则谢以质。”于是齐侯乃归所侵鲁之郓、汶阳、龟阴之田以谢过。[9]

 

集释：

[1]《史记索隐》：及，与也。平，成也。谓与齐和好，故云平。

《史记志疑》：《左》《穀》述此事各异，《史》合采二《传》又不同，盖夹谷之会，当世乐道之，后人侈论之，故其言殊。若《家语》，但窃二《传》《史记》以成文耳。

[2]《史记集解》：徐广曰：“司马彪云今在祝其县也。”

[3]《史记评林》：余有丁曰：“按《左传》云：‘孔子以公退。曰：“士兵之。”’则知设左右司焉。”

[4]《史记集解》：王肃曰：“会遇之礼，礼之简略也。”

[5]《史记索隐》：《家语》作“莱人以兵鼓噪劫定公”。袚音弗，谓舞者所执，故《周礼》乐有《袚舞》。拨音伐，谓大楯也。

《史记琐琐》：旍与旌同，袚音拂，拨音伐，大盾也。按：《诗》“蒙伐有苑”亦作瞂，古伐拨绋声近。《檀弓》为“榆沈设拨”，谓榆木棺重难行，设挽之，绋同，古送葬执绋，此以拨为伐，亦绋声之转也。

[6]《史记索隐》：谓历阶级也。故王肃云：“历阶，登阶不聚足。”

[7]《史记索隐》：谓经营而惑乱也。《家语》作“荧侮”。

[8]《史记志疑》：一本“质”作“实”，与下句对，当是也。然《公羊》定十年注作“质”。

[9]《史记集解》：服虔曰：“三田，汶阳田也。龟，山名。阴之田，得其田不得其山也。”杜预曰：“太山博县北有龟山。”

《史记索隐》：《左传》“郓、讙及龟阴之田”，则三田皆在汶阳也。

《史记正义》：郓，今郓州郓城县，在兖州龚丘县东北五十四里。故谢城在龚丘县东七十里。齐归侵鲁龟阴之田以谢鲁，鲁筑城于此，以旌孔子之功，因名谢城。

《史记志疑》：《春秋》齐归郓、讙、龟阴田，杜、服以为三邑，何休以为四邑，此以汶阳易讙，误。疑“郓”字误倒在“汶阳”上，又脱“讙”字。三田皆汶阳田也，故孔子使兹无还对齐曰：“而不反我汶阳之田，吾以共命者亦如之。”考汶阳是鲁地，僖元年以赐季友者也，不知何时为齐所取，成公时曾暂还鲁，旋夺于齐，其后遂属焉，故闵子辞宰以汶上为言耳。但定七年齐归郓矣，何烦此时复归，岂阳货之乱，又属于齐乎？

 

定公十三年夏，孔子言于定公曰：“臣无藏甲，大夫毋百雉[1]之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都[2]。于是叔孙氏先堕郈[3]。季氏将堕费，公山不狃、叔孙辄率费人袭鲁。公与三子[4]入于季氏之宫，登武子之台。费人攻之，弗克，入及公侧。[5]孔子命申句须、乐颀[6]下伐之，费人北。国人追之，败诸姑蔑[7]。二子奔齐，遂堕费。将堕成[8]，公敛处父[9]谓孟孙曰：“堕成，齐人必至于北门。且成，孟氏之保鄣，无成是无孟氏也。我将弗堕。”十二月，公围成，弗克。

 

集释：

[1]《史记集解》：王肃曰：“高丈长丈曰堵，三堵曰雉。”

[2]《史记集解》：服虔曰：“三都，三家之邑也。”

《史记志疑》：余有丁云：“定公十二年堕郈堕费，《史》误以为十三年。”余说是。但考《左传》，侯犯以郈叛，公山不狃以费叛。郈、费之堕，叔季自堕之，郈、费不叛，则二氏方欲资为保障，即欲堕之，其将能乎？观围成弗克，可见已。乃《左传》述此事一若堕郈及费皆出孔子、仲由之谋，《左氏》作之，《公羊》附之，史公信之，而三言成实，岂情也哉！《家语》袭《左传》《史记》之文，谓孔子堕三都之城，并堕成邑，误甚。宋章如愚《山堂考察》有《三家堕都辨》，以为其谋非出孔子。《滹南集·五经辨惑》云：“三山林少颖，近代名儒也，其于兵莱人堕三都等，皆排之而不取，可谓卓识。”（《公羊》定十二年注又异，据《疏》当是《春秋》说也。）

[3]《史记集解》：杜预曰：“东平无盐县东南郈乡亭。”

《史记正义》：《括地志》云：“郈亭在郓州宿城县东三十二里。”

[4]《史记集解》：服虔曰：“三子，季孙、孟孙、叔孙也。”

[5]《史记集解》：服虔曰：“人有入及公之台侧。”

《史记探源》：《左传》定公十二年文同。闻之师曰：“入当为矢。《说文》矢，从入。脱去下半则为人也。”《左》襄二十三年《传》“矢及君屋”，与此文同例。

[6]《史记集解》：服虔曰：“申句须、乐颀，鲁大夫。”

[7]《史记集解》：杜预曰：“鲁国卞县南有姑蔑城。”

《史记正义》：《括地志》云：“姑蔑故城在兖州泗水县东四十五里。”按：泗水县本汉卞县地。

[8]《史记集解》：杜预曰：“泰山钜平县东南有成城也。”

《史记正义》：《括地志》云：“故郕城在兖州泗水县西北五十里。”

[9]《史记集解》：服虔曰：“成宰也。”

 

定公十四年，孔子年五十六，[1]由大司寇行摄[2]相事，[3]有喜色。门人曰：“闻君子祸至不惧，福至不喜。”孔子曰：“有是言也。不曰‘乐其以贵下人’乎？”于是诛鲁大夫乱政者少正卯。[4]与闻国政三月，粥羔豚者弗饰贾；男女行者别于塗；塗不拾遗；四方之客至乎邑者不求有司，[5]皆予之以归。[6]

 

集释：

[1]《史记志疑》：围成事在定公十二年冬，孔子去鲁后，此与《鲁世家》误书于十三年孔子去之前。孔子之去在十二年，《年表》《鲁世家》是，此又误书于定十四年。定十四年，孔子在卫也。余有丁曰：“《年表》定十二年，孔子去鲁，而《世家》以为十四年孔子去鲁，前后矛盾。盖定公十二年孔子年五十四，由司寇摄行相事，于是堕郈堕费，三月，鲁大治。齐人惧，馈女乐以阻之，孔子遂行，正值鲁十月有事于郊之日。其围成弗克在十二月，此时孔子已去鲁矣。《史记》必误。”

[2]《史记探源》：“摄行”，各本倒作“行摄”，今依《鲁世家》“摄行政”订正。“摄”，周语也，《列子》“周公摄天子之政”是也。“行”，汉语也，《汉书》“御史大夫张汤行丞相事”是也。“摄行”者，以汉语释周语，岂当跻“行”于“摄”上乎？

[3]《史记志疑》：摄相者，乃傧相会盟之事。盖孔子自相会夹谷，后遂以司寇而摄行人之职，《索隐·述赞》曰“摄相夹谷”是也，乃史公以当国为相，故于《秦纪》及吴、齐、晋、楚、魏世家，伍子胥传直书孔子相鲁，岂不误哉！鲁之相季氏尸之，孔子安得摄乎？然其误非始史公，《晏子春秋·外篇》“孔子圣相”，《荀子·宥坐》云：孔子为鲁摄相，宋薛据《孔子集语》引《尹文子》云：孔子为鲁相，《史》妄仍之，王充遂有孔子为相国之说。（见《论衡·自记》）而《经史问答》六力辨孔子以卿当国，余未敢以为然。（《韩子·外储说左》言孔子相卫，尤妄。）

[4]《史记志疑》：《史》本于《荀子·宥坐》。（《王制·疏》引《史》云“七日而诛少正卯”，《史》无“七日”二字，《疏》乃引《尹文子》也。）《孔子集语》及宋高似孙《子略》并引《尹文子》称仲尼诛少正卯，其后如《淮南·泛论》《说苑·指武》《白虎通·诛伐篇》引《韩诗内传》《论衡·讲瑞、定贤》《后书·李膺传》皆述之，然昔贤多议其妄。王若虚《五经辨惑》曰：“孔子诛少正卯，事谁所传乎？其始见于荀卿之书，而《吕氏春秋》（今检无之）、《说苑》《家语》《史记》皆载之，作《王制》者亦依仿其意，著为必杀之令。刑者不得已而后用，若乃诬其疑似，发其隐伏，而曰吾以惩奸防乱，是申、商、曹、马阴贼残忍之术也。少正卯鲁之闻人，自子贡不知其罪，就如孔子之说，何遽至于当死。乃一朝无故而尸诸朝，天下其能无议，而孔子之心安乎？卯兼五恶，借曰可除，而曰有一于人皆所不免，则世之被戮者不胜其众矣。东坡苏氏云‘此叟自知命薄，必不久在位，故及其未发去之。苟少迟疑，己为卯所图已’。夫君子不可则止，卯诚当死，自有常刑，岂如仇敌相轧，以先举为计哉！永嘉叶氏云，‘少正卯之诛，果于察奸，非先王之正刑’，窃亦以为不然。”王氏此辨甚惬。明张时彻《皇明文范》有陆瑞家《诛少正卯辨》，其上篇略曰：“昔季康子问政，孔子曰‘子为政，焉用杀’。岂有己为政未满旬日，而诛一大夫耶？卯既为闻人，亦非不可教诲者，何至绝其迁善之路，而使之身首异处耶？鲁季氏三家阳货奸雄之尤者，司寇正刑明弼，当自尤者始。尤者尚缓而不诛，诛者可疑而不缓，两观之鬼，不亦有辞于孔氏哉！不告而诛，不啻专杀大夫矣，圣人为之乎？凡此皆涉于无理，故不可信。”下篇略曰：“诛卯之言，殆始荀况也。朱元晦尝疑此以为不载于《论语》，不道于《孟子》，虽以《左氏春秋》《内外传》之诬且夸而犹不言，独荀况言之。愚谓况忍人也，惟以此为倡。当是时吾见三桓之弱鲁矣，未闻卯之夺君也。此其刑政缓急之间，一庸吏能辨之，况吾夫子哉！”长洲尤氏侗《看鉴偶评》曰：“卯既为闻人，聚徒营众，无不交结三桓之事，子何能骤诛之。朱子疑而未信。大抵诸子之说，寓言居多，如以《荀子》为真，则《庄子·盗跖篇》亦果有之耶？”《四书释地·又续》云：“少正卯之诛，朱子极辨其无，而《论语序说》犹载之，此厘革之未尽者也。”（刘书《新论·心稳篇》独信之。）

[5]《史记集解》：王肃曰：“有司常供其职，客求而有在也。”

[6]《史记索隐》：《家语》作“皆如归”。

 

齐人闻而惧，曰：“孔子为政必霸，霸则吾地近焉，我之为先并矣。盍致地焉？”黎鉏曰：“请先尝沮之；沮之而不可则致地，庸迟乎！”于是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞《康乐》[1]，文马三十驷，遗鲁君。陈女乐文马于鲁城南高门外，季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，[2]往观终日，怠于政事。子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“鲁今且郊，如致膰[3]乎大夫，则吾犹可以止。”桓子卒受齐女乐，三日不听政；郊，又不致膰俎于大夫。孔子遂行，宿乎屯[4]。而师己送，曰：“夫子则非罪。”孔子曰：“吾歌可夫？”歌曰：“彼妇之口，可以出走；彼妇之谒，可以死败。[5]盖优哉游哉，维以卒岁！”[6]师己反，桓子曰：“孔子亦何言？”师己以实告。桓子喟然叹曰：“夫子罪我以群婢故也夫！”[7]

 

集释：

[1]《史记索隐》：《家语》作“容玑”。王肃云：“舞曲名也。”

[2]《史记索隐》：谓请鲁君为周偏道路游行，因出观齐之女乐。

[3]《史记集解》：王肃曰：“膰，祭肉。”

[4]《史记集解》：屯在鲁之南也。

《史记索隐》：地名。

[5]《史记集解》：王肃曰：“言妇人之口请谒，足以忧使人死败，故可以出走也。”

[6] 《史记集解》：王肃曰：“言仕不遇也，故且优游以终岁。”

[7]《史记校》：孔子能诛齐廷之侏儒，而不能逐来鲁之女乐耶？前一事，江永驳之矣。后一事，史公序于摄相之后，则孔子为相所司何事耶？且即曰“行摄相事”，又曰“与闻国政”亦重复而又失次第。

 

孔子遂适卫，主于子路妻兄颜浊邹家。[1]卫灵公问孔子：“居鲁得禄几何？”对曰：“奉粟六万。”卫人亦致粟六万[2]。居顷之，或谮孔子于卫灵公。灵公使公孙余假一出一入。[3]孔子恐获罪焉，居十月，去卫。

 

集释：

[1]《史记索隐》：孟子曰：“孔子于卫主颜雠由，弥子之妻与子路之妻，兄弟也。”今此云浊邹是子路之妻兄，所说不同。

《史记志疑》：后文《正义》“浊邹音卓聚”，盖误认为颜涿聚。涿聚夫子仕 齐，于卫之浊邹何涉？浊邹即雠由，《孟子疏》言之极明。（朱子《序说》从之。）《索隐》谓此与《孟子》所说不同，其实两说无殊。雠由、浊邹，音近传别耳。《孔丛·记义》言：“雠由善事亲，后以非罪执，子路请赎焉，二三子纳金于子路。或谓孔子曰：‘受人之金以赎其私昵义乎？’子曰：‘贫取于友，非义而何。’”可为子路妻兄之证。且雠由是子路妻兄，便是弥子瑕妻兄。瑕见主其妻兄之家，遂邀孔子来主，亦非无因。而浊邹缘孔子主于家，受业为弟子，理故宜然。至涿聚是齐人，《吕子·尊师》《淮南·泛论》言其为梁父大盗，学于孔子，为齐忠臣。 （《泛论》“涿”作啄，讹。）涿聚名庚，其子名晋，见《左哀二十三、二十七年传》。《汉书·人表》毛本作颜烛邹，《绎史》本同，各本作“浊邹”。（师古曰：“即颜涿聚子也。”“子”字衍。）考《韩子·十过》有颜涿聚谏田成子游海事，《说苑·正谏》作颜烛趋。《晏子·外篇》言景公使烛邹主鸟，《韩诗外传》九作颜邓聚，（“邓”字讹，有本作“斵”。)《说苑·正谏》亦载其事，作烛雏。（《集韵》《类篇》又作浊雏，雏音聚。）并因形声相状，通借用字也。

《史记校》：颜浊邹，孟子作颜雠由，忆某书作颜浊聚，聚盖鄹之省文也。邹、鄹、陬盖一字。故恒言曰：“邹鲁者，以孔子之邑冠鲁上也。不然邹既小国又孟子所生地也。何以加乎鲁？”

[2]《史记索隐》：若六万石似太多，当是六万斗，亦与汉之秩禄不同。

《史记正义》：六万小斗，计当今二千石也。周之斗升斤两皆用小也。

[3]《史记索隐》：谓以兵仗出入，以胁夫子也。

 

将适陈，过匡[1]，颜刻[2]为仆，以其策指之曰：“昔吾入此，由彼缺也。”[3]匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。[4]孔子状类阳虎，拘焉五日。[5]颜渊后[6]，子曰：“吾以汝为死矣。”颜渊曰：“子在，回何敢死！”[7]匡人拘孔子益急，弟子惧。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎？[8]天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。[9]天之未丧斯文也，匡人其如予何！[10]”孔子使从者为宁武子臣于卫，[11]然后 得去。[12]

 

集释：

[1]《史记正义》：故匡城在滑州匡城县西南十里。

《史记志疑》：《论语》“畏匡”无注，梁皇侃《论语义疏》本孔安国“在陈绝粮”注以为宋地名，盖据《庄子·秋水篇》“孔子游匡，宋人围之”也。但宋虽有地名承匡，（见文十一年《春秋》）而此时未至宋。孔子之宋，遇桓魋之难，不是匡人，并不闻一如宋而桓魋、匡人遭两难者。况《庄子》《释文》引司马云“宋当作‘卫’”，固与《史》合，然阳货与卫又风马牛不及，焉能暴匡。若朱子《序说》谓适陈过匡，乃误删《世家》文，其实匡非陈地，过匡在适陈之先耳。毛氏奇龄《四书賸言》曰：“《春秋传》公侵郑取匡，在定公六年，季氏虽在军，不得专制，凡过卫不假道，反穿城而躏其地，其令皆出阳虎，是虎实帅师。当侵郑时，匡本郑鄙邑，必欲为晋伐取以释憾，而匡城适缺，虎与颜剋就穿垣而入之，虎之暴匡以是也。至夫子过匡，适颜剋为仆，匡遂以为虎而围之。”毛氏此解，明白可据。考《春秋》僖十五年“次于匡”，杜注“卫地，在陈留长垣县西南”。《左传》文元年“卫侵郑及匡”，杜注“在颍川新汲县东北”。二县相近，疑匡是一地而分属。何以征之？文八年《传》“晋侯使解扬归匡、戚之田于卫”，杜注“匡本卫邑，中属郑，晋令郑还卫”。则定六年取郑匡，安知非复属于郑乎？所谓疆场之邑，一彼一此，何常之有也。

[2]《史记探源》：高，各本作“刻”，误也。《弟子列传》：“颜高，字子骄。”《正义》：“孔子在卫，南子招夫子为次乘，过市，颜高为御。”《家语》：“孔子适卫，子骄为仆。灵公与夫子、南子同车出，使孔子为次乘，颜刻曰：‘夫子何耻之？’”是颜刻即颜高。高以“克”篆作，行近而讹作“克”，克又以声同而讹作“刻”也。知“刻”讹，非“高”讹者，骄读为“乔”，乔，高也，名高字乔，义正相应。《左》定八年《传》：“颜高之弓六钧。”当即此人。 今正。

[3]《史记索隐》：谓昔所被攻缺破之处也。

《史记正义》：《琴操》云：“孔子到匡郭外，颜渊举策指匡穿垣曰：‘往与阳货正从此入。’匡人闻其言，告君曰：‘往者阳货今复来。’乃率众围孔子数日，乃和琴而歌，音曲甚哀，有暴风击军士僵仆，于是匡人有知孔子圣人，自解也。”

[4]《史记索隐》：匡，宋邑也。《家语》云匡人简子以甲士围夫子。

[5]《史记志疑》：《论语》注，包咸曰：“阳虎曾暴于匡，夫子弟子颜剋时又与虎俱行。后剋为夫子御至于匡，匡人相与共识剋，又夫子容貌与虎相似，故以兵围之。”《庄子·秋水》《释文》同。足解此《史》颜刻为仆一段不明处，（《琴操》作颜渊，非）盖不说刻与虎俱，则其事未晰也。《正义》引《琴操》略同，但《檀弓》“死而不弔者三”《疏》引《世家》云：“阳虎尝侵暴于匡，时又孔子弟子颜刻为阳虎御车。后孔子亦使御车从匡过，孔子与阳虎相似，故匡人谓孔子为阳虎，因围，欲杀之。”非但言刻为虎御与诸说异，且与《世家》文不同，疑孔《疏》误。《疏》以微服避桓魋，嫁其词以为媚悦匡人，其妄可知。所谓匡人者，《韩诗外传》六、《说苑·杂言》《家语·困誓》称“匡简子将杀阳货，孔子似之，带甲围孔子 舍”也。

[6]《史记集解》：孔安国曰：“言与孔子相失，故在后也。”

[7]《史记集解》：包氏曰：“言夫子在，己无所致死也。”

[8]《史记集解》：孔安国曰：“兹，此也。言文王虽已没，其文见在此。此，自谓其身也。”

[9]《史记集解》：孔安国曰：“文王既没，故孔子自谓后死也。言天将丧此文者，本不当使我知之；今使我知之，未欲丧之也。”

[10]《史记集解》：马融曰：“如予何犹言‘奈我何’也。天未丧此文，则我当传之，匡人欲奈我何！言不能违天以害己。”

[11]《史记探源》：武子死，宁氏灭久矣，安能复为之臣？宁武子当是孔文子之讹，犹《晋世家》魏文子实范武子之讹也。《左》哀十一年《传》：“孔文子将攻太叔，访于仲尼。”则二人固同时也。

[12]《史记索隐》：《家语》“子路弹剑而歌，孔子和之，曲三终，匡人解围而去”。今此取《论语》“文王既没”之文，及从者臣宁武子然后得去。盖夫子再厄匡人，或设辞以解围，或弹剑而释难。今此合《论语》《家语》之文以为一事，故彼此文交互耳。

《史记志疑》：匡围之解，《琴操》谓因暴风击仆军士之故，固属妄谈。《韩诗外传》六、《说苑·杂言》《家语·困誓》皆谓歌终释难。而《庄子·秋水》谓匡人知非阳虎，请辞而退。《礼》《疏》引《世家》谓孔子自说解围，又各不同，未知孰实。独《史》谓从者臣宁武子，然后得去，则尤可怪。《困学纪闻》十一引胡致堂曰：“穆公末，武子之子相，已与孙良夫将兵侵齐，武子非老则卒矣。穆公卒，历定公、献公（阎注宁氏灭于献公手）。凡三十七年，至灵公三十八年而孔子来。使有两武子则可，若犹俞也，其年当百有五十六矣，何子长之疏也。”毛氏奇龄《四书索解》曰：“武子仕卫在僖公年，历文、宣、成、襄、昭五公，而后至定之十二年。是在宁武时，孔子未生，在孔子畏匡时，则宁氏族灭已久，期间相去实百五六十年，而谓为其臣解难，直笑话也。”

 

去即过蒲[1]。月余，反乎卫，主蘧伯玉家。灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：“四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君愿见。”孔子辞谢，不得已而见之。夫人在帷[2]中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环珮玉声璆[3]然。孔子曰：“吾乡为弗见，见之礼答焉。”[4]子路不说。孔子矢之曰：“予所不者，天厌之！天厌之！”[5]居卫月余，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇市过之。[6]孔子曰：“吾未见好德如好色者也。”[7]于是丑之，去卫，过曹。是岁，鲁定公卒。

 

集释：

[1]《史记集解》：徐广曰：“长垣县有匡城、蒲乡。”

《史记正义》：《括地志》云：“故蒲城在滑州匡城县北十五里。匡城本汉长垣县。”

[2]《史记琐琐》：按帷，今之纱帐，细绘曰。凡布帛希薄皆称，不独葛耳。《书》“黼黻绣”，《诗》“蒙被绉”，皆薄纱也。解者谓葛，葛不可绣，亦复不绉。

[3]《史记正义》：璆音虬。

[4]《史记索隐》：上“见”如字。下“见”音贤遍反，去声。言我不为相见之礼现而答之。

[5]《史记集解》：栾肇曰：“见南子者，时不获已，犹文王之拘羑里也。天厌之者，言我之否屈乃天命所厌也。”蔡谟曰：“矢，陈也。夫子为子路陈天命也。”

[6]《史记集解》：徐广曰：“招摇，翱翔也。”《史记索隐》：《家语》作“游过市”。

《史记志疑》：《示儿编》曰：“圣人方以季桓子受女乐而去鲁，适卫而又为灵公南子骖乘。不知子长何所本而云然？”《史记疑问》曰：“欲通齐景，不耻家臣。欲媚夫人，帷中交拜，且使为次乘，俨同宦寺之流，过市招摇，不顾辱身之丑，小人之所不为也。而谓孔子为之乎？马迁诬圣，罪在难宽。”余谓《吕氏春秋·贵因篇》言孔子道弥子瑕见釐夫人，同妄也。

[7]《史记集解》：何晏曰：“疾时薄于德，厚于色，故发此言也。”李充曰：“使好德如好色，则弃邪而反正矣。”

 

孔子去曹适宋，[1]与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去。弟子曰：“可以速矣。”孔子曰：“天生德于予，桓魋其如予何！”[2]

 

集释：

[1]《史记集解》：徐广曰：“年表定公十三年，孔子至卫；十四年，至陈；哀公三年，孔子过宋。”

[2]《史记集解》：包氏曰：“天生德者，谓授以圣性，德合天地，吉无不利，故曰其如予何。”

 

孔子适郑，与弟子相失，孔子独立郭东门。[1]郑人或谓子贡曰[2]：“东门有 人，其颡似尧，[3]其项类皋陶，其肩类子产，然自要以下不及禹三寸。累累若丧家之狗。”[4]子贡以实告孔子。孔子欣然笑曰：“形状，末也。[5]而谓似丧家之狗，然哉！然哉！”[6]

 

集释：

[1]《史记志疑》：《韩诗外传》九说此事颇详别，未知何所本？《白虎通·寿命》《论衡·骨相》皆仍《史》。

[2]《史记索隐》：《家语》姑布子卿谓子贡曰。

[3]《史记索隐》：《家语》云：“河目而隆颡，其颡似尧。”

[4]《史记集解》：王肃曰：“丧家之狗，主人哀荒，不见饮食，故累然而不得意。孔子生于乱世，道不得行，故累然不得志之貌也。《韩诗外传》曰‘丧家之狗，既敛而椁，有席而祭，顾望无人’也。”

[5]《史记志疑》：《白虎通》《论衡》《家语》“末”皆作“未”，《史诠》谓字之讹。

[6]《史记校》：周庙有尧舜之象、桀纣之容，而郑人之目孔子也，亦以似尧、似皋陶、似子产及禹，非所习见，何由知之？可知当时所画，皆古人备法戒也。即后世图，《豳风》《无逸》，皆其遗法，且如画周公负成王，则必有朝堂百官及礼器，是色色皆工而后能为之。

 

孔子遂至陈，主于司城贞子家。岁余，吴王夫差伐陈，取三邑而去。[1]赵鞅伐朝歌。楚围蔡，蔡迁于吴。[2]吴败越王勾践会稽。[3]

 

集释：

[1]《史记志疑》：吴无取三邑而去事。哀元年《传》及《年表》可证，说见《陈世家》。

[2]《史记志疑》：“蔡”下缺“请”字。

[3]邓以曰：“前骨节事当在此下，不然，入此吴败越无谓矣，且吴未尝再堕会稽也。”

 

有隼集于陈廷而死，楛矢贯之，石砮，矢长尺有咫。[1]陈湣公[2]使使问仲尼。仲尼曰：“隼来远矣，此肃慎之矢也。[3]昔武王克商，通道九夷百蛮，[4]使各以其方贿来贡，[5]使无忘职业。于是肃慎贡楛矢石砮，长尺有咫。先王欲昭其令德，以肃慎矢分大姬[6]，配虞胡公而封诸陈。分同姓以珍玉，展亲；[7]分异姓以远方职，使无忘服。[8]故分陈以肃慎矢。”试求之故府[9]，果得之。

 

集释：

[1]《史记集解》：韦昭曰：“隼，鸷鸟，今之鹗也。楛，木名。砮，镞也，以石为之。八寸曰咫。楛矢贯之，坠而死。”

《史记正义》：隼音笋。《毛诗义疏》：“鹞，齐人谓之击征，或谓之题肩，或曰省雁，春化为布谷。此属数种皆为隼。”

[2]《史记索隐》：《家语》《国语》皆作“陈惠公”，非也。按：惠公以鲁昭元年立，定四年卒。又按系家，湣公（十）六年孔子适陈，十三年亦在陈，则此湣公为是。

[3]《史记正义》：肃慎国记云：“肃慎，其地在夫馀国东北，可六十日行。其弓四尺，强劲弩射四百步，今之靺鞨国方有此矢。”

[4]《史记集解》：王肃曰：“九夷，东方夷有九种也。百蛮，夷狄之百种。”

[5]《史记集解》：王肃曰：“各以其方面所有之财贿而来贡。”

[6]《史记集解》：韦昭曰：“大姬，武王元女也。”

[7] 《史记集解》：韦昭曰：“展，重也。玉谓若夏后氏之璜。”

[8]《史记集解》：王肃曰：“使无忘服从于王也。”

[9]《史记集解》：韦昭曰：“故府，旧府也。”

 

孔子居陈三岁，会晋楚争强，更伐陈，[1]及吴侵陈，陈常被寇。孔子曰：“归与归与！吾党之小子狂简，进取不忘其初。”[2]于是孔子去陈。

 

集释：

[1]《史记志疑》：时为定公十五年，哀元、二年无晋，楚伐陈事，即三岁前后亦未尝伐陈，此妄也。

[2]《史记志疑》：后文亦载归乎云云，此出《孟子》，后见《论语》，其实皆一时之言，但辞少异耳。《朱子序说》《滹南辨惑》俱从《索隐》，以为《史记》之失。《四书释地续》曰“孔子在陈凡二次，（一居于定公十五年，哀公元年、二年，一居于哀公二年、三年、四年）《世家》并载有归于之辞，哀公三年载者得之，盖兴起于鲁之召冉求，于情事为得”。《四书賸言》曰“大抵夫子之叹，在第二次适陈之际”。

 

过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私车五乘从孔子。其为人长贤，有勇力，谓曰：“吾昔从夫子遇难于匡，今又遇难于此，命也已。吾与夫子再罹难，宁斗而死。”斗甚疾。蒲人惧，[1]谓孔子曰：“苟毋适卫，吾出子。”与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：“盟可负邪？”孔子曰：“要盟也，神不听。”

 

集释：

[1]《史记索隐》：《家语》云“我宁斗死，挺剑而合众，将与之战，蒲人惧”是也。

 

卫灵公闻孔子来，喜，郊迎。问曰：“蒲可伐乎？”对曰：“可。”灵公曰：“吾大夫以为不可。今蒲，卫之所以待晋楚也，[1]以卫伐之，无乃不可乎？”孔子曰：“其男子有死之志，[2]妇人有保西河之志。[3]吾所伐者不过四五人。”[4]灵公曰：“善。”然不伐蒲。

 

集释：

[1]《史记正义》：卫在濮州，蒲在滑州，在卫西也。韩魏及楚从西向东伐，先在蒲，后及卫。

[2]《史记集解》：王肃曰：“公叔氏欲以蒲适他国，而男子欲死之，不乐适他。”

[3]《史记集解》：王肃曰：“妇人恐惧，欲保西河，无战意也。”

《史记索隐》：此西河在卫地，非魏之西河也。

[4]《史记集解》：王肃曰：“本与公叔同畔者。”

 

灵公老，怠于政，不用孔子。孔子喟然叹曰：“苟有用我者，期月而已，三年有成。”[1]孔子行。

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“言诚有用我于政事者，期年而可以行其政教，必三年乃有成也。”

 

佛肸为中牟宰。[1]赵简子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子。孔子欲往。子路曰：“由闻诸夫子，‘其身亲为不善者，君子不入也’[2]。今佛肸亲以中牟畔，子欲往，如之何？”孔子曰：“有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。[3]我岂匏瓜也哉，焉能系而不食？[4] ”

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“晋大夫赵简子之邑宰。”

《史记索隐》：此河北之中牟，盖在汉阳西。

[2]《史记集解》：孔安国曰：“不入其国。”

[3]《史记集解》：孔安国曰：“磷，薄也。涅，可以染皂者也。言至坚者磨之而不薄，至白者染之于涅中而不黑，君子虽在浊乱，不能污也。”

[4]《史记集解》：何晏曰：“言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物当东西南北，不得如不食之物系滞一处。”

 

孔子击磬。有荷蒉[1]而过门者，曰：“有心哉，击磬乎！硁硁[2]乎，莫己知也夫而已矣！”

 

集释：

[1]《史记集解》：何晏曰：“蒉，草器也。有心谓契契然也。”

[2]《史记集解》：何晏曰：“此硁硁，信己而已，言亦无益也。”

 

孔子学鼓琴师襄子，[1]十日不进。师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”有间，有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。曰：“丘得其为人，黯[2]然而黑，几然而长，[3]眼如望羊[4]，如[5]王四国，非文王其谁能为此也！”师襄子辟席再拜，曰：“师盖云文王操也。”[6]

 

集释：

[1]《史记索隐》：《家语》师襄子曰：“吾虽以击磬为官，然能于琴。”盖师襄子鲁人，《论语》谓之“击磬襄”是也。

《史记志疑》：《索隐》据《家语·辨乐》以师襄子即《论语》“击磬襄”，（《索隐》误作“击鼓”）而《家语》本于《韩诗外传》五，元无击磬为官之言，盖王肃妄增耳。《淮南·主术》“师襄”注“鲁乐太师”，此高诱之误，肃岂仍其说欤？《四书释地又续》云“孔子在卫年五十九时，学鼓琴师襄子，与《论语》曰襄者自别一人。《论语》之襄乃鲁伶官，以击磬为职，当未入海前，岂容抽身至卫，俾孔子从之学乎？注本《家语》非，然则高诱、王肃以二襄同名，合为一人，殊谬。《索隐》妄引为征，朱子《集注》亦误从之也”。余疑师襄子必《列子·汤问篇》之师襄。（邹衍一语犹上文夏革对汤称师旷，记事者润益之。）《汉书·人表》二襄判列为两人。但孔子不应五十九始学琴，余有丁引《历聘纪年》记孔子二十九岁适卫学琴，亦无据。（《文选·七发》“师堂操畅”李善注引《韩诗外传》作“师堂子京”，堂襄音近，子京其字。《初学记》十六云《韩诗》为“师堂子”。）

[2]《史记集解》：王肃曰：“黯，黑貌。”

[3]《史记集解》：徐广曰：“《诗》云‘颀而长兮’。”

《史记索隐》：“几”与注“颀”，并音祈，《家语》无此四字。

[4]《史记集解》：王肃曰：“望羊，望羊视也。”

《史记索隐》：王肃云：“望羊，望羊视也。”

《史记琐琐》：视也。按：望羊，犹望洋，远视貌。

[5]《史记志疑》：一本“如”上有“心”字。

[6]《史记评林》：按《韩诗外传》云：师襄子曰：“敢问何以知文王之操也？”孔子曰：“夫仁者好伟，和者好粉，知者好弹，有殷勤者好丽，丘是以知文王之操也。”

 

孔子既不得用于卫，将西见赵简子。至于河而闻窦鸣犊、舜华[1]之死也，临河而叹曰：“美哉水，洋洋乎！丘之不济此，命也夫！”子贡趋而进曰：“敢问何谓也？”孔子曰：“窦鸣犊、舜华，晋国之贤大夫也。赵简子[2]未得志之时，须此两人而后从政；及其已得志，杀之乃从政。丘闻之也，刳胎杀夭则麒麟不至郊，竭泽涸渔则蛟龙[3]不合阴阳，覆巢毁卵则凤皇不翔。何则？君子讳伤其类也。夫鸟兽之于不义也尚知辟之，而况乎丘哉！”乃还息乎陬乡，作为《陬操》[4]以哀之。而反乎卫，入主蘧伯玉家。

 

集释：

[1]《史记集解》：徐广曰：“或作‘鸣铎窦犨’，又作‘窦犨鸣犊、舜华也’。”

《史记索隐》：《家语》云“闻赵简子杀窦犨鸣犊及舜华”，《国语》云“鸣铎窦犨”，则窦犨字鸣犊，声转字异，或作“鸣铎”。庆华当作“舜华”，诸说皆同。

《史记志疑》：窦其姓，鸣犊其字，而其名曰犨，以为二人者误。别详余所著《人表考》。

[2]《史记志疑》：《史诠》曰当作“赵孟”。

[3]《史记索隐》：有角曰蛟龙。龙能兴云致雨，调和阴阳之气。

[4]《史记集解》：王肃曰：“陬操，琴曲名也。”

《史记索隐》：此陬乡非鲁之陬邑。《家语》云作“槃操”也。

《史记志疑》：《家语》作“槃操”，殆取“考槃”之义欤？

 

他日，灵公问兵陈[1]。孔子曰：“俎豆之事则尝闻之，军旅之事未之学也。”[2]明日，与孔子语，见蜚雁，仰视之，色不在孔子。孔子遂行，[3]复如陈。

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“军陈行列之法。”

[2]《史记集解》：郑玄曰：“万二千人为军，五百人为旅。军旅末事，本未立不可教以末也。”

[3]《史记索隐》：此鲁哀二年也。

 

夏，卫灵公卒，立孙辄，是为卫出公。六月，赵鞅内太子蒯聩于戚。阳虎使太子絻，八人衰绖，伪自卫迎者，哭而入，遂居焉。冬，蔡迁于州来。是岁鲁哀公三年，而孔子年六十矣。[1]齐助卫围戚，以卫太子蒯聩在故也。[2]

 

集释：

[1]《史记志疑》：蔡迁州来之岁，孔子年五十九，哀公二年也，此误，“是岁”当作“明岁”。

[2]《史记探源》：《春秋》“蔡迁于州来”以上，皆在哀公二年。“齐助卫围戚”以下，乃在三年。此文“是岁”以上有阙文，本不谓一年之事，故上文已言冬，下文复云夏、秋也。

 

夏，鲁桓釐庙燔，南宫敬叔救火。孔子在陈，闻之，曰：“灾必于桓釐庙乎？”[1]已而果然。[2]

 

集释：

[1]《史记集解》：服虔曰：“桓釐当毁，而鲁事非礼之庙，故孔子闻有火灾，知其加桓僖也。”

[2]《史记评林》：按《说苑》云：孔子与齐景公坐，周使来言周庙燔。孔子曰：“是釐王庙也。”景公曰：“何以知之？”曰：“夫釐王变文武之制而作玄黄宫室，舆马奢侈，不可振也。故天殃其庙。是以知之。”景公曰：“何以不殃其身？”曰：“天以文王之故也。若殃其身，文王之祀，无乃绝乎？故殃其庙以章其过也。”左右入报曰：“周釐王庙也。”景公再拜曰：“善哉！圣人之智，岂不大乎！”

 

秋，季桓子病，辇而见鲁城，喟然叹曰：“昔此国几兴矣，以吾获罪于孔子，故不兴也。”顾谓其嗣康子曰：“我即死，若必相鲁；[1]相鲁，必召仲尼。”后数日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之鱼曰：“昔吾先君用之不终，终为诸侯笑。今又用之，不能终，是再为诸侯笑。”康子曰：“则谁召而可？”曰：“必召冉求。”于是使使召冉求。冉求将行，孔子曰：“鲁人召求，非小用之，将大用之也。”是日，孔子曰：“归乎归乎！[2]吾党之小子狂简，斐然成章，吾不知所以裁之。”[3]子赣知孔子思归，送冉求，因诫曰“即用，以孔子为招”云。

 

集释：

[1]《史记志疑》：《哀公三年传》季桓子命正常语，则相鲁之言非其实也，岂桓子逆知南氏生男必不得立乎？

[2]《史记索隐》：此系家再有“归与”之辞者，前辞出《孟子》，此辞见《论语》，盖止是一称“归与”，二书各记之，今前后再引，亦失之也。

[3]《史记集解》：孔安国曰：“简，大也。孔子在陈思归欲去，曰：‘吾党之小子狂者进取于大道，妄穿凿以成章，不知所以裁制，当归以裁耳。’”

 

冉求既去，明年，孔子自陈迁于蔡。蔡昭公[1]将如吴[2]，吴召之也。前昭公欺其臣迁州来，后将往，大夫惧复迁，公孙翩射杀昭公。[3]楚侵蔡。秋，齐景公卒。[4]

 

集释：

[1]《史记志疑》：此及下两“昭公”皆当作“昭侯”。

[2]《史记探源》：《春秋》“盗杀蔡侯申”在哀公四年，“齐侯杵臼卒”在五年，则中亦有阙文也。

[3]《史记集解》：徐广曰：“哀公四年也。”

[4]《史记集解》：徐广曰：“哀公五年也。”

 

明年，[1]孔子自蔡如叶。[2]叶公问政，孔子曰：“政在来远附迩。”他日，叶公问孔子于子路，子路不对。[3]孔子闻之，曰：“由，尔何不对曰‘其为人也，学道不倦，诲人不厌，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至’云尔。”

 

集释：

[1]《史记志疑》：“明年”当书于“秋”字之上，盖哀公五年事，误在四年 也。又考《春秋》及《史》是时无楚侵蔡事。

[2]《史记志疑》：孔子至卫凡五：去鲁司寇适卫，一也；将适陈过匡蒲而反乎卫，二也；过曹而宋而郑而陈仍适卫，三也；将西见赵简子未渡河而反卫，四也；如陈而蔡而叶复如蔡，将至楚而不果仍反乎卫，五也。金履祥谓至叶即是至楚，《史记》于在卫之事，叶、蔡之事，皆重出而不考，则不然。史公亲见古文家语，故能年经月纬，自少至老，历历如是，不可以意论也。《战国·燕策》苏代曰“阳货之难，孔子逃于卫”而虎难在定八年，岂孔子未用于鲁之前已曾至卫耶？游士之言，恐未足信。

[3]《史记集解》：孔安国曰：“叶公名诸梁，楚大夫，食菜于叶，僭称公。不对，未知所以对也。”

 

去叶，反于蔡。长沮、桀溺耦而耕，孔子以为隐者，使子路问津焉。[1]长沮曰：“彼执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“然。”曰：“是知津矣。”[2]桀溺谓子路曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“子，孔丘之徒与？”曰：“然。”桀溺曰：“悠悠者天下皆是也，而谁以易之？[3]且与其从辟人之士，岂若从辟世之士哉！”[4]耰而不辍。[5]子路以告孔子，孔子怃然[6]曰：“鸟兽不可与同群[7]。天下有道，丘不与易也。[8]”

 

集释：

[1]《史记集解》：郑玄曰：“耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处也。”

《史记正义》：《括地志》云：“黄城山俗名菜山，在许州叶县西南二十五里。《圣贤冢墓记》云黄城山即长沮、桀溺所耕处。下有东流，则子路问津处也。”

[2]《史记集解》：马融曰：“言数周流，自知津处。”

[3]《史记集解》：孔安国曰：“悠悠者，周流之貌也。言当今天下治乱同，空舍此适彼，故曰‘谁以易之’。”

[4]《史记集解》：何晏曰：“士有辟人之法，有辟世之法。长沮、桀溺谓孔子为士，从辟人之法者也；己之为士，则从辟世之法也。”

[5]《史记集解》：郑玄曰：“耰，覆种也。辍，止也。覆种不止，不以津 告也。”

[6]《史记集解》：何晏曰：“为其不达己意而非己。”

[7]《史记集解》：孔安国曰：“隐于山林是同群。”

[8] 《史记集解》：何晏曰：“凡天下有道者，丘皆不与易也，己大而人小故也。”

 

他日，子路行，遇荷丈人，[1]曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”[2]植其杖而芸。[3]子路以告，孔子曰：“隐者也。”复往，则亡。[4]

 

集释：

[1]《史记集解》：包氏曰：“丈人，老者。，草器名也。”

[2]《史记集解》：包氏曰：“丈人曰不勤劳四体，分植五谷，谁为夫子而 索也。”

[3]《史记集解》：孔安国曰：“植，倚也。除草曰芸。”

[4]《史记集解》：孔安国曰：“子路反至其家，丈人出行不在。”

 

孔子迁于蔡三岁，吴伐陈。楚救陈，[1]军于城父。闻孔子在陈蔡之间，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之间，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。”于是乃相与发徒役围孔子于野。不得行，绝粮。[2]从者病，莫能兴[3]。孔子讲诵弦歌不衰。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”[4]

 

集释：

[1]《史记集解》：徐广曰：“哀公四年也。”

《史记探源》：孔子自哀公四年迁于蔡，则此为六年也，下有明文。《集解》徐广亦当云“六年”，今作“四年”，后人所误也。不然，岂上已云五年，此转谓四年耶？

[2]《史记志疑》：朱子《序说》云“是时陈、蔡臣服于楚，若楚王来聘孔子，陈、蔡大夫安敢围之。据《论语》绝粮当在去卫如陈之时”。（谓蔡服楚微有不合。）《经史问答》云：当时楚与陈睦，而蔡全属吴，迁于州来，与陈远。且陈事楚蔡事吴，则仇国矣，安得二国之大夫合谋乎？且哀公六年（各本徐广注讹以哀公六年为“四年”），吴志在灭陈，楚昭至誓死以救之，陈之仗楚何如，感楚何如，而敢围其所用之人乎？乃知陈、蔡兵围之说，盖《史记》之妄，而绝粮则以陈之被兵，孔注可信。（孔安国《论语注》谓绝粮乃孔子初次适陈时事。）然则楚昭之聘，亦为虚语。（说在后。）而孔子厄于陈、蔡，孟子以为无上下之交，必去之惟恐不及，所云可速则速也。乃自定十五年至哀六年，徘徊陈、蔡，一至再至，毋乃非危邦不入、乱邦不居之义乎？未识当时情事若何，参考无由，深所难晓。（江氏永谓绝粮当在哀四年孔子自陈如蔡时，指故地上蔡言之，与迁于州来之蔡无涉，非也。）

[3]《史记集解》：孔安国曰：“兴，起也。”

[4]《史记集解》：何晏曰：“滥，溢也。君子固亦有穷时，但不如小人穷则滥溢为非。”

 

子贡色作。孔子曰：“赐，尔以予为多学而识之者与？”曰：“然[1]。非 与？[2]”孔子曰：“非也。予一以贯之。”[3]

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“然谓多学而识之。”

[2]《史记集解》：孔安国曰：“问今不然耶。”

[3]《史记集解》：何晏曰：“善有元，事有会，天下殊涂而同归，百虑而一致。知其元则众善举也，故不待学，以一知之。”

 

孔子知弟子有愠心，乃召子路而问曰：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’[1]。吾道非邪？吾何为于此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。[2]意者吾未知邪？人之不我行也。”[3]孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齐？[4]使知者而必行，安有王子比干？[5]”

 

集释：

[1]《史记集解》：王肃曰：“率，循也。言非兕虎而循旷野也。”

[2]《史记集解》：王肃曰：“言人不信吾，岂以未仁故乎？”

[3]《史记集解》：王肃曰：“言人不使通行而困穷者，岂以吾未智乎？”

[4]《史记正义》：言仁者必使四方信之，安有伯夷、叔齐饿死乎？

[5]《史记正义》：言智者必使处事通行，安有王子比干剖心哉？

 

子路出，子贡入见。孔子曰：“赐，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子贡曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖[1]少贬焉？”孔子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，[2]良工能巧而不能为顺。[3]君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”

 

集释：

[1]《史记志疑》：《史诠》谓“盖”乃“盍”字之讹，是也。《家语·在厄》作“盍”。

[2]《史记集解》：王肃曰：“种之为稼，敛之为穑。言良农能善种之，未必能敛获之。”

[3]《史记集解》：王肃曰：“言良工能巧而已，不能每顺人之意。”

 

子贡出，颜回入见。孔子曰：“回，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”[1]

 

集释：

[1]《史记集解》：王肃曰：“宰，主财者也。为汝主财，言志之同也。”

 

于是使子贡至楚。楚昭王兴师迎孔子，然后得免。

昭王将以书社地七百里[1]封孔子。楚令尹子西曰：“王之使使诸侯有如子贡者乎？”曰：“无有。”“王之辅相有如颜回者乎？”[2]曰：“无有。”“王之将率有如子路者乎？”曰：“无有。”“王之官尹有如宰予者乎？”曰：“无有。”“且楚之祖封于周，号为子男五十里。今孔丘述三五之法[3]，明周召之业，王若用之，则楚安得世世堂堂方数千里乎？夫文王在丰，武王在镐，百里之君卒王天下。今孔丘得据土壤，贤弟子为佐，非楚之福也。”昭王乃止。其秋，楚昭王卒于城父。

 

集释：

[1]《史记集解》：服虔曰：“书，籍也。”

《史记索隐》：古者二十五家为里，里则各立社，则书社者，书其社之人名于籍。盖以七百里书社之人封孔子也，故下冉求云“虽累千社而夫子不利”是也。

《史记志疑》：《经史问答》曰：“是时楚昭在陈，何必使子贡如楚。而楚果迎孔子，信宿可至，孔子何以终不得一见楚昭，（《古史》谓孔子曾见昭王，无据）而其所迎之兵，中道而闻子西之沮，又竟弃孔子而去，皆情理之必无者。且楚昭旋卒于陈，则孔子又尝入楚乎？”朱子《序说》曰“书社地七百里，恐无此理”。司马氏史剡曰：“子西楚之贤令尹也，楚国赖之亡而复存，其言岂容鄙浅如是哉？”余合考之，知孔子未尝入楚，但至叶耳，而子西未尝沮孔子。昭王未尝迎孔子欲封之，并未尝聘孔子。夫昭王军于城父，方师旅不遑，何暇修礼贤之事。子西即嫉媢，何不沮于征聘之时，而乃沮于议封之日，益足见此段之全虚矣。前哲历辨其诬，皆确不可易。又《朱子语录》云：“昭王之招无此事，邹、鲁闲陋儒尊孔子之意如此。”

[2]《史记评林》：余有丁曰：“按此时，颜子尚从在楚，无恙也。或谓颜子卒于哀公六年，非也。”

[3]《史记志疑》：《文选》班固《东都赋》“事勤乎三、五”，刘琨《劝进表》“三、五以降”，王融《曲水诗序》“迈三、五而不追”，袁宏《三国名臣序赞》“三、五迭隆”，及李康《运命论》“仲尼见忌于子西”李善注并引《史》作“三、五之法”，则今本讹也。

 

楚狂接舆歌而过孔子，[1]曰：“凤兮凤兮，何德之衰！[2]往者不可谏兮，[3]来者犹可追也！[4]已而已而，今之从政者殆而！”[5]孔子下[6]，欲与之言。趋而去，弗得与之言。

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“接舆，楚人也。佯狂而来歌，欲以感切 孔子也。”

[2]《史记集解》：孔安国曰：“比孔子于凤鸟，待圣君乃见。非孔子周行求合，故曰‘衰’也。”

[3]《史记集解》：孔安国曰：“已往所行，不可复谏止也。”

[4]《史记集解》：孔安国曰：“自今已来，可追自止，避乱隐居。”

[5]《史记集解》：孔安国曰：“言‘已而’者，言世乱已甚，不可复治也。再言之者，伤之深也。”

[6]《史记集解》：包氏曰：“下，下车也。”

 

于是孔子自楚反乎卫。是岁也，孔子年六十三，而鲁哀公六年也。

其明年[1]，吴与鲁会缯，征百牢。[2]太宰嚭召季康子。康子使子贡往，然后得已。

 

集释：

[1] 《史记探源》：会缯在哀公七年。战于郎，《左传》作“战于郊”，未知孰是。事在哀公十一年，则不得谓明年也。中亦有阙文。

[2]《史记索隐》：此哀七年时也。百牢，牢具一百也。周礼上公九牢，侯伯七牢，子男五牢。今吴征百牢，夷不识礼故也。子贡对以周礼，而后吴亡是征也。

《史记正义》：《括地志》云：“故鄫城在沂州承县。《地理志》云缯县属东海郡也。”

 

孔子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”[1]是时，卫君辄父不得立，在外，诸侯数以为让。而孔子弟子多仕于卫，卫君欲得孔子为政。子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”[2]孔子曰：“必也正名乎！”[3]子路曰：“有是哉，子之迂[4]也！何其正也？”孔子曰：“野[5]哉由也！夫名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，[6]刑罚不中则民无所错手足矣。夫君子为之必可名，言之必可行。[7]君子于其言，无所苟而已矣。”

 

集释：

[1]《史记集解》：包氏曰：“周公、康叔既为兄弟，康叔睦于周公，其国之政亦如兄弟也。”

[2]《史记集解》：包氏曰：“问往将何所先行。”

《史记志疑》：《论语》有冉有、子贡以夷齐问孔子事。《古史》曰：“前此三年，（当作‘四年’，其时为哀七年）季康子召冉有矣。后此五年冉有为鲁帅师败齐于清矣。今冉有在卫，岂自鲁来见孔子欤？哀公七年，子贡在鲁为季氏说吴太宰嚭，岂今岁自卫反鲁欤？子路与冉有同为季氏家臣，既而仕卫孔氏以死，岂与孔子皆归于鲁复自鲁仕卫欤？传记脱略，无所考证矣。”

[3]《史记集解》：马融曰：“正百事之名也。”

[4]《史记集解》：包氏曰：“迂犹远也。言孔子之言远于事也。”

[5]《史记集解》：孔安国曰：“野，不达也。”

[6]《史记集解》：孔安国曰：“礼以安上，乐以移风。二者不行，则有淫刑滥罚也。”

[7]《史记集解》：王肃曰：“所名之事，必可得明言；所言之事，必可得遵行者。”

 

其明年，[1]冉有为季氏将师，与齐战于郎，克之。季康子曰：“子之于军旅，学之乎？性之乎？”冉有曰：“学之于孔子。”季康子曰：“孔子何如人哉？”对曰：“用之有名；播之百姓，质诸鬼神而无憾。求之至于此道，虽累千社，夫子不利也。”康子曰：“我欲召之，可乎？”对曰：“欲召之，则毋以小人固之，则可矣。”而卫孔文子[2]将攻太叔[3]，问策于仲尼。仲尼辞不知，退而命载而行，曰：“鸟能择木，木岂能择鸟乎！”[4]文子固止。会季康子逐[5]公华、公宾、公林，以币迎孔子，孔子归鲁。

 

集释：

[1]《史记集解》：徐广曰：“此哀公十一年也，去吴会缯已四年矣。年表哀公十年，孔子自陈至卫也。”

《史记志疑》：“其明年”三字误当作四年。故徐广曰：“此哀公十一年也，去吴会缯已四年矣。”

[2]《史记集解》：服虔曰：“文子，卫卿也。”

[3]《史记集解》：《左传》曰太叔名疾。

[4] 《史记集解》：服虔曰：“鸟喻己，木以喻所之之国。”

[5] 《史记志疑》：《左哀公十一年疏》引《史》“逐”作“使”，据冉求“母以小人固之”一语，则“逐”字近之，而康子实未尝用孔子，则“使”字是。未定孰从。（江氏永谓：“《世家》误‘使’为‘逐’，康子岂能遽逐小人哉。”）

 

孔子之去鲁凡十四岁而反乎鲁。[1]

 

集释：

[1]《史记索隐》：前文孔子以定公十四年去鲁，计至此十三年。《鲁系家》云定公十二年孔子去鲁，则首尾计十五年矣。

《史记探源》：自定公十四年，凡越十四岁，乃在哀公十二年也。《春秋》书哀公十二年春用田赋，则季孙访田赋亦当在是年春。《左传》系之十一年冬，以便文也。《索隐》以定十四至哀十二为十三年，误除本年计之，非古法也。余详《鲁世家》下。

 

鲁哀公问政，对曰：“政在选臣。”季康子问政，曰：“举直错诸枉，[1]则枉者直。”康子患盗，孔子曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”[2]然鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕。

 

集释：

[1]《史记集解》：包氏曰：“错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人。”

《史记索隐》：《论语》“季康子问政，子曰‘政者，正也’”。又“哀公问曰‘何为则人服’？子曰‘举直错诸枉则人服’”。今此初论康子问政，未合以孔子答哀公使人服，盖太史公撮略《论语》为文而失事实。

《史记志疑》：汪绳祖曰：“《史》盖以封哀公之言为告康子，而谬以告樊迟之语为答问政。故《索隐》讥史公撮《论语》为文而失事实也。”

[2]《史记集解》：孔安国曰：“欲，情欲也。言民化于上，不从其所令，从其所好也。”

 

孔子之时，周室微而礼乐废，诗书缺。追迹三代之礼，序《书传》，上纪唐虞之际，下至秦缪，编次其事。曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。[1]足，则吾能征之矣。”观殷夏所损益，曰：“后虽百世可知也，[2]以一文一质。周监二代，郁郁乎文哉。吾从周。”[3]故《书传》《礼记》自孔氏。[4]

 

集释：

[1]《史记集解》：包氏曰：“征，成也。杞宋二国，夏殷之后也。夏殷之礼吾能说之，杞宋之君不足以成也。”

[2]《史记集解》：何晏曰：“物类相召，势数相生，其变有常，故可预知 者也。”

[3]《史记集解》：孔安国曰：“监，视也。言周文章备于二代，当从之也。”

[4]《史记探源》：先序《礼》，次序《书》，末乃总述《书》《礼》，次第甚明。各本“序《书传》”至“编次其事”十七字误在“曰夏礼”句上，致与上文言三代之礼语意间隔。今正。

 

孔子语鲁大师：“乐其可知也。始作翕如，[1]纵之纯如，[2]皦如，[3]绎如也，以成。”[4]“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”[5]

 

集释：

[1]《史记集解》：何晏曰：“太师，乐官名也。五音始奏，翕如盛也。”

[2]《史记集解》：何晏曰：“言五音既发放纵尽，其声纯和谐也。”

[3]《史记集解》：何晏曰：“言其音节明。”

[4]《史记集解》：何晏曰：“纵之以纯如、皦如、绎如，言乐始于翕如而成于三者也。”

[5]《史记集解》：郑玄曰：“反鲁，鲁哀公十一年冬。是时道衰乐废，孔子来还，乃正之，故《雅》《颂》各得其所。”

 

古者诗三千余篇，[1]及至孔子，去其重，[2]取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，故曰“《关雎》之乱以为风始，[3]《鹿鸣》为小雅始，[4]《文王》为大雅始，[5]《清庙》为颂始”[6]。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音。[7]礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。[8]

 

集释：

[1]《史记探源》：此所言古《诗》篇数，非之者，孔颖达、朱彝尊、赵翼、崔述也；是之者，欧阳修、郑樵、王应麟、王崧也。崧所著《说纬》载之甚详，辩之甚当，今择其要录之。欧阳氏曰：“以郑康成《谱图》推之，有更十君而取其一篇者，又有二十余君面取其一篇者。由此观之，何啻三千？”王氏曰：“赵氏备列群书所引逸《诗》，谓不及删存《诗》二三十分之一，此但就见存之书计之也。古书之著录于《汉书·艺文志》而不传于今者，其中岂遂无之？则二三十分之一未足尽逸《诗》之数也。世儒所论皆以孔子于《诗》，一似昭明之《文选》，但因其辞意为去取。迁谓孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音，可知非独取其辞意已。”又引《通志·乐略》第一曰：“乐以《诗》为本，《诗》以声为用。仲尼编《诗》为燕享祀之时用以歌，非用以说义也。得《诗》而得声者三百篇，则系《风》《雅》《颂》。得《诗》而不得声者则置之，谓之逸《诗》。”合观郑氏、王氏之言，《世家》可藉以证明矣。始者对终而言，《关雎》为《风》始，则《狼跋》为《风》终，《雅》《颂》类是。《毛诗》浑言《风》《小雅》《大雅》《颂》为四始，无终而称始，可乎？孔子取《诗》止有三百五篇，《史记》此言上本三家，下至《汉书》《艺文志》及《儒林传》王式之言犹然。《经典释文》始云孔子录取三百十一篇，此依《毛诗序》合《南陔》《白华》等六篇而言。然《序》云有其义而亡其辞。亡对有而言，乃有无之“无”、非亡佚“亡”也。本无其辞，则所谓有义其者，义于何见？见之于《序》而已，未尝有《诗》也，安得列于篇数？此古文家之谬说，大背于《世家》者也。

[2]《史记正义》：去，丘吕反。重，逐龙反。

[3]《史记正义》：乱，理也。《诗小序》云：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。”毛苌云：“关关，和声。雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。后妃悦乐君子之德，无不和谐，又不淫色，慎固幽深，若雎鸠之有别，然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成也。”按：王雎，金口鹗也。

[4]《史记正义》：《小序》云：“《鹿鸣》，宴群臣嘉宾也。既饮食之，又实币帛筐篚以将其厚意，然后忠臣嘉宾得尽其心矣。”毛苌云：“鹿得苹，呦呦鸣而相呼，恳诚发乎中，以兴嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼也。”

[5]《史记正义》：《小序》云：“《文王》，文王受命作周。”郑玄云：“文王初为西伯，有功于民，其德著见于天，故天命之以为王，使君天下。”

[6]《史记正义》：《小序》云：“《清庙》，祀文王也。周公既成雒邑，朝诸侯，率以祀文王焉。”毛苌云：“《清庙》者，祭有清明之德者之宫也。谓祭文王，天德清明，文王象焉，故祭之而歌此诗也。”

[7]《史记志疑》：《诗谱序》《疏》曰：“《书》《传》所引之诗，见在者多，亡逸者少，孔子所录，不容十分去九，马迁言三千余篇，未可信。《诗》凡三百十一篇，《史记》《汉书》云三百五篇，阙其亡者，以见在为数也。”又《左襄二十九疏》曰“季札歌《诗》《风》有十五国，其名皆与《诗》同，惟次第异。则仲尼以前，篇目先具，其所删削，盖亦无多。《记》《传》引《诗》亡逸甚少，知本先不多也。《史记》云古《诗》三千余篇，孔子去其重，取三百五篇，盖马迁之谬耳”。而吕氏《读诗记》引欧阳公曰：“郑学之徒，以迁谬言。予考之迁说然也。《书》《传》所在逸诗何可数，以郑《诗谱图》推之，有更十君而取其一篇者。又有而是二十余君而取其以一篇者，由是言之，何啻三千？”《池北偶谈》曰：“孔子但正乐，使各得其所而已。未尝删《诗》。且一则曰‘《诗》三百’，再则曰‘《诵诗》三百’。《家语》对哀公问郊，（当引礼器）亦曰‘臣闻颂诗三百，不可以一献’。知古诗本来有三百篇，非孔氏删定也。又《左传》列国卿大夫燕享赋《诗》，率皆三百篇中之诗，多在孔子之前，其非夫子手删，了然可见。”《习学记言》云：“《史记》言古诗三千，孔安国亦言删诗为三百篇。按《诗》周及诸侯用为乐章，今载于左氏者皆史官先所采定，就有逸诗殊少矣，不待孔子而后删十取一也。《论语》称‘《诗》三百’，本谓古人已具之诗，不应指其自删者言之。”辅广亦谓司马迁言古诗三千，传闻之误，昔贤所论，惟欧阳公以《史》为然，余俱非之。余谓孔子于诗不止去其重，亦未必删去十之九。窃疑三百五篇，古人采定诗数如此，自为一集，余诗固在也。又其后诗人之作，积久愈多，学者或不免增续，遂致杂乱。惟朝廷乐章尚守其旧。孔子因据古《诗》旧本，仍其《诗》数，删校而录之。譬如《文选》，昭明所定，而诸名家别集固行于世。且有《续文选》者，有《广文选》者，设不幸遇妄人取而混刻之，则失昭明之旧矣。好古之士重加厘订，俾还其旧，诗亦犹是也。但今之三百五篇，未知即古之三百五篇否？《宋史·儒林传》王柏言：“今《诗》非尽定于夫子之手，所删之诗，容或有存闾巷浮薄之口。汉儒取以补亡。”斯论虽创，似非无见，盖《诗》遭秦火，不能独全，汉儒传《诗》而不全得。因取世俗流传者缀辑以足三百五篇之数。无怪也。夫孔子删《书》，而《书》之真伪相淆，定《礼》《乐》而《礼》《乐》不传，安见《诗》之为全经耶？且更有疑者，太师陈《诗》以观民风，周之盛时环海内而封者千八百诸侯，何以独邶、鄘至曹十一国有诗，又皆作于春秋之世乎？一矣。吴、楚无《风》，当是采《诗》所不到，若虢、桧皆郑灭，陈、蔡皆同盟，而滕、薛亦陈、桧之比，何以四国一无所录？至许无《风》而《载驰》之诗录于鄘，黎无《风》而《式微》之诗录于邶，岂非残缺失次乎？二矣。经典所载，如《狸首》《采荠》《九夏》《武王之支》以及《新宫》《祈招》《茅鸱》《辔之柔矣》并宴享所用，列国所赋，他若《左传》所引诸诗句，以及《表记》“昔吾有先正”，《论语》“素以为绚”之类，皆必不见删于孔子，亦必不先子而亡，何以不在三百五篇内乎？三矣。子云《雅》《颂》各得其所，宜鲜有倒错者，乃正声之中或类于变声，后王之什或先于前王，即以《周颂》一篇论。《左传》楚庄王引诗谓武王作《武》，其卒章曰“耆定尔功”，其三曰“铺时绎思”，其六曰“绥万邦”，今但以耆定一章为《武》，其三其六，乃《赉》之与《桓》，不惟次第相隔，抑亦分合各殊，乌在其为所乎？四矣。（《困学纪闻》七引叶石林云：“以所作为先后，《诗》未删之序也。”恐非。）然则孔子所称《诗》三百者，安必即今所传三百五篇哉。或问朱子注《诗》多以郑、卫为淫奔之作。故王柏说《诗》尽削而黜之。毛氏奇龄《白鹭洲主客说诗》驳之云，向使为淫诗，则不惟礼义所绝，几见有淫诗而可弦歌以合《韶》《武》《雅》《颂》耶？汉王式为昌邑王师，以三百五篇谏，假使淫诗，则导之不足，何有于谏？龚遂谏昌邑王亦言“大王诵《诗》三百五篇。所行中诗一篇何等”。若果淫奔诗藉藉而有，则昌邑所中《诗》不一篇矣。又毛《经问》十五深辨王柏之非，子以为奚若？曰：此则王柏过信朱子之故，朱子于郑、卫之诗不依《小序》，解作淫诗，而于郑诗尤甚，原有可议。盖淫者其声，而非诗淫也。季札观乐于郑、卫皆曰美哉！而不讥其淫，亦可概见。虽然楚申叔跪嗤巫臣有《桑中》之喜，郑伯有歌《鹑》奔，此古诗旧本也，独非淫诗乎哉？因以识播管弦而合圣乐者，只可就施礼乐诸章言之尔。王、龚所称亦然，况正者足以发善心，邪者足以惩逸志，岂说《诗》必此诗欤？（《墨子·公孟篇》：“诵《诗》三百,弦《诗》三百,歌《诗》三百,舞《诗》三百。”）

[8]《史记探源》：“以备王道，成六艺”接“孔子以《诗》《书》《礼》《乐》教弟子……不试”，“故艺”接“孔子晚而喜《易》”，接“读《易》韦编三绝……若是我于《易》则彬彬矣”，接“鲁哀公十四年……作《春秋》”。序《诗》《书》《礼》《乐》，文本相接，序《易》与《春秋》，文亦相接。各本误移“孔子晚而喜《易》”以下在“孔子以《诗》《书》《礼》《乐》教弟子”上，以致上下文义皆相间断，今正。“晚而喜《易》”句下有“《序》《彖》《系》《象》《说卦》《文言》”八字，南海某氏谓刘歆窜入是也。《序卦》先于《彖辞》，《说卦》先于《文言》，语无伦次。且此八字列于“喜《易》”以下，“读《易》”以上，则是孔子所喜而读之不厌者，即其所自作《彖》《象》《文言》之属，有是理乎？《论衡·正说篇》：“孝宣皇帝之时，河内女子发老屋得逸《易》《礼》《尚书》各一篇，奏之。”《隋书·经籍志》曰：“及秦焚书，《周易》惟失《说卦》三篇，后河内女子得之。”然则宣帝以前未有《说卦》，太史公何自知之？依今本尚少《杂卦》，傎倒错杂，妄续明矣。今正。然则孔子所喜而读之者指何篇文，曰《卦辞》《爻辞》也。《卦辞》《爻辞》谁作？西汉师说今无存者。马融、陆绩谓文王作《卦辞》，周公作《爻辞》，其言信而有征，当是田氏相传之旧说。汉末去古未远，故能述之。南海某氏谓文王惟演重卦而无《卦辞》，经文皆孔子所作者，非也。《周本纪》及《法言》、《问神》《问明》二篇、《汉书·扬雄传》云云，第谓重卦始于文王，不谓文王止于重卦也。请列四证以明之：《太史公自序》云“昔西伯拘羑里演《周易》，孔子厄陈、蔡作《春秋》，及《离骚》《国语》《吕览》之属皆有文辞，若《周易》但有卦画而无《卦辞》，岂当与《春秋》《离骚》《国语》《吕览》相比例乎？证一也。如《卦辞》《爻辞》皆孔子作，何以所引古事至箕子之明夷而止，不及成、康以下一字耶？《爻辞》‘王用享于岐山’‘王用享于帝’，称王而不系‘文’，当是称王郊天时语。文王未崩故未有谥，若出孔子，焉得去‘文’？《系辞传》孔子作也，曰‘文王与纣之事耶’，则系‘文’于王矣。‘东邻、西邻’亦殷、周并王时语，干宝注‘东邻，纣也；西邻，周也’是也。若孔子作，当自鲁言之。鲁处东偏，更无东邻，只有西邻。岂谓鲁国杀牛不如齐、晋之礿祭受福耶？证二也。《彖传》释《卦辞》，《小象》释《爻辞》。《卦辞》《爻辞》皆经，《彖传》《小象》则传也。如谓皆孔子作，岂有自为之经复自为之传之体？何不自为《春秋》作传耶？证三也。韦编者，册书而非简书也。古者字少用简，字多用册。简用一竹，义取单简，故曰简。册用五竹，编之以韦，篆文作，五直象竹，二横象韦。《周易》分上经为三十卦，下经为三十四卦者，卦画初成，各以十八简书之，上经《乾》纯阳，《坤》纯阴，《颐》《大过》《坎》《离》皆阴阳反对，不能共简，故六卦分为六简，《屯》倒之为《蒙》，《蒙》倒之为《屯》，他卦皆然，故二十四卦合为十二简，总为十八简；下经惟《既济》《未济》各为一简，其余三十二卦，合为十六简，总亦为十八简。及为《卦辞》《爻辞》后，卦数分上下经，即源于此。说详《序卦正义》及师说。然惟卦画可书于简，若兼《卦辞》《爻辞》，非册不胜书矣。孔子所读之《易》，若止有卦画，当是简而非册，安得韦编而绝之？证四也。”

 

孔子晚而喜《易》，序[1]《彖》[2]《系》[3]《象》[4]《说卦》[5]《文言》[6]。读《易》，韦编三绝。[7]曰：“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”[8]

 

集释：

[1]《史记正义》：序，《易·序卦》也。夫子作《十翼》，谓《上彖》《下彖》《上象》《下象》《上系》《下系》《文言》《序卦》《说卦》《杂卦》也。《易·正义》曰：“文王既繇六十四卦分为上下篇，先后之次，其理不易。孔子就上下二经，各序其相次之义。”

[2]《史记正义》：吐乱反。《上彖》，卦下辞；《下彖》，爻卦下辞。《易·正义》曰：“夫子所作，统论一卦之义，或说其卦德，或说其卦义，或说其卦名。庄氏云‘彖，断也，言断定一卦之义’也。”

[3]《史记正义》：如字，又音系。《易·正义》云：“《系辞》者，圣人系属此辞于爻卦之下。分为上下篇者，以简编重大，是以分之。”又言“《系辞》者，取纲系之义”也。

[4]《史记正义》：《上象》，卦辞；《下象》，爻辞。《易·正义》云：“万物之体自然，各有形象，圣人设卦以写万物之象，今夫子释此卦之象也。”

[5]《史记正义》：《易·正义》云：“《说卦》者，陈说八卦德业变化法象所为也。”

[6]《史记正义》：《易·正义》云：“夫子赞明易道，申说义理，释《乾》《坤》二卦经文之言，故称《文言》。”又：“杂卦者，六十四卦以为义，于序卦之外，别言圣人之兴，因时而作，随其事宜，不必相因袭，当有损益。”又云：“杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明。”按：史不出《杂卦》，故附之。

《史记志疑》：孔子作《彖》《象》《系》各上下篇及《文言》《序卦》《说卦》《杂卦》谓之十翼，此错叙而不出《杂卦》何也？

[7]《史记志疑》：《抱朴子·祛惑篇》有古强者云“孔子尝劝我读《易》，曰：‘此良书也，丘窃好之，韦编三绝，铁擿三折。’今乃大悟”。《困学纪闻》十云：“铁擿见于此。擿一作‘挝’。方士寓言也。”而薛据《集语》引《史记》曰“孔子读《易》，韦编三绝，铁擿三折，漆书三灭”。《御览》六百十六同，岂后人删之欤？

[8]《史记志疑》：此与《论语》异，似非孔子之言。

 

孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。[1]如颜浊邹[2]之徒，颇受业者甚众。

 

集释：

[1]《史记志疑》：弟子不止此数，说在《弟子传》。

[2]《史记正义》：浊音卓。邹音聚。颜浊邹，非七十二人数也。

 

孔子以四教：文、行、忠、信。[1]绝四：毋意、[2]毋必、[3]毋固、[4]毋 我。[5]所慎：齐、战、疾。[6]子罕言利与命与仁。[7]不愤不启，举一隅不以三隅 反，[8]则弗复也。[9]

 

集释：

[1]《史记集解》：何晏曰：“四者有形质，可举以教。”

[2]《史记集解》：何晏曰：“以道为度，故不任意也。”

[3]《史记集解》：何晏曰：“用之则行，舍之则藏，故无专必。”

[4]《史记集解》：何晏曰：“无可无不可，故无固行也。”

[5]《史记集解》：何晏曰：“述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不有其身。”

[6]《史记集解》：何晏曰：“此三者人所不能慎，而夫子慎也。”

[7] 《史记集解》：何晏曰：“罕者，希也。利者，义之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言之。”

[8]《史记志疑》：“不悱不发”一句何以删之？“启”字何以不避讳？

[9]《史记集解》：郑玄曰：“孔子与人言，必待其人心愤愤，口悱悱，乃后启发为说之，如此则识思之深也。说则举一端以语之，其人不思其类，则不重教也。”

 

其于乡党，恂恂[1]似不能言者。其于宗庙朝廷，辩辩[2]言，唯谨尔。[3]朝，与上大夫言，訚訚如也；[4]与下大夫言，侃侃如也。[5]

 

集释：

[1]《史记集解》：王肃曰：“恂恂，温恭貌也。”

《史记索隐》：有本作“逡逡”，音七旬反。

[2]《史记索隐》：《论语》作“便便”。

[3]《史记集解》：郑玄曰：“唯辩而谨敬也。”

[4]《史记集解》：孔安国曰：“中正之貌也。”

[5]《史记集解》：孔安国曰：“和乐貌。”

 

入公门，鞠躬如也；趋进，翼如也。[1]君召使傧，[2]色勃如也。[3]君命召，不俟驾行矣。[4]

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“言端好也。”

[2]《史记集解》：郑玄曰：“有宾客，使迎之也。”

[3]《史记集解》：孔安国曰：“必变色。”

[4] 《史记集解》：郑玄曰：“急趋君命也，行出而车驾随之。”

 

鱼馁[1]，肉败，割不正，不食。席不正，不坐。食于有丧者之侧，未尝饱也。

 

集释：

[1]《史记集解》：孔安国曰：“鱼败曰馁也。”

 

是日哭，则不歌。见齐衰、瞽[1]者，虽童子必变。

 

集释：

[1]《史记集解》：包氏曰：“瞽，盲。”

 

“三人行，必得我师。”[1]“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”[2]使人歌，善，则使复之，然后和之。[3]

 

集释：

[1]《史记集解》：何晏曰：“言我三人行，本无贤愚，择善而从之，不善而改之，无常师。”

[2]《史记集解》：孔安国曰：“夫子常以此四者为忧也。”

《史记志疑》：此段总书行事，前后皆记者之辞，而“三人行”二章是孔子之言，无端插入，与上文叙愤悱章同。王若虚云：“史氏所记，孔子之言，岂可混而不别。迁采《经》摭《传》，大抵踳驳，不足观。”

[3]《史记集解》：何晏曰：“乐其善，故使重歌而自和也。”

 

子不语：怪、力、乱、神。[1]

 

集释：

[1]《史记集解》：王肃曰：“怪，怪异也。力谓若奡荡舟，乌获举千钧之属也。乱谓臣弑君，子弑父也。神谓鬼神之事。或无益于教化，或所不忍言也。”李充曰：“力不由理，斯怪力也。神不由正，斯乱神也。怪力，乱神，有与于邪，无益于教，故不言也。”

 

子贡曰：“夫子之文章，可得闻也。[1]夫子言天道与性命，弗可得闻也已。”[2]颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚。[3]瞻之在前，忽焉在后。[4]夫子循循然善诱人，[5]博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭我才，如有所立，卓尔。虽欲从之，蔑由也已。”[6]达巷党人（童子）[7]曰：“大哉孔子，博学而无所成名。”[8]子闻之曰：“我何执？执御乎？执射乎？我执御矣。”[9]牢曰：“子云‘不试，故艺’。”[10]

 

集释：

[1]《史记集解》：何晏曰：“章，明。文，彩。形质著见，可以耳目循也。”

[2]《史记集解》：何晏曰：“性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道。深微，故不可得而闻之。”

[3]《史记集解》：何晏曰：“言不可穷尽。”

[4]《史记集解》：何晏曰：“言忽恍不可为形象。”

[5]《史记集解》：何晏曰：“循循，次序貌也。诱，进也。言夫子正以此道进劝人学有次序也。”

[6]《史记集解》：孔安国曰：“言夫子既以文章开博我，又以礼节节约我，使我欲罢不能。已竭吾才矣，其有所立，则卓然不可及。言己虽蒙夫子之善诱，犹不能及夫子所立也。”

[7]《史记志疑》：“童子”二字不知何据而增之。考有以达巷党人为项橐者，孟康注《汉书·董仲舒传》是也。有谓项橐是孔子师者，乃《战国·秦策》甘罗语，《甘茂传》述之。《新序》五齐闾丘卬曰“秦项橐七岁为圣人师”。（以为秦人何也？）《淮南·说林》云“项託使婴儿矜”。《修务》云“项託七岁为孔子师”。《颜氏家训·归心》云“项橐、颜回短折”。《宏明集·正诬论》云“颜、项夙夭”。《抱朴子·微旨》云“愚人项託、伯牛辈，谓天地之不能辨臧否”。《论衡·实知》云“项託七岁教孔子以为学，人见其幼成早就，称之过度。七岁是必十岁，教孔子是必孔子问之，其实此事妄传，犹说蒲衣八岁舜让以天下也”。（见《庄子·应帝王》《释文》引《尸子》。）明黄瑜《双槐岁抄》载保定府西北四十五里满城县之南门有先圣大王祠，神姓项名託，周末鲁人，年八岁孔子见而奇之，十岁而亡，时人尸祝之，号“小儿神”，真无稽之谈。

[8]《史记集解》：郑玄曰：“达巷者，党名。五百家为党。此党之人美孔子学道艺，不成一名而已。”

[9]《史记集解》：郑玄曰：“闻人美之，承以谦也。吾执御者，欲明六艺 之卑。”

[10]《史记集解》：郑玄曰：“牢者，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云我不见用故多伎艺也。”

 

鲁哀公十四年春，狩大野。[1]叔孙氏车子鉏商获兽，[2]以为不祥。仲尼视之，曰：“麟也。”取之。[3]曰：“河不出图，雒不出书，[4]吾已矣夫！”[5]颜渊死，孔子曰：“天丧予！”[6]及西狩见麟，曰：“吾道穷矣！”[7]喟然叹曰：“莫知我夫！”子贡曰：“何为莫知子？”[8]子曰：“不怨天，不尤人，[9]下学而上达，[10]知我者其天乎！[11] ”

 

集释：

[1]《史记集解》：服虔曰：“大野，薮名，鲁田圃之常处，盖今钜野是也。”

《史记正义》：《括地志》云：“获麟堆在郓州钜野县东十二里。《春秋》哀十四年《经》云‘西狩获麟’。《国都城记》云‘钜野故城东十里泽中有土台，广轮四五十步，俗云获麟堆，去鲁城可三百馀里’。”

[2]《史记集解》：服虔曰：“车子，微者也；鉏商，名也。”

《史记索隐》：《春秋传》及《家语》并云：“车子鉏商”，而服虔以“子”为姓，非也。今以车子为主车车士，微者之人也。人微故略其姓，则“子”非姓也。

[3]《史记集解》：服虔曰：“麟非时所常见，故怪之，以为不祥也。仲尼名之曰‘麟’，然后鲁人乃取之也。明麟为仲尼至也。”

[4]《史记志疑》：《论语》曰“凤鸟不至，河不出图”，此岂别见本乎？

[5]《史记集解》：孔安国曰：“圣人受命，则河出图，今无此瑞。吾已矣夫者，伤不得见也。河图，八卦是也。”

[6]《史记集解》：何休曰：“予，我也。天生颜渊为夫子辅佐，死者是天将亡夫子之证者也。”

[7]《史记集解》：何休曰：“麟者，太平之兽，圣人之类也。时得而死，此天亦告夫子将殁之证，故云尔。”

[8]《史记集解》：何晏曰：“子贡怪夫子言何为莫知己，故问之。”

[9]《史记集解》：马融曰：“孔子不用于世，而不怨天不知己，亦不尤人。”

[10]《史记集解》：孔安国曰：“下学人事，上达天命。”

[11]《史记集解》：何晏曰：“圣人与天地合其德，故曰唯天知己。”

 

“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐乎！”[1]谓“柳下惠、少连降志辱身矣”[2]，谓“虞仲、夷逸隐居放言，[3]行中清，废中权”[4]。“我则异于是，无可无 不可。”[5]

 

集释：

[1]《史记集解》：郑玄曰：“言其直己之心，不入庸君之朝。”

[2]《史记志疑》：此下缺“言中伦行中虑”六字。

[3]《史记集解》：包氏曰：“放，置也。置不复言世务也。”

[4]《史记集解》：马融曰：“清，纯絜也。遭世乱，自废弃以免患，合于 权也。”

[5]《史记集解》：马融曰：“亦不必进，亦不必退，唯义所在。”

 

子曰：“弗乎弗乎，君子病没世而名不称焉。吾道不行矣，吾何以自见于后世哉？”乃因史记作《春秋》，上至隐公，[1]下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，[2]故殷，运之三代。[3]约其文辞而指博。故吴楚之君自称王，而《春秋》贬之曰“子”；践土之会实召周天子，而《春秋》讳之曰“天王狩于河阳”：推此类以绳当世。贬损之义，后有王者举而开之。《春秋》之义行，则天下乱臣贼子惧焉。[4]

 

集释：

[1]《史记志疑》：《日知录四》云：“春秋不始于隐公，晋韩宣子聘鲁，观书于太史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰：周礼尽在鲁矣。（《左昭二》）盖必起自伯禽以洎中世，自隐公以下，世道衰微，史失其官，于是孔子惧而修之。然则自惠公以上之《春秋》，固孔子所善而从之者，惜其书不存。”

[2]《史记索隐》：言夫子修《春秋》，以鲁为主，故云据鲁。亲周，盖孔子之时周虽微，而亲周王者，以见天下之有宗主也。

[3]《史记正义》：殷，中也。又中运夏、殷、周之事也。

《史记探源》：《春秋》宣公十六年，“成周宣榭灾”。《公羊传》曰：“外灾不书，此何以书？新周也。”《解诂》曰：“孔子以《春秋》当新王，上黜杞，下新周而故宋。因天灾中兴之乐器，示周不复兴，故系宣榭于成周，使若国文，黜而新之，从为王者之后记灾也。”阮公校勘记曰：“董子、《史记》‘亲周’皆‘新周’之误。”案：孔子以《春秋》当新王者，新受命为王也。新周者，新为王者之后也。周为王者之后新，则宋为王者之后故矣。殷即宋也，故此文曰“新周”“故殷”。小司马读“亲”如字，望文生训耳。运当为“通”。形近致误也。隐公三年，“春，王二月”。《解诂》曰：“二月三月皆有王者，二月，殷之正月；三月，夏之正月。王者存三王之后，所以尊先圣、通三统也。”此言出自《繁露》，太史公亦闻之董生，故曰“通之三代”也。张守节以“故殷”属下读而别为作训，岂有殷、周并称，而殷非国名者乎？

《史记志疑》：《正义》训殷为“中”，言《春秋》“中运夏、殷、周之事”，非也。《史诠》曰：“据鲁者，以鲁为据也。亲周者，以周为亲也。故殷者，以殷为故也。言《春秋》之作，兼鲁、周、殷三代之法而运之也。康成云‘《春秋》从殷之质’，是也，《正义》谬。”（《史记考异》谓即《春秋》《公羊》家王鲁亲周故宋黜杞之说，与《史诠》相发。）

[4]《史记评林》：宋祁曰：“《春秋》，天下之正法也。孔子有天下之才，而不得位，故见其志于《春秋》，是以引天下之誉褒之，贤者不敢私，引天下之议贬之，奸人不敢乱，故汉人以《春秋》决狱，所以法仲尼也。”

 

孔子在位听讼，文辞有可与人共者，弗独有也。至于为《春秋》，笔则笔，削则削，子夏之徒不能赞一辞。[1]弟子受《春秋》，孔子曰：“后世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。”[2]

 

集释：

[1]《史记志疑》：《困学纪闻六》云：曹子建与杨德祖书“游、夏之徒”注引《史记》“子游、子夏之徒”，今本无“子游”二字。余考薛据《集语》引史亦无“子游”，而《文选》杨《答临淄侯笺》注引史又作“子夏之徒”。

[2]《史记集解》：刘熙曰：“知者，行尧舜之道者也。罪者，在王公之位，见贬绝者。”

 

明岁，子路死于卫。孔子病，子贡请见。孔子方负杖逍遥于门，曰：“赐，汝来何其晚也？”孔子因叹，歌曰：“太山坏乎！[1]梁柱摧乎！哲人萎[2]乎！”因以涕下。谓子贡曰：“天下无道久矣，莫能宗予。[3]夏人殡于东阶，周人于西阶，殷人两柱间。昨暮予梦坐奠两柱之间，予始殷人也。”后七日卒。[4]

 

集释：

[1]《史记集解》：郑玄曰：“太山，众山所仰。”

[2]《史记集解》：王肃曰：“萎，顿也。”

[3]《史记集解》：王肃曰：“伤道之不行也。”

[4]《史记集解》：郑玄曰：“明圣人知命也。”

《史记正义》：《括地志》云：“汉封夫子十二代孙忠为褒成侯；生光，为丞相，封侯；平帝封孔霸孙莽二千户为褒成侯；后汉封十七代孙志为褒成侯；魏封二十二代孙羡为崇圣侯；晋封二十三代孙震为奉圣亭侯；后魏封二十七代孙为崇圣大夫；孝文帝又封三十一代孙珍为崇圣侯，高齐改封珍为恭圣侯，周武帝改封邹国公；隋文帝仍旧封邹国公，炀帝改为绍圣侯；皇唐给复二千户，封孔子裔孙孔德伦为褒圣侯也。”

 

孔子年七十三，以鲁哀公十六年四月己丑卒。[1]

 

集释：

[1]《史记索隐》：若孔子以鲁襄二十一年生，至哀十六年为七十三；若襄二十二年生，则孔子年七十二。《经传》生年不定，致使孔子寿数不明。

《史记考证》：考《年表》自襄公二十二年庚戌至哀公十六年壬戌，正七十三年，若自襄公二十一年巳酉至壬戌，则七十四矣。《索隐》不知如何计算。

《史记志疑》：史公依《春秋》作“己丑日”，杜注云“四月十八日乙丑，无己丑，己丑五月十二日，日月必有误”。《经史问答》四曰：“问《史记》《孔丛》皆作‘己丑’，与左氏合，则恐是杜《长历》之讹。吴程以《大衍历》推之，乃四月十一日，不知谁是？答：前二年五月庚申朔，是左氏所纪，下距是年四月，中间当有一闰，以庚申朔递推之，是年四月朔为戊申，是四月十八日乙丑也。若四月十一日，乃戊午，杜氏似不谬。”（宋濂亦云戊申朔。）

《史记评林》：王韦曰：“帝王本纪及《孔子世家》，本非太史公力量所及，然采经摭传，其用心亦勤矣。虽时有浅陋，而往往能识其大者。篇末引子贡颜渊语甚有见，乃获麟与颜渊死相次，自此以后，序夫子卒时，读之令人凄怆。令人读书，一何容易？非好学深思，心知其意，固难为浅见寡闻道也。

 

哀公诔[1]之曰：“旻天不吊，不慭遗一老，[2]俾屏余一人以在位，茕茕余在疚[3]。呜呼哀哉！尼父，毋自律！[4]”子贡曰：“君其不没于鲁乎！夫子之言曰：‘礼失则昏，名失则愆。失志为昏，失所为愆。’[5]生不能用，死而诔之，非礼也。称‘余一人’，非名也。”[6]

 

集释：

[1]《学斋佔毕》曰：“宣圣之诔，《檀弓》与左氏异，《世家》与左氏同，而《汉书·五行志》又与《史》异。大圣人之诔，尚纷纷异同如此，况其下者乎！”（《周礼》太祝引《春秋传》“不吊”作“不淑”。《路史·发挥》五以诔集《诗》言为疑。）

[2]《史记集解》：王肃曰：“吊，善也。慭，且也。一老谓孔子也。”

[3]《史记集解》：王肃曰：“疚，病也。”

[4]《史记集解》：王肃曰：“父，丈夫之显称也。律，法也。言毋以自为 法也。”

[5]《史记索隐》：失礼为昏，失所为愆。《左传》及《家语》皆云“失志为昏，失礼为愆”，与此不同也。

《史记志疑》：《索隐》本作“失礼为昏，失所为愆”,又引《左传》《家语》作“失礼为愆”，并非。

[6]《史记集解》：服虔曰：“天子自谓‘一人’，非诸侯所当名也。”

 

孔子葬鲁城北泗上，[1]弟子皆服三年。三年心丧毕，相诀[2]而去，则哭，各复尽哀；或复留。唯子赣庐于冢上，[3]凡六年，然后去。弟子及鲁人往从冢而家者百有余室，因命曰孔里。鲁世世相传以岁时奉祠孔子冢，而诸儒亦讲礼乡饮大射于孔子冢。[4]孔子冢大一顷。故所居堂、弟子内，后世因庙，藏孔子衣冠琴车书，[5]至于汉二百余年不绝。高皇帝过鲁，以太牢祠焉。诸侯卿相至，常先谒然后从政。

 

集释：

[1]《史记集解》：《皇览》曰：“孔子冢去城一里。冢茔百亩，冢南北广十步，东西十三步，高一丈二尺。冢前以瓴甓为祠坛，方六尺，与地平。本无祠堂。冢茔中树以百数，皆异种，鲁人世世无能名其树者。民传言‘孔子弟子异国人，各持其方树来种之’。其树柞、枌、雒离、安贵、五味、毚檀之树。孔子茔中不生荆棘及刺人草。”

《史记索隐》：雒离，各离二音，又音落藜。藜是草名也。安贵，香名，出西域。五味，药草也。毚音谗。毚檀，檀树之别种。

[2]《史记索隐》：诀音决。诀者，别也。

[3]《史记索隐》：按：《家语》无“上”字。且礼云“适墓不登陇”，岂合庐于冢上乎？盖“上”者，亦是边侧之义。

《史记志疑》：《四书释地续》曰“庐于冢上，总不若孟子筑室于场佳。筑室处在今孔墓之右十数步，户东向”。

[4]《史记志疑》：《日知录》十五辩古无卢墓祭墓之礼，且引此文论之云：“礼教出于圣人之门，岂有就冢而祭，至乡饮大射，尤不可于冢上行之。盖孔子教于洙、泗之间，所葬之冢在讲堂之后，孔子既没，弟子即讲堂而祀之，且行饮射之礼，太史公不达，以为祭于冢也。”顾氏之言殊不然，《四书释地续》曰“诸儒讲礼乡饮大射于孔子家，误写作‘冢’。此‘家’字与《赞》曰‘以时习礼其家’合”。斯说雅符人情，至祠冢则自昔有之，《七修类稿》十七载张元祯《思礼堂记》，据《周礼》冢人及世家发明墓祭之礼。《四书释地续》曰“余每读东郭墦间之祭者，以为古墓祭之切证。不知何缘至东汉建宁五年蔡邕从车驾上陵，谓同坐者曰‘闻古不墓祭’。（见《后书·礼仪志》注引谢承书，又见《祭祀志》。）魏文帝黄初三年诏曰古不墓祭自作终制曰《礼》不墓祭。此言既兴，到今皆以墓祭为非古，虽高明如顾宁人，亦惑其说。余谓孟子且勿论，成阳灵台碑‘庆都仙没，盖葬于兹，名曰灵台，上立黄屋，尧所奉祠’，非墓祭之见于集乎？《韩诗外传》曾子曰‘椎牛而祭墓，不如鸡豚逮亲存’，非墓祭之见于子乎？《周本纪》武王上祭于毕，毕文王墓地，非墓祭之见于史乎？《周礼》冢人‘凡祭墓为尸’，非墓祭之见于经乎？更孟子之前，鲁奉祠孔子冢，岂有非礼之祭，而敢辄上圣人之冢者哉。”毛氏奇龄《辨定祭礼通俗谱》曰“汉极重墓祭，自高帝至宣帝皆于陵旁立庙曰寝园，每日祭之。民闻亦然，如《朱买臣传》‘其故妻夫妇上冢’。《原涉传》‘上冢到车数十乘’。后儒见三礼未经记及，便云古无墓祭。而不学之徒，妄求事始，唐侍郎郑正则《祠享仪》谓始于光武诸将出征有经乡里者，诏有司给少牢扫墓。《闻见录》谓始于曹公过桥玄墓致祭。而《性理》载宋儒引周元阳《祭录》谓始唐开元二十年诏士庶于寒食上墓拜扫，则不惟不读《汉书》，且不读《孟子》矣。又有谓始于《曾子问》望墓为坛以时祭，则尤不通”。毛氏《经问》三亦历引《经》《传》以征古人之重墓祭，而《经问》十二复申之云“两汉纯用墓祭，大抵祭祖宗皆在园陵，而宗庙不备，不惟同堂异室大乖典制，即西京洛阳且有不具寝室者，故蔡邕言之，魏文述之，不为无故。宋儒真以为无墓祭而戒之，陋矣”。由是言之，《日知录》谓古人于墓礼但有本丧去国二事，臆说不足信，即其所称苏武谒武帝园庙，楼护上书求上先人冢因会宗族故人，班伯上书愿上父祖冢，诏太守都尉以下会，董贤上冢有会，太官为供，凡此皆可证古之重墓祭，与毛氏所引朱买臣、原涉二条相发。

[5] 《史记索隐》：谓孔子所居之堂，其弟子之中，孔子没后，后代因庙藏夫子平生衣冠琴书于寿堂中。

《史记志疑》：《索隐》所说非也。方氏《补正》曰“当作‘故弟子所居堂内’，传写误倒”。

 

孔子生鲤，字伯鱼。[1]伯鱼年五十，先孔子死。[2]

 

集释：

[1]《史记索隐》：按：《家语》孔子年十九，娶于宋之并官氏之女，一岁而生伯鱼。伯鱼之生，鲁昭公使人遗之鲤鱼。夫子荣君之赐，因以名其子也。

[2]《史记集解》：《皇览》曰：“伯鱼冢在孔子冢东，与孔子并，大小相 望也。”

 

伯鱼生伋，字子思，年六十二。[1]尝困于宋。[2]子思作《中庸》。[3]

 

集释：

[1] 《史记志疑》：王肃《家语·后序》从《史》作“六十二”，考伯鱼先夫子五年卒，则夫子卒时，子思当不甚幼，而《孟子》《檀弓》并称子思在鲁穆公时，故《汉艺文志》云子思为缪公师也。夫子没于哀公十六年，历悼公元至穆公即位之岁已七十年，（哀公二十七，悼三十七，元二十一。）安得子思年止六十二乎？毛氏《四书賸言》载王草堂《复礼》辩《史记》“六十二”是“八十二”之误，曲阜孔农部继汾《阙里文献考》亦云然，当不谬也。刘恕《外纪》卷末据《孔丛·记问篇》子思、孔子问答，与《抗志篇》子思居卫，鲁穆公卒之言，以子思年寿为疑，而不知《孔丛》伪书，自不足信。《通考》二百九引《书录解题》及《馀冬叙录》二十六俱辩之。《通鉴》书子思言苟变于卫侯在周安王二十五年，亦误信《孔丛》耳。（见《居卫篇》）

[2]《史记评林》：按《说苑》云：子思居于卫，缊袍无表，二旬而九食。田子方使人遗狐白之裘，子思辞而不受，子方曰：“我有子无，何故不受？”子思曰：“伋闻之，妄与不如弃物于沟壑，伋虽贫也，不忍以身为沟壑，是以不敢当也。”

[3]《史记集解》：《皇览》曰：“子思冢在孔子冢南，大小相望。”

 

子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，[1]年四十五。子家生箕，字子京，[2]年四十六。子京生穿，字子高，年五十一。[3]子高生子 慎，[4]年五十七，尝为魏相。

 

集释：

[1]《史记志疑》：《后序》子家名傲，后名永。

[2]《史记志疑》：《汉书·孔光传》“子京”作“子真”，《后序》作“子直”，名榼。

[3]《史记志疑》：《后序》子高年五十七。但此后书孔氏之年，慎、鲋、襄、忠四人三代皆五十七岁，并子高则四世同寿，可疑也。

[4]《史记志疑》：《孔光传》作“顺”。《后序》子高生武字子顺，名微，后名斌。《阙里文献考》云名谦，或作“武”，后名斌。《孔丛·陈士义篇》“子顺为相”注“孔武后名斌”。《唐世系表》穿生斌，一名胤，考子慎曾孙名武，则“武”必“斌”之讹文，但何以一人而有四名，疑莫能定，故史缺不书也。慎、顺古通。又《世系表》谓斌相魏封文信君，明程敏政《圣裔考》曰圣裔之受封始此。

 

子慎生鲋，[1]年五十七，为陈王涉博士，死于陈下。[2]

 

集释：

[1] 《史记志疑》：《孔光传》是“鲋”，而《儒林传》作“甲”，师古曰“名鲋字甲”。《后序》子鱼名鲋，后名甲。《孔丛·独治篇》子鱼名鲋甲，陈人或谓之子鲋，或称孔甲。《史》失书其字。

[2]《史记志疑》：《史》《汉·儒林传》及《盐铁论·毁学篇》皆云鲋舆涉具死，而此及《孔光传》言死陈下。《孔丛·答问篇》云博士凡仕六旬，老于陈，有将没戒弟子语，则非不良死矣，未知孰是。

 

鲋弟子襄，[1]年五十七。尝为孝惠皇帝博士，迁为长沙太守。[2]长九尺六寸。

 

集释：

[1]《史记志疑》：《史》失书名，《后序》子襄名腾，子鱼之弟。《唐世袭表》《阙里志》并名腾也，即藏书壁中者。陆氏《释文》《隋志》《史通·古今正史篇》作“孔惠”，俱非。毛氏《古文冤词》云此必以子襄之子名忠，“忠”与“惠”字形相近而致误者。

[2]《史记志疑》：长沙是时为封国，不应有太守。《孔光传》及《唐表》《后序》皆作“太傅”，则《史》误也。

 

子襄生忠，[1]年五十七。忠生武，武生延年及安国。[2]安国为今皇帝博士，至临淮太守，蚤卒。安国生卬，[3]卬生。[4]

 

集释：

[1]《史记志疑》：《后序》子襄生季中，名员。《唐表》忠字子贞。考夫子兄之子名忠，不应子襄之子同名，当作“中”为是，《书序》《疏》引史作“中”也。“季”字衍，而“员”乃讹文。又《史》失书字子贞。

[2]《史记探源》：《汉书·孔光传》云“忠生武及安国，武生延年”，未知孰是。

《史记志疑》：《孔光传》忠生武及安国，武生延年。《后序》季中生武及子 国。（安国字）《唐表》忠二子，武、安国。武生延年。则《史》以安国为武子，误也。（《书序》疏引《史》“延年”作“延陵”，非。）《孔丛·叙世篇》尤为伪谬，《七修类稿》二十四、王世贞《读书后》皆辩之，故不采录。《阙里考》云武字子威。

[3]《史记志疑》：金陵本作“卭”，“卭”乃“卬”之讹。

[4]《史记探源》：安国生卬止。各本下有“卬生”句，当是褚先生补。安国蚤卒，卒在元朔末年，详《序证·古文尚书节》。此后即获麟之岁，《史记》止矣，是时安国岂及有孙耶？

 

太史公曰：《诗》有之：“高山仰止，景行行止。”[1]虽不能至，然心乡往之。余读孔氏书，想见其为人。适鲁，观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家，余祗回[2]留之不能去云。天下君王至于贤人众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者折中于夫 子，[3]可谓至圣矣！[4]

 

集释：

[1]《史记志疑》：王应麟《诗考》引《史》作“景行行之”，而今《史记》本与《诗》同，惟《礼·表记》《释文》云“行止，诗作‘行之’”，与《诗》又不合。《补三王世家》云“高山仰之，景行乡之”。

[2]《史记索隐》：祗，敬也。言祗敬迟回不能去之。有本亦作“低回”，义亦通。

[3]《史记索隐》：《离骚》云：“明五帝以折中。”王师叔云：“折中，正也。”宋均云：“折，断也。中，当也。”按：言欲折断其物而用之，与度相中当，故以言其折中也。

《史记索隐·述赞》：孔子之胄，出于商国。弗父能让，正考铭勒。防叔来奔，邹人掎足。尼丘诞圣，阙里生德。七十升堂，四方取则。卯诛两观，摄相夹谷。歌凤遽衰，泣麟何促！九流仰镜，万古钦躅。

[4]玄烨：《御制文集·孔子世家赞》：只至圣二字，千古赞孔子者何以复加。