现在，佛教从山林走入社会，
从寺院扩及家庭，将佛法落实于人间，
使每个人生活美满、家庭幸福，
群我之间和睦友善。
佛教的理念
常有人问，佛教义理浩瀚广大，若简而言之，什么是佛教的理念？过去，佛教注重深居山林的出世形式，现在，佛教从山林走入社会，从寺院扩及家庭，将佛法落实于人间，使每个人生活美满、家庭幸福，群我之间和睦友善。佛教是以人为本的宗教，从过去到现在，有着不变的理念，即：
第一，佛教的主旨是造福人类
佛陀降诞于世间，就是为了“示教利喜”，以利他为本怀，开示众生解脱之道，引导众生入佛知见，而减少烦恼，增福修慧，让众人能见证法喜安乐，永断烦恼，远离无明。所以佛教是以出世的精神，做入世的事业，希望带给人间和平富足，让众生得到现世的幸福安乐。
第二，佛教的准则是慈悲平等
佛教提倡慈悲，这种慈悲是无偏私的关爱，无对待的包容，是平等的慈悲。虽然社会上常呼吁要发挥爱心，但是在实施时，难免会有偏颇，而成为有条件、有拣择、有对等交易的付出。真正的慈悲应该具有“无缘大慈，同体大悲”的精神，也就是予人快乐，拔人痛苦时，不一定彼此间要有关系，即使素昧平生，对方有了困难，就应无条件地帮忙，这就是平等对待的慈悲。
第三，佛教的目标是融和欢喜
人与人相处，常因为意见分歧，或个性、习惯的差异，造成彼此互相排挤，族群之间的摩擦，国家之间的对立也是如此。佛教主张“同中存异，异中求同”，不同同之谓之大，此“大”便是一种融和、包容的雅量。国家能够融和各族群、各团体、各党派，必定能祥和富强，世界上每个国家能够融和，必定能和平无争，皆大欢喜。
第四，佛教的理想是净化人间
现今社会世风日下，人心充斥贪婪邪见，就是因为佛法未能普及。如果佛教能普遍弘传，则可以补法律之不足，使每一个人心存道德观念，遵守法治规范，不为非作歹，而利己利人，能如此，建设人间净土就不难矣。人间净土人人和善，没有人我是非，没有阶级差别，也没有政治破坏，是一个彼此尊重包容、安和乐利的净土。
佛教的理念，是让每个人能去除痛苦，得到快乐；离开虚妄，回到真实；扫除杂染，重拾清净，这种安身立命的理想境界，就是佛教的理念。
佛教的特质
常有人说，所有的宗教都是劝人为善，都是一样的。其实，宗教虽有共通处，但也有不共通的，这就好比哲学、科学、文学、医学……各种学科，对人类都是有益的，但是这些学科也各有其不同的特质。在各个宗教中，佛教的特质有哪些呢？以下列出四点：
第一，具有因果的理则
因果是一切道理的原则，《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”种什么因，得什么结果，揭示了佛教因果论的特点。宇宙人生的一切，彼此相依相待而存在，万事万物都是仗“因”托“缘”，才有“果”的生起，此“果”又成为“因”，等待缘聚合又生他果，相依相摄，森罗万象、无穷无尽。
第二，具有缘起的中道
从因到果之间还有个“缘”。好比种子种下去，还要有阳光、空气、水分才能结果。世间上万事万物都是有缘才能生起，彼此关系相依相存，是不能单独存在的，一旦组成的因缘散失，也就不复存在了。认识缘起，就会知道人生祸福、好坏皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能帮助我们把握人生的方向，认识人生的意义。
第三，具有业感的润生
“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”一颗种子收藏在家里，它不会生长，但假如把它放在泥土里，它有了因缘，受到滋润，就会发芽、结果。同样的，一个人的身口意所造作的业，无论是善、恶，说一句话、做一件事，都会有果报的。做好事，会有好的业感，做坏事，有恶的业感，一不小心做了坏事，有坏的业感也不要恐惧，受报等于有期徒刑，受报以后还会再回来。因此，认识因果业感，就能为自己负责，创造幸福。
第四，具有空有的一如
《心经》说：“空”即是色，色即是“空”，讲的就是“空有一如”。许多人把“空”和“有”分开，其实“空”和“有”不是两个，而是一个，等于一体的二面。“空、有”好比大海的波浪，风平浪静时候的海，是水，惊涛骇浪时候的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，有没有离开空；波水一体，动静一如，空有是不二的。
明白因果缘起，善知业感报应，才能明白人生的真实，懂得空有一如的道理，不再执着束缚，生命就会豁达开朗。
如何解脱自在
禅宗四祖道信问三祖僧璨禅师：“如何解脱自在？”僧璨反问：“谁缚汝？”此话可谓道破千古疑团。普天之下最能系缚我们的，不是别人，而是自己。当我们执着于金钱时，金钱就钳制我们的心志；当我们执着于权位时，权位就套牢我们的胸襟。自古以来，能从名枷利锁里解脱自在的，又有几人？提供以下四点解脱自在的方法：
第一，用平常心生活
平常心就是“不以物喜，不以己悲”的心境。在日常生活里，凡事不必标新立异、炫耀自我，用平常心，老老实实、本本分分的态度生活，也不必自觉怀才不遇，而愤世嫉俗。有，固然可以生活不忧；无，也可以放达自在。惠能大师的“本来无一物，何处惹尘埃”，就是一种平常心，有了平常心，生活里就不会因妄想而颠倒挂碍。
第二，用惭愧心待人
我们每天举心动念、待人处事，难免有缺失或不完美之处，若常怀惭愧心，就能清净我们的身口意，而远离烦恼。在待人接物里，随时想到：“真惭愧！我对你没有贡献、没有帮助，对你还不够友爱。”如果能以此心待人，必能增加人我之间的友谊。
第三，用无住心接物
《金刚经》说：“应无所住而生其心”，无住心好比出家生活，出家无家处处为家，又好比天上的太阳，住在虚空里，所以显其大、显其永恒。无住心，就是超越人我是非得失，对所有的事物，都能随情、随机、随缘。若用无住心接物，虽千钧加顶，也能举重若轻。
第四，用菩提心修道
我们要如何进德修业，培养健全的人格呢？用菩提心；菩提心就是上求佛道、下化众生的心。有了菩提心就有力量，对家人、社会、国家、众生，就有“上弘下化”的使命和责任，这就是用菩提心修道。
不放开脚步，无法向前迈进。我们要解脱自在，不但要学习放下，更需培养旷达的胸襟，能想得开，想得远，看得宽，看得大。历来诸佛菩萨与古今豪杰，哪一个不是为了大众福祉，而放下个人安逸，赴汤蹈火在所不辞。他们在让众生离苦得乐时，自己也获得了自在解脱。
合掌的意义
军人见到长官要敬礼，学生见到老师要问好；过去，晚辈见到长者要鞠躬，西洋人见面也要握手、甚至拥抱，这些都是一种心意的交流。合掌的意义也是这样。《华严经》云：“合掌以为华，身为供养具；善心真实香，赞叹香烟布。”一合掌，给人感觉庄重、尊敬；一合掌，流露内心虔诚、谦虚。它蕴涵很多的意义，提出以下四点参考：
第一，制心一处
《佛遗教经》说：“制心一处，无事不办。”一个合掌，是合十法界于一心，凝聚所有的心力。
在佛门行仪课程中，常会要求修道人要“合掌当胸如捧水”，即两只手合在胸口，好似捧水一般慎重敬谨。平常我们的心是分散的，现在一合掌，能把散乱惯了的心意集中起来，里外一如，就能时时集中，时时正念。
第二，端正庄严
许多人讲话手舞足蹈，眉飞色舞，坐没有坐相，站没有站相。但是，只要他一合掌起来，内心自然流露出庄严的气质，祥和平安，那份恬静端庄的威仪，肃穆摄受，让旁人见了，自己的行为举止，也不敢随便造次，烦躁的身心，自然安稳下来。
第三，情意交流
平时，有陌生人搭讪时，你可能会心生警戒；或是不熟悉的人，你对我什么心意，我对你什么感想，彼此都不知道是好意、坏意。但是，不论在哪里、什么时间，只要一个合掌，你就能感受到一份友好、一种和善，流露出礼貌、尊重、恭敬，这是一种人与人善意的交流。除此之外，合掌向佛，也是代表与圣者、真理交流接心，一次合掌，一次的品格道德，自然就升华起来了。
第四，虔诚祝福
合掌的双手，是世间最美的手，也是一种关心、祝福。比方我要对人好，你要表达感谢，都可用合掌表示。比方两人见面时，祝贺别人的生日寿诞，向人家说：“新年恭喜”“金榜题名”“升官发财”，又如祝福别人“有情人终成眷属”“家庭平安”等，经过合掌，彼此都增加好感。说再多的话，都不如双手合十表达内心的欢喜、诚意、感谢。透过合掌，人与人可以交心、互助、祝福。而悟到真理的人，禅心妙谛都在合掌中，我就是宇宙，宇宙就是我。合掌的意义，实在是无限。
正信之美
人是信仰的动物，人只要有生死问题，就会有信仰。说到信仰，有的人不假分辨，不去了解信仰的意义，只是一味地迷信。当然，迷信总比不信好；不信又比邪信安全。但是人最重要的是要有正信，才不会走错了路。正信不是随便乱信，正信就是所信仰的对象必须是有道德、有历史、有能力，在历史上记载着实有其人，而且具有清净的人格，能够指引我们、帮助我们解脱生死，否则我们信它做什么呢？所以，有了真正的信仰，人生会很美。
正信怎么美呢？有四个譬喻：
第一，正信如琴瑟妙音
人有了正信以后，自己的知见一正，所谓正知正见，每天耳中所听到的都是正当、真实、善美的话语与音声，犹如琴瑟之音一般美妙，自然能杜绝靡靡之音，而不会被邪魔外道扰乱了。
第二，正信如明镜照人
人有了正信，就好像拥有一面光明的镜子，自己的本来面目都能看得清清楚楚。尤其在正信的镜子里，一切是非、好坏、善恶、因果，都能明明白白地看个清楚，而不会无明地怨天尤人，如此自然懂得处理人生的一切得失。
第三，正信如大地安稳
人有了正信，可以引导我们的前途，让我们每一步路都如履平地般的安全、平稳。就好像在大地上兴建高楼，地基稳固，就很安全。反之，如果信仰错误，走上了邪信之路，则如临渊履薄，随时都有失足坠崖之患。所以，有了正信，就好像走在平稳的大地上，不致发生危险。
第四，正信如日月星光
人有了正信，就像宇宙间有了日月星光，能够带来光明、希望。有了正信的人，自然能开发内心的般若之光，时时刻刻都如日光般的朗朗照耀，又如月光般的清凉愉悦，人生何其美好！
有人质疑，信仰宗教能得到什么利益、好处？其实哪怕只是星星之光，也能引导我们知道东南西北，也能把黑夜点缀得很美。所以，正信对于每一个人的生活、心境，都有很重要的关系。
无常
佛教有一个非常好的真理，那就是“无常”，但是一般人都不喜欢听到，以为人生无常、世间无常、国土无常，什么东西都不长久，感到没有希望。其实，那是从消极上去解释。如果从积极面看，“无常”很好。比方，我没有学问，这不是天生注定，因为“无常”，只要我肯用功，肯努力向上，我慢慢会有学问。我很贫穷，没有关系，因为“无常”，只要我辛勤努力，我可以赚钱、我可以发财。什么是“无常”？以下四句偈说明：
第一，积聚皆消散
世间上的物质、钱财，不论积聚多少，终有散失用罄的时候，假如你过于执着放不下，那么积聚也仅仅作保存而已，无所功德，甚至还容易为它所役，患得患失，苦恼不已。反之，倘若你能善加利用，用于正途，用在有智慧的地方，造福社会、利益大众，即使消散之后，一旦有因缘，它也会再积聚。
第二，崇高必堕落
一个人拥有再崇高的声望，好比历史上的英雄人物，当大限到来时，再叱咤风云，也是过眼云烟。因此，当位崇名高时，当思敬谨，常思“如何有益于人”“如何培植福德”。倘若一时失败，也不要紧，只要反省奋发，你也会有再成功的时候。
第三，合会终必离
合会是欢喜的，别离是悲哀的，这是人人都有的感受，所以古人言：“黯然销魂者，唯别而已矣！”有“会”，就会有“离”，这是必然的真理，若不能体会放下，别离就会成为世间最伤痛牵挂的事。因此，与其挂念别离的不舍，不如积极珍惜眼前相聚的时刻。就算离别了，只要因缘聚集，将来也会有再会合的时候。
第四，有生必有死
面对生死问题，佛陀明示弟子不要伤心，有了生，就会有死，这是世间的真理，天地万物都是如此。同样的，有了死，也会有生，生了又死，死了又生。好比一江春水向东流，不管流到那里去，仍会流回来；如木柴一根根的烧完了，但延续生命的火种仍然存在。所以死亡并不代表灭亡，生死并不可怕。
世间上什么都可以改变，因为“无常”，我有希望；因为“无常”，我有未来；因为“无常”，我可以改过；因为“无常”，我可以进步，“无常”实在美好。
佛教现代化
目前世界各国积极推动现代化，例如：军事现代化、经济现代化、建筑现代化、教育现代化等。全世界都重视要现代化，而佛教讲究人心，在弘法上当然也讲究现代化，才能符合人心。“佛教现代化”有四点：
第一，佛法多语化
佛陀时代，印度的语言就有220多种，主要语言也有13种。佛陀传教也应用多种语言传法，所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，语言的运用即是方法之一。因此，在佛法的弘传上，如果大家都能利用各种语言来作为沟通的桥梁，重视英、日、韩、法、德、西、葡等语言，使之普遍，佛教必定更让许多人了解、接受。
第二，佛教科技化
佛教非常重视科学和技术，就如过去佛陀说法的时候，便经常运用举喻来说明事理，甚至显现种种方便神通来度化众生，那就是一种以科技弘法的方式。佛教要现代化，在设备上，也要配合社会科技的发展。例如使用投影机、电视机、计算机、网络，甚至远程教学等等，这些都可以用来辅助弘法，让佛法的传播更为便利。
第三，修行生活化
佛教重视修行，因为修行能让身心端正，解脱烦恼。但是，修行不只是在经典或在口头上，而是必须落实在生活上。比方讲到外表，要有威仪，要能“行如风”“坐如钟”“卧如弓”“立如松”；讲到心里，要能持戒，要有禅定、般若、慈悲，把这些运用到生活里，也就是所谓“福慧双修”“行解并重”“知行合一”。对家庭、社会要服务奉献，对生活所作所为，要合乎理则、合乎法则，才能有所功用。
第四，寺院学校化
现代大部分的寺院建筑，都不只是建一个佛殿、供一尊佛像而已，已经开始注重建讲堂、教室、图书馆。寺院不但保有传统的制度、内涵，也兼具有学校教育的功能。住持就是校长，聘请不同的老师上课，为大众服务，发挥多项教育、文化等功能。因此，寺院学校化，对社会教育的提升必定能有贡献，对信徒的修养也必定有所增长。
现代化是全球的趋势，佛教也要“走出去”，走入人群，深入民心。
不净观
“不净观”是佛教的一种修持观想行法。众生因为贪爱，于我、我所有上面，产生执着爱染，而生起种种痛苦，佛陀于是教导众生观想自他肉体充满屎、尿、涕、唾等肮脏之物，以减少对他身及自身的淫欲贪爱。如果能以不净观善摄其心，就能去除贪爱染着。这里有六种不净观，提供大家参考：
第一，欲为第一海
佛经比喻众生的贪欲，犹如大海，所谓：“爱河千尺浪，苦海万重波”“众生流转爱欲海，无明网覆大忧迫”“众生漂溺诸有海，忧难无涯不可处”，均说明欲海狂澜，会使人沉沦灭顶。
第二，痴为第一暗
愚痴好比沉睡在漫漫长夜中的人，不知道哪一天才能醒过来；愚痴好比“一翳在眼，空花乱坠”，完全无法看清楚前途的状况；愚痴恰似小婴儿，不能分辨食物与粪秽，随便拿起来就往嘴巴里塞一样。所以，愚痴的人，一直处在黑暗无明的地方。
第三，嗔为第一怨
一个人如果常常暴怒、发脾气，会招来许多怨恨。有些人习惯随便骂人、欺负人，或是闲话是非，这些都会有因果报应的。嗔恚像野火一样，还没有烧到别人之前，已经将自己烧得面目全非了，所以，嗔恚的恶相是为第一怨。
第四，妒为第一火
《梁皇宝忏》记载梁朝武帝的皇后郗氏，生前嫉妒六宫嫔妃，动心发口有如毒蛇，因心怀嗔妒之火，死后堕为蟒蛇，不但无洞穴可以栖身，还要饱受饥饿、身体鳞甲被虫啃啮之苦。后来郗氏向武帝求救，借由忏悔熏修之力，才脱离蟒蛇身。所以嫉妒之火，不仅伤害别人，更会烧毁自己。
第五，疑为第一障
疑心，是人与人之间很大的障碍，有的人怀疑自己诸根暗钝，罪垢深重，就不容易消除业障；有的人怀疑受道的师长，威仪德行不具足，自己就无法成就道业；有的人怀疑所受之法非真正之道，不肯敬信受行。在这些疑心之下，最大的受害者是自己。因为怀疑自己，自己就无法发挥能量；怀疑别人，别人也不会相信你；怀疑真理，自己就无法开悟。所以，为人要任贤勿贰，去邪勿疑。
第六，慢为第一高
慢是六大根本烦恼之一，即比较自己与他人高低、胜劣、好恶等，而生起轻蔑他人的自恃心。慢心如同高山，会挡住人我之间的友谊，障碍彼此之间的往来沟通。
欲海狂澜、痴黯黑宅、嗔怨恶象、嫉妒火焰、疑云幢幡、骄慢高山六种不净，都在我们的身心内外，所以我们要时时观看它所带来的祸患。
平等法
平等是人人所求，民主国家强调人民权益平等，弱势国家争取国际往来平等，甚至妇女争取两性平等。
什么是平等法？有以下四点：
第一，好恶要有全面的评鉴
人世间的好恶，有时很难判断。有人作奸犯科却非常孝顺，有人飞黄腾达却奸恶无比。三国曹操允文允武，雄才大略，因为权诈而被讥为“一代奸雄”；穷苦的吕蒙正，靠后天的努力，三度为北宋宰相，敢于直言，政绩卓著，生活却奢侈无度，受人争议。所以说，要评鉴一个人，实在必须从各方面来探讨。
第二，美丑要有内外的观察
《周礼》提到女子要具备“四德”，“妇容”是其中之一；大多数人看女人，也常以容貌美丽为优先。不过，三国诸葛亮，名媛美人他不爱，娶了一位发黄皮黑而贤德兼备的妻子，让他一展大志，无后顾之忧。清朝周渔璜，不爱大财主的貌美千金，选择简朴而知书达礼的村姑，夫唱妇随，生活惬意。自古窈窕淑女，君子好逑，外表的美貌固然能为仪表加分，内在的品德，却也不能不重视。
第三，男女要以能量论高低
不可否认的，社会上还存在男女不平等的问题，如同工不同酬等。其实，不必去分男人与女人哪个尊贵，应看个人能量的发挥。你看，选举时，必定以民意支持度高的人当选，演讲时，也以讲得精彩的人胜出，文章以文采见解好者为优，心胸以开阔远达者为佳。因此，男女之间高低，以发挥的能量来衡量才是平等。
第四，老少要从心智去了解
佛经云：“长者不必以年耆。”也就是说，长者不完全以年高这一点来认定，而是以戒德为准。同样的，一个人的老少成熟，对事情的看法、处理，也不只是从年龄来看。像鸠摩罗什的小乘老师盘达特，后来反拜鸠摩罗什为大乘的老师，佛门有“先入门者为师兄”“开悟者为上座”，人的老少，当从心智上去了解。
如何去除污垢
地板脏了，可以用扫把、吸尘器来处理；身体脏了，借助清水、肥皂也可以轻易解决。这些外在的污秽，可以很快就看到、察觉，也可以快速清洁整理，还他本来面目。可是有些污垢不外显，如性格上的缺陷，心理的不洁习性，这些污垢不仅难察觉，即使察觉，若无方法也不容易去除。在此提出四点常见的污垢：
第一，不念好是性格上的污垢
有些人的性格，只会想到别人的缺点，记住别人的过失。眼中看到的是他人的不完善，口边讲的是别人的坏话。这种念坏不念好的习气，是性格上的肮脏，要设法去除。训练自己以感谢的心看待一切因缘，以慈善的眼放大他人的好处，以赞美的话说人家的好。以善意、善心、善言来洗净这个“不念好”的污垢。
第二，不勤勉是持家上的污垢
有人生性疏懒，不勤劳不自勉，就想依赖家人，四肢不勤，过着茶来伸手、饭来张口的生活，成为家人的负担。这种人是家庭的污垢。身为家庭的一分子，对自家要有贡献，俗话说：“兄弟同心，其利断金”。应勉励自己成为家庭栋梁，而不是寄生虫。
第三，不盥洗是身体上的污垢
农民因为农事沾满草籽泥巴，技工因为修理机器满身油污，矿工为了挖煤满头满脸的黑烟，这些都不是肮脏。有些人视洗澡为畏途，一身的臊气，熏得周遭人闭气不迭，几欲作呕，才是真肮脏。保持身体的整齐清洁除了是卫生，也是社交的礼貌，不可不注意。
第四，不思考是心智上的污垢
我们知道智慧的来源要靠思想，《论语》说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”佛教也说有三种智慧：闻所成慧、思所成慧、修所成慧。《楞严经》记载，像观世音这么伟大的菩萨，也是“从闻思修入三摩地”。一个人如果长期不思考，脑筋会愈来愈迟钝，心智会渐趋蒙昧。因此要提醒自己时常思考，保持自己心灵的活水源头。
看到环境脏了，我们知道要去打扫干净，也不要忘了常常检点自己的身、心、灵，有没有沾染污垢。若无，则谨慎之、嘉勉之；若有，则应痛下决心，改过迁善。
人间佛教
什么是“人间佛教”？人间佛教不是新兴的名词，是将佛陀的言教落实在生活中的佛教。人间佛教是一个回归佛陀时代，实践佛陀解行并重的佛教。可以说，凡是“佛说的、人要的、善美的、清净的”，都是人间佛教。又，佛教的五戒十善，六度四摄等大小乘佛教义理，也都是人间佛教。既然如此，为什么要特别强调“人间佛教”这个名词呢？盖因“人间佛教”是与时俱进，可以在生活中灵活运用的，如以下四点：
第一，以慈悲净化社会
我们这个社会太需要拔苦予乐的“慈悲”。对于别人的苦恼，有感同身受的切肤之痛，就容易生起慈悲。比如见到许多因鳏寡孤独、饥渴贫乏、昏心丧志而苦恼的人，我们能对他们布施金钱、饮食，或为他们讲说良言善语，帮助他们去迷解惑，获得生活的希望与力量。如果每一个人，都能布施慈悲心给社会，就能净化社会；能以慈悲欢喜净化国家，必定能建设慈悲的国家，这就是人间佛教的理想。
第二，以道德立身处世
我们在世界上立身处世，不是靠学问、靠能力，而是要有道德，尤其是不求名闻，不欲人知的广积阴德，才能吉星高照，福德随身。道德，不是用来要求别人，要求社会大众，而是用来要求自己的。如果每一个人都持守五戒，以五戒道德来立身处世，就是人间佛教的实践。
第三，以勤劳创建事业
一个人懈怠、不勤劳，不但不能享有荣华富贵，还会破财失利。好比农民要勤劳耕作，才会有丰实的收获；行人要到很远的地方，要迈开双脚，一步一步地勤走，才能到达目的地。所以“天下没有白吃的午餐”，如果只顾悠闲地过日子，却要享有事业的繁荣，是不可能的。唯有负起对家庭的责任，对社会、国家的义务，勤劳创建事业，才能享有充实的人间佛教。
第四，以和谐沟通彼此
人间佛教重视彼此的尊重，群我的和谐，以互助、互谅、互相了解来共同营求生活。唯有和谐，人间才能沟通彼此，才能发挥生命共同体的吉祥安乐。
布施的层次
凡是良善者，无不希望给别人一些帮助，给别人一点施舍。但是布施也有原则，不能随便施舍，否则会产生反效果，或是增加别人的困扰，或是引起他人的反感。在《增一阿含经》里即说，不可以对无法生起信仰的人布施佛法，因为会引起他的嗔恨之心，犹如一个人患有痈疮，还没有痊愈，又拿刀子去刺伤，会使他更痛不可忍。所以，布施是有层次的。
第一，施舍真理是上等布施
佛教认为上等的布施，是给予心灵启发的“法施”，这是人生最为欠缺的。因为一个人即使有再多的钱财，再高的地位，不能明理，不能安心自在，也是贫穷。真理是每一个人都需要的，假如能把真理布施给人，把知识、技术传授给人，则不仅能改善人们的生活，还能开发人们的智慧，以此利益更多的人，这就是上等的布施。
第二，急公好义是中等布施
当我们看到社会上诸多的不公平，应该勇敢地伸张正义。看到国家的公益团体、弱势团体生存困难，也应该给予赞助，助其发展，以发挥社会急公好义的精神，这是中等的布施。
第三，济贫救穷是下等布施
有一句话说：“救急不救穷。”对于一时的急难救济，犹如雪中送炭，会让急难困苦的人获得转圜的生机，是莫大的慈善因缘。但是，对于恒常的穷困，有时候是救济不了的，因为这种治标的慈善工作并不究竟。像佛光山曾经到泰国北部救济贫民，除了一开始给予食物、衣物的救急，后来更协助建设工厂，以提供就业机会代替金钱财物的布施，如此才逐渐解决贫穷的困境。
第四，施不甘愿是劣等布施
有的人出钱赞助公益，但是，布施之后，心里很苦恼、很懊悔；或是在别人强迫之下捐款，让他感到心不甘情不愿，犹如剥去身上的血肉骨髓那样的痛苦。这种不是发自内心欢喜的布施，是为劣等的布施。
大家可以衡量一下，自己平时的布施，是属于哪一种？
布施功德
佛教主张欲求福报，首先要布施。布施可分为资身用物的“财布施”；以知识、技术、真理教化他人的“法布施”；维护正义法理、让人无所畏惧的“无畏施”。布施的功德就如播种，将一粒种子播于泥土中，经过灌溉施肥，就能结出累累的果实，所谓“三宝门中福好修，一文施舍万文收；不信但看梁武帝，曾施一笠管山河”。就是布施功德的最好证明。有关布施的功德，有四点说明：
第一，施命能得长寿
长寿是世人共同的愿望，但即使是钱财富可敌国，也无法买到寿命；即使是位高权重的天子，也无能让寿命增长。人，要如何才能福寿增广呢？《佛说食施获五福报经》云：“施命者，寿命延长而不夭伤。”“施命”，是指不杀生，进而放生、护生。《譬喻经》里记载一位小沙弥救蚂蚁，因而得让自己寿命延长的果报。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，一个人要得长寿，不但要救济贫困，而且要慈心不杀；有了惜生、护生的因，自然能得长寿的果报。
第二，施色能得端正
施色，就是布施饮食让他人吃得很健康，不再面貌憔悴；布施衣物让他人很庄严，不再形体猥琐。《法苑珠林》云：“施色者，世世端正，颜色□晔，人见欢喜。”我们布施衣服、饮食、医药等日用所需，让他人身强体健，颜容光鲜，不再受饥渴贫病等痛苦，将得暇满端正的果报。
第三，施安能得无惧
施安，就是让他人获得安稳的生活。例如对于风餐露宿的人，我布施房舍、卧具，让他不再流浪街头、饥寒交迫；你因台风、地震，失去家园，我布施居住场地，让你不再愁身危坐、沾体涂足；你因困顿厄事，坐起不安，我给予你心灵慰问，让你身心安详、没有恐惧，这种“施安”的功德，能让自己将来身心安稳、没有畏惧。
第四，施力能得胜利
施力，就是为人服务，给予他人助力，让他人的工作得以顺利完成。例如见人事业失败，自动给予鼓励，让他有东山再起的力量；见人踽踽不前，给予关心、慰问，让他不畏孤独，没有恐惧地勇敢向前。所以，施力者，将来必能获得胜利。
布施不一定要施钱，有时候为人说一句好话，能为他人带来不可思议的因缘；有时候只是几口饭的布施，却给他人带来生命的重生与希望；有时候一个不经意的微笑，也能给人带来温暖的感受，所以，布施的功德是无量的。
欲的认知
“欲”，有杂染欲和善法欲之分，杂染欲是指内心不清净的贪念，如贪求五欲六尘等；善法欲是指向上的精进力，如希贤求圣、服务乡梓等。我们将“欲”分为八个层次：
第一，无欲谓之圣
一个没有欲念的人，他们对于衣食住行，只要能遮身充饥即能满足，如颜回，孔子见他生活窘困，故于路旁放一锭金，并写上：“天赐颜回一锭金”，颜回看到黄金，丝毫也不动心，只是写下：“锭金不付命穷人”。便潇洒地走了。圣人因能知足，故能守节不被利欲所诱，所以无欲谓之圣。
第二，寡欲谓之贤
《佛遗教经》：“行少欲者，心则坦然无所忧畏”，贤能之士，因其寡欲不多求，所以不与人争名求位，不为权势利益所惑，他们不屈于胁迫，不委身事恶，更不以自身的喜好，对事物作出不公的判决，所以寡欲者谓之贤。
第三，淡欲谓之士
何西畴：“士能寡欲，安于清淡，不为富贵所淫，则其视外物也轻，自然进退不失其正。”读书人，日常行谊不忘先贤之道，能以淡欲为治身之本，故能无执地面对世俗名利，因而处事舒泰安详、不骄矜做作，所以淡欲谓之士。
第四，离欲谓之僧
龙树菩萨说：“欲为苦本，众祸之源；败德危身，皆由此起。”世间的欲乐，皆为苦海轮回之本，如果能摒弃世间五欲的枷锁，远离一切贪爱的执着，断绝所有声色的追求，而进入心灵自在的境界，我们谓之为僧。
第五，贪欲谓之痴
众生每天劳累奔波，除了满足衣食住行所需之外，所谓“衣食足而思淫欲”，甚至“财色名食睡”没有餍足。但是当人们得到了情感、权位、财富、美貌后，真的就会快乐吗？“欲海千层浪，苦海万重波”，众生愚痴，看不到欲望如无底深渊，因此在欲海浮沉，因而在六道中无法跳脱。
第六，多欲谓之凡
历史上，许多功名场中之人、坐贾行商之流，为了求名求利，不惜曲躬谄媚，成为悖理忘义之徒；为了贪财贪色，泯灭道德良心，成为欲望的奴隶，就如朱文公所说：“欲之甚，则昏蔽而昧理义”，所以多欲谓之凡。
第七，逐欲谓之邪
《韩非子》：“人有欲则计会乱，计会乱而有欲甚，有欲甚则邪心胜。”人一有了贪欲，就会想尽办法来满足自己，为了达到目的更会不择手段，因而生出种种的邪念，所以逐欲谓之邪。
第八，纵欲谓之狂
社会上，凡犯下杀业、偷盗、淫秽的罪刑犯，大都是因为纵欲所致。《大般若经》：“欲如利剑、欲如火聚、欲如毒器”，如果放纵己欲，为所欲为，就会引发成为伤人的利剑、火聚、毒器，所以纵欲谓之狂。
修身要严，莫使造诸恶；修心要密，莫使生欲念。
求法之要
现今有许多人喜欢到寺院道场礼佛求福、听经闻法、参加法会、集会共修。既然发心来参与，如何才能真正得到利益？在此有四项要点，提供大家参考：
第一，以疑心而来，带信心而去
大部分的人因为“疑心”而接触佛法。对生命价值、人生意义、因缘果报、命运机缘等有疑问，促使他到寺院去求取解答。佛教不怕有疑问，所谓“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，疑问正是开悟的契机。
带着疑问而来，听了经、闻了法之后，就要从疑心升华成信心，以信心替代疑心，不可固守己见，否则像一只倒覆的瓦盆，装不进任何宝藏，那就可惜了。
第二，以慕道而来，带悟道而归
有些人到寺院，是因为信仰佛法，或为瞻仰佛菩萨圣像，或是仰慕寺院道风，而来亲炙其采。
以慕道之心而来，对佛菩萨、寺院有孺慕之情，是得度的因缘。亲近寺院道场之后，要接受教导，要吸收佛法，才能在慕道的基础上，进一步体悟佛道，才能将佛法变成自己的东西，为自己所用，才能收到佛法的实际效益。
第三，以凡情而来，带法情而回
如果最初到寺院里面来，是以凡夫的心情，希望寺院道场的大众对你重视，对你礼遇，对你客气，这是凡情。以凡情而来是常人之情，但当你接受佛法的启示，提起信心道念之后，要一切以法为依归，带着法情、带着信心、获得启示而回，才能在生活中真正受用佛法。
第四，以客礼而来，带主礼而返
通常最初到寺院里面来上香礼拜，参加法会、共修活动时，都会觉得自己是客人、是来宾、是以执客礼的身份而来。
但是你在拜了佛，参加各项修持活动之后，不该再有做客的心情，而是要以道场寺院主人自居，应有“佛教是我的，寺院道场是我的”的心态，当仁不让地承当起护持道场、弘法利生的责任，这样才有意义。
佛教是无私的宗教，佛法是无私的法、是理性的法。拜佛、求佛绝不是迷信，而是心灵安定、精神层次提升的资粮。如果能抱持正确的心态，必定能得到更大的利益。
感应的真义
很多接触宗教的人，都希望他所信仰的宗教，能给予他感应。比如生意失败了，祈祷之后，情况改善了；生活不顺利，礼拜之后，顺利转好了。“感应”有时会显现，例如看到佛菩萨现身，有时是冥应，不一定显现，比方苦恼、气愤的时候，心中一念“大慈大悲观世音菩萨”生起，烦恼、嗔恨、无明就没有了，这也是感应。所谓“人有诚心，佛有感应”，到底什么是感应的真义，有以下四点：
第一，从正见中认识感应
要感应，必须先有条件。比方鼓敲一下，就会有回应；钟一敲，就有回响，这就是感应。又例如天上的月亮只有一个，但只要有水，无论是一杯水、一盆水、一湖水，就会在水里面显现。可是如果你这水不清净，月亮也就显现不出来。所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前”。感应不是用求的，在因缘和合下，不用求也会有感应，而没有感应的人，不能责怪天上没有月亮，该怪自己的心海不清净。因此，感应要用正见来认识。
第二，从礼敬中得到感应
信仰不是以物易物，不是用一串香蕉、两颗水果、三炷香祭拜，交换利益条件，就能获得感应。感应也不光只是祈求，所谓“精诚所至，金石为开”，你必须虔诚礼敬、挚诚顶礼，真心从内心发心、发愿，才能与诸佛菩萨感应道交。
第三，从供养中体会感应
供养是一种善美的心意，它不只是物质的奉献给予，更重要的是我们身口意的供养。你身做好事，为人劳动、服务；口说好话，给人信心、希望；心香一瓣，祝福别人平安健康，只要诚心正意，这些美好的供养，自然会有感应，回报到你自己身上来。
第四，从慈悲中接触感应
所谓“种什么因，得什么果”，你种了慈悲的因，当然得到慈悲的果。慈悲就是佛教讲的“无我”，因为无我，所以愿意助人、奉献，感到“我对你好就是对我好”“我帮助你就是帮助我”，彼此融为一体，这怎能不产生爱心呢？有爱心、慈悲，就会有和平。这就是从慈悲中接触感应。
感应是天地万物、宇宙众生间的一种互动、呼应。人间到处都有感应，例如喝水可以止渴，吃饭可以饱腹，按下开关，电就来了……这些都是日常生活的感应。只要能够肯定自己是佛，依照佛陀的教法去做，怎么不会得到佛陀的感应呢？但是，在学佛历程上，如果凡事都要等佛祖来给我们感应，那也实在太辛苦了！因此，我们应该从以上四点来看感应的真义，以平常心视之，不强求或耽着留恋，才是正信之人。
朝山功德
朝山是佛教徒至名山大寺，以忏除业障或还愿的朝礼行为。很多人欢喜成群结队到山上寺院朝礼，少则百人，多则千人，队伍庄严威仪，让人身心都收摄起来。他们为了表达虔诚，有的三步一拜，有的一步一拜，有的一步三拜。其实，朝山也不一定指跪拜而已，你到寺院丛林来，一合掌、一问讯、一献花、一拈香，都能为心中带来宁静清凉，这也是朝山的意义功德。为什么有这么多人欢喜朝山呢？归纳有四点原因如下：
第一，广结善缘
平日大家各有家庭、事业、生活，各忙各的，没有集会，也没有什么往来。借由朝山活动，大家从四面八方集合在一起，你帮助我、我帮助你，你跟我微笑、我跟你点头，大家有共同的信念、共同的诚心，为求法而来，结下一分善美因缘。
第二，折服我慢
平常我们总是有所坚持，多少有些慢心，不愿轻易向人低头。但是在朝山时，不管几只眼睛盯着你，你还是五体投地地礼拜，这时候，我慢怎么会生起？我慢去除，世界宇宙还有什么容不下的呢？因此，人是拜下去了，心却谦卑起来、升华起来了。这时的礼拜、低头、问讯，与佛接触，身心自在与宽广，可以折服我慢，真正解脱烦恼。
第三，消除业障
修行，不外是“随缘消业，增进福慧”，我们一个人，从过去到现在，心中的贪嗔愚痴、贡高我慢，积累了多少罪业、障碍，若不经一番身心磨炼，何能消除？所谓“礼佛一拜，罪灭河沙”，借由朝山，身心合一，虔诚恭敬，最能启发清净心，让法水洗净我们污秽、疲惫的身心，就能获得自在清凉。
第四，增进信心
对宗教的信仰，有时候，光理解是不够的，必须从行持上，自己体验了、自己做到了，内心的感受就会不一样。朝山正可以增进信心、增上道念。好比我们从遥远的地方，一路走到圣地，如果途中经不起种种考验，如何能到达？因此朝山，正好是考验道心和毅力，增进信心、道念的方法。
朝山时，从山下慢慢拜到山上，内心会愈来愈升华；从外在慢慢拜到殿内，会从注重外在，转为注重心内；从黑暗慢慢拜向光明，会逐渐远离烦恼无明，趋向光明智慧。朝山是与佛接心，与佛交流往来，把自己当成佛，以佛的德行自我勉励，就能与佛相应。
敲打木鱼的意义
大家到寺院参访，经常会看到出家人敲打木鱼念经。很多人会赞美木鱼的声音好听，但更多人好奇：为什么要用木头做成鱼的形状，并且拿一只槌子敲打呢？其实它是有意义的，有四点如下：
第一，有精进的意义
我们看水里的鱼，不管游水或静止不动，它是不会闭上眼睛的。佛门以鱼的形象，来勉励大家在修行上，要像鱼一样精进不懈。甚至在鱼梆上会写着“生死事大，无常迅速；珍惜光阴，时不待人”，提醒大家惜时惜阴、努力用功。精进，可以改造自己懈怠因循的毛病；精进，是勉励自己向上最实际的方法，也是开发潜能的不二法门。因此，我们无论做什么事，都要效法木鱼精进的精神。
第二，有警惕的意义
我们的心经常处在妄念里，幻想、乱想、白日梦，想一些不切实际的情境。这木鱼一敲，透过木鱼的声音，会给你有个警惕，可以把散乱的心、妄想的念头找回来，叫你不可以胡思乱想，不随便想入非非，所以，它有警惕的作用。不要小看那一槌，历史上很多禅师，在修行的过程中，有时候，一槌磬声、一记钟声、一棒鼓声、一槌木鱼，“笃”！就是在这么一个声音下，一个警惕作用，他就豁然大悟了。
第三，有统一的意义
在诵经时，你念、他念、我也念，你念得快、他念得慢，念得七零八落、参差不齐，不仅不好听，也会让诵经的人起心动念，不能专心。这时候，木鱼就有统一的作用，它可以把大家的声音结合起来，随着木鱼的节拍进行，一样的快慢，好像流水一样潺潺有声，也像潮水一样，一波一波、一涌一涌，那诵经的声音，就会悦耳好听，让人仿佛置身在另一个清凉境界，也令人息下许多杂念。
第四，有摄心的意义
我们的心很容易胡思乱想，随着境界起落、奔驰，真是所谓“心猿意马”，像猿猴一样，跳动不停，一刻不能安住。如何把这颗动荡不停的心，给它安住在木鱼的声音上，让心不要往别处乱跑，这木鱼声就有摄心一处的作用，它会敲醒迷惑的众生，提起正念，远离是非烦恼。
寺院的功用
在中国，深山里藏有古刹丛林，城市里也有寺庙道场。有人说：“建那么多寺院有什么用呢？劳民伤财，不如把建寺院的钱拿来建学校。”一般人也以为寺院只是提供信徒集会、诵经、拜忏之用。其实寺院还有很多功用，以下列举六点：
第一，是善友来往的聚会所
寺院是一个地方的建设，是当地民间集会往来很好的聚会场所。它可以供给小区联谊、团体开会、喜庆婚丧，促进人与人之间的情感。亲朋好友见面、商量、谈话，彼此相互交流、帮助。
第二，是人生道路的加油站
在人生道路上，常常会有感到泄气颓唐的时候，假如你到寺院来，礼拜、问讯，得到诸佛菩萨的加持，内心会得到一种鼓舞、动力，好像驾车时，途中有了加油站，为你加足了汽油，你就可以继续往前开行，走向更远的人生旅途。
第三，是修养灵性的安乐所
寺院的教化，可以提高一个人的道德、灵性。你到了寺院，无论祭拜、打坐、念佛，或是聆听晨钟暮鼓、磬鱼梵唱，都是修养灵性的好方法。它可以带给人心灵上的净化、精神上的鼓舞、思想上的启发，对社会人心产生一股道德的自我约束力。
第四，是去除烦恼的清凉地
当你遇到心情烦闷、事业挫折，感到不顺遂的时候，一进入寺院，心里的愤恨不平、烦躁不安，甚至对世间的人事的不满、不解，都会因为礼拜、静坐、沉思，得到抚慰、力量和支持，烦恼会缓和下来，内心会感到清凉。
第五，是购买法宝的百货店
物质生活上的日常用品，可以到百货公司购买，精神生活上也需要很多的用品，这时候，就可以到寺院里请益法宝了。比如嗔恚起来的时候需要慈悲，无明懊恼的时候需要智慧，委屈失意的时候，需要忍耐奋起，纷乱失序的时候需要和谐宁静……寺院就是一个具足法宝的百货店。
第六，是悲智愿行的学习处
寺院是一个光明、希望的场所。你要学习观音菩萨的慈悲，文殊菩萨的智能，地藏菩萨的愿力，普贤菩萨的愿行，这里就是最好的地方。只要你走进寺院，从佛像的慈容里，能得到启发，从菩萨的教法里，能得到开解，如同黑暗遇到光明，让人获得信心与力量，重新出发。
此外，寺院可以给人挂单住宿，方便行商过旅；寺院殿堂、建筑、佛像雕刻、绘画等，让人见了心生宁静祥和，甚至它也像一所学校，是推广各种文教中心。有人说，社会需要医院、救济所不必建太多寺院，出钱做慈善救济只是一时，能拯救肉身生命，济人燃眉之急，但是无法息灭贪嗔痴三毒；可是多建寺院，佛法的布施，造就社会教育普及，人心的教化，净化心灵，使人断除烦恼，这才是最究竟的慈善事业。
宗教人的共识
从事政治的，我们称他“政治人”；从事经济的，我们叫他“经济人”；而信仰宗教的人，我们就为他定名“宗教人”。不管是信仰哪一种宗教，都必须具备共识，才能算是一个宗教徒，才能称为宗教人。什么是“宗教人”的共识呢？以下四点：
第一，以慈悲济世为宗旨
既以“宗教人”自居就必须做到有慈悲心，要能救济世间，慈悲济世，慈悲可说是“宗教人”的宗旨。你看耶稣教的“博爱”，代众生受苦；观音菩萨“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，这都是慈悲济世的精神。如果没有慈悲济世的胸怀，那就失去“宗教人”的立场了。
第二，以共享和平为目标
宗教能给予人间和平安定的力量。各宗教虽然信仰的教主、教义各有不同，但从事的工作，都是要让世界和平、众生得度，所有的人都能和平共处。一切的生命都是互相依附、同体共生，不是我打倒你、打倒别人，只有我自己成功就能生存。宗教人所要推动的，就是要让大家平等，建立人人有共生、共存的共识。
第三，以参与善事为方便
宗教人不要光是守着“我的宗教”，这是自我的设限，自我的执着。只要是对世界和平、造福人群、提升人类心灵有益的善事，宗教人都可以与人为善，热心参与。好比现在世界上许多国家都有“宗教同盟”“宗教促进委员会”，联合所有宗教，相互尊重，异中求同，发挥更大的力量，净化人心，稳定社会。
第四，以发扬人性为努力
“宗教人”不但要发扬人性，还要发扬我们的天性、我们的道性、我们的佛性，也就是把我们所谓的“佛心人性”发挥出来。不但爱己、爱人、爱社会、爱国家，甚至爱十方世界一切众生，哪怕一个含灵动物，乃至为了保护一只鸟、一只兔子，都可以花多少代价付出。因为生命可贵，在我们的人性里，都应该受到的尊重。
无论任何宗教徒，发扬光明的行为，创造祥和的世界，这都是我们所共同努力的目标。
信仰
有信仰就有希望。信仰如手，能执取众宝；信仰如杖，能给人依靠；信仰如根，能长养善法；信仰如船，能得渡彼岸；信仰如力，能突破万难；信仰如财，能生出智慧。信仰带给人无穷的希望，信仰的好处有四点：
第一，能确定目标
有的人常常感到自己没有信心，不能确立心中的目标，这是因为他没有信仰。内心有信仰，信仰一种宗教，信仰一种理论，信仰某种主义，都可以让生活有个目标。好比泥水匠盖房子，用水把沙、石、水泥混凝在一起，筑砌成一栋坚固的大楼，有了信仰，可以融摄我们纷乱彷徨的心念，让自己活出自信，确定人生的目标。
第二，能解脱烦恼
人生旅途，总会遇到许多烦恼，有来自社会、家庭、感情、经济，以及身体的生老病死，心理的愚痴无明等等。世间上去除烦恼的方法很多，但不如佛法的信仰来得究竟。譬如从佛法中，我们知道贪嗔痴的烦恼，可以用戒定慧来对治；悭吝的人，教他行布施；受到挫折，灰心丧志，可以用因缘观来对治……对佛法不疑的信仰，好比病人相信医生的诊断，而能安心服药，药到病除。
第三，能美化生活
信仰能够影响一个人的生活态度。没有信仰，生活便没有立场，遇到问题，总是东问西问，甚至求神问卜，仍然拿不定主意。有信仰的人，对于困难、折磨，会认为是庄严人生的必备要件，是迈向成功的砺石，即使被人欺侮，也不会生起嗔恨心。因此，信仰使我们能笃定地生活，相信凡事总有办法解决，这样的生活自然欢喜美好。
第四，能安住身心
人生在世，找一个安身立命的地方很重要。读书的人，把身心安住在书本的知识上；做事业的人，把身心安顿在事业的发展上。虽然如此，但有时内心还会感到茫茫然，若有所失。假如有了信仰，内心就能安稳，好比信佛的人，把身心安住在观世音菩萨、阿弥陀佛的信仰上，身心一旦获得安住，遇到任何的困难也就不成为问题了。
一个人出门在外，天色黑了，不知将往何处去，这种无家可归，徘徊在十字街口的痛苦，是难以忍受的。信仰是人生的终极目标，没有信仰，生命就没有依靠，有了信仰，如同有个家，使生命有所依靠。
对治的方法
佛教《妙法莲华经》中的《药草喻》说：“一切草木所得不同，各各有所对治。小根小茎小枝小叶，对治也小；中上根对治也大，故名药草喻。”人亦如此，习气不同，对治的方法也不同。
“对治的方法”有四点建议：
第一，急躁之人可以舒缓
有一句歇后语说：“事急马行田——乱走。”急躁的性格，容易在危急的时刻乱了手脚。又如英国诗人赫伯特所说：“讨论的时候要冷静，激烈的争论，会使错误变成缺点，真理成为霸道。”所以时时提醒自己保持内心平静，才能看清事情的真相。
情绪急躁的人，平常可以借由打坐、抄经、观呼吸、打太极、听节奏舒缓的音乐等，以增强自我稳定情绪的能力。
第二，敏感之人可以熟思
敏感不一定不好，有的人因此更加善解人意，但也有人对于他人言行过度敏感，大惊小怪、怨天尤人，而陷入焦虑之中，造成人际关系的紧张，影响身心健康。敏感的人凡事应当谨慎思考再作回应，一旦误判别人的意思，不但扰乱自己的情绪，也恼怒他人。因此，应该努力克服，让自己和他人都能拥有好心境。
第三，懒惰之人可以勤快
英国诗人米尔顿说：“懒惰是世界最大的奢侈。”水不流动，就会发臭；刀子不磨，就要变钝；锅子不刷，则会生锈；人如果懒惰，脑筋就会变得迟钝。清朝时期，人民因为沉浸于鸦片，不事生产，造成全国工商业萧条。所以，懒惰实在罪恶，无以成事，唯有勤劳才能有所成就。
第四，无智之人可以礼敬
一个智慧不足的人，要多与善知识接触，礼敬善知识。善知识好比是我们呼吸的空气，一刻都不能缺少。《增一阿含·放牛品》说：“莫与恶知识，与愚共从事，当与善知识，智者而交通。若人本无恶，亲近于恶人，后必成恶因，恶名遍天下。”因此，借助善知识的力量，互相砥砺，能启发我们的智慧。
人有各种不同的习气，不良的习气若不予对治，久了可能还会为人所诟病。
对治之方
待人是一门学问，是一种艺术，待人之道就是：人之所欲，我从善如流；人之所恶，我避而不犯；人之所长，我虚心请教；人之所短，我容而化之。总之，待人之道就是要懂得权巧方便去因应，要有慈悲智慧去对治。关于对治的方法，有六点意见：
第一，人好刚，则我以柔胜之
与人相处，如果对方个性刚硬强烈，我也刚毅正直；硬碰硬的结果，只有两败俱伤。所以当对方气势高涨，态度强硬的时候，何妨“以柔胜之”。只要你和气、安忍，则“柔能克刚”“能忍自安”。
第二，人用术，则我以诚感之
有的人好用权术、好使计谋，对于这种人，我们不能跟他一样用权使计，因为尔虞我诈的结果，不但伤神，而且伤感情，不妨以诚心对待，日久必能感动他。
第三，人使气，则我以理屈之
有的人好意气用事，动不动发脾气、动不动就生气。如果人使气，则我最好以理来屈服他，所谓“有理走遍天下”，理必然胜于雄辩，有理才能站得住脚。
第四，人行妄，则我以真待之
有的人经常说话虚妄不实，行事狡诈欺骗。对于行为、言论都不真实的人，如果我也虚假以对，彼此就难以相交、相处了。所以尽管别人对我妄语相欺，我还是要以真诚对待他。所谓“真金不怕火炼”，唯有真心待人，友情才能持久。
第五，人多恶，则我以恩对之
“多行不义必自毙”，做人要常存好心、多行善事，才能增长福德。有的人对人常怀恶心，不怀好意，如果我也“以其人之道，还治其人之身”，彼此就是半斤八两。因此尽管对方行恶，我要施恩于他；能够以善心待人，就是施人最大的恩惠。
第六，人喜变，则我以定处之
有的人做事如风向球，随风转动，变化不定。人喜变，则我以定处之，懂得以不变应万变，才不会乱了方寸。
人与人之间，只要你能以慈悲善待别人，一定能够得到善意的响应；只要彼此能多一点尊重、包容，社会必然呈现一片祥和，也就没有所谓人我纷争了。
学佛的正见
现在信佛、学佛的人很多，但是正知正见的人很少。假如没有正见，就好比目标看错了，方法用错了，一旦见解错误，就是信佛、学佛，还是很难得到利益。学佛的正见有四点：
第一，正见因缘果报
世界上，你可以什么都不信，但是不能不信因缘果报。所谓缘起，就是说明宇宙人生都是彼此相互关系的存在。万物的存在，就是一只小鸟、一只昆虫，也要有树木、花草、泥土做食物；一个人的存在，也需要士农工商供给生活所需，甚至人的身体，也是四大和合所成。所以，你懂得因缘，在世间做人，就要成就众生，成就好的因缘，不要破坏、嫉妒，你打倒别人，自己也不能独存。你懂得因果，就明白一切其来有自，就能自我负责。认识因缘果报，就能认识宇宙的真理，人生彼此相互的关系。
第二，正见善恶业力
能让我们的生命从过去到现在、从现在到未来，不会散失的，就是业力。业力好像念珠的线，把生生世世串连在一起。无论善恶，都有业力，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到”，学佛修行不能不先把善恶业力认识清楚。你正见善恶业力，就会知道获得财富，要靠自己勤劳；受苦受难，也不要怨怪别人，不要怨天尤人，必定自己造业，所以有苦难的果报。你正见善恶业力，就会心无恐怖，承担自己的一切。
第三，正见无常苦空
在这世间，无常是真理，苦是实相，空是究竟的道理，但凡夫一听到苦、空、无常，就心生畏惧，以为无常是消极，苦就是一切，空是什么都没有。其实，空才能有。好比房子不空，如何住人？没有空地，如何起高楼？宇宙不空，森罗万象如何存在？眼耳鼻口毛孔没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思，空，才能拥有万物。认识空，才能认识宇宙万有本来的面目。
第四，正见佛道永恒
你认识无常苦空，要求得永恒的生命，就要成就佛道，趋向涅槃。什么是佛道？无你、无我、无生死分隔的“超越观”是佛道；无自、无他、无怨亲对待的“慈悲观”是佛道；无彼、无此、无人我差别的“缘起观”是佛道；无私、无欲、无利害得失的“平等观”是佛道。体证佛道的人，没有老死，没有生灭，生命的光辉能臻于永恒。
有了正见的智慧，对于是非、善恶、真伪，才能做正确的思维判断，发诸于身口意才有正确的行为，而不至造下三涂之因，自然免受五趣轮回之苦。
《杂阿含经》卷二十八说：“假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。”学佛正见的重要，由此可见。
何谓善知识？
我们一个人从小到大，经常需要别人的话来引导。好比最初幼儿园阶段会说：“我妈妈说”；到了小学：“我老师说”；中学的时候：“我朋友说”；到了大学变成：“我女朋友说”“我男朋友说”；乃至进入职场，也有同事、主管、领导的指引等，可知别人对我们的影响很大。因此，佛教里说，选择“善知识”就很重要了。
善知识是指一个正直有德，能教导正道的人。他能够开导别人，可以开示别人，能可以带动他人的成就。成为善知识要具备哪些条件呢？有以下四点：
第一，要教导后学
每个人都可以是善知识，无论你是老师、父母、兄长、主管或朋友，作为善知识，必须自己先具备教导后学的能力。例如自己慈悲，才能教人慈悲柔软；自己布施，才能教人布施的真义；能够明理，才能导人走上正道。你可以先把自己教导后学的能力养成，就能做一个以身作则的善知识。
第二，要宣扬真理
真理能阻挡愚痴的邪风，真理是解脱烦恼的慈航。作为一位善知识，要能讲说真理给人明白，让人具足正见，去除迷惑。但宣扬真理时，也必须要有智慧巧妙，不能勉强而说，随意而说，能够符合时间、空间、心理，才能使真理让人明白了解。
第三，要随机演说
所谓“随机应变、观机逗教”，作一个善知识，要能懂得观察根基。世间万物都有理和事两个层面，有的人只有讲理没有讲事，太抽象、太玄妙，不容易懂得；有的人只讲事，不说理，又不能深入，不能使人心领神会。最好“事”要“理”来作根据，讲“理”时，要有“事”来作比喻；能够对机演说，“事理圆融”，才能为人所接受。
第四，要方便度化
要别人接受我们的意见，不能老是用责骂的方法，也不一定用教训的方式，或疾言厉色的态度，就能让别人跟随我们学习，接受我们的看法。你要有方便化度的慈悲与智慧，让他感到如沐春风，感到受到尊重，他的心地柔软了，自然能接受你的教化。
此外，身为善知识，你要给对方信心、希望，甚至也要让他服气你。像现在许多父母教导子女，子女不服气，不愿听话，老师教导学生，学生不想听话。他能听进到什么程度，大多是与他比较接近、比较有因缘的人。所以，善知识的方便善巧就很重要了。
随喜的功德
普贤菩萨有十个修行大愿，其中一个叫“随喜功德”。修行随喜功德，与礼敬诸佛、称赞如来、广修供养等有着同样的重要功德，我们随喜赞叹他人的成就好事，如同礼拜、念佛、诵经一样，都是了不起的修行功课。什么是随喜？别人出钱做公益，我多少帮一点忙；别人做了好事，我乐见其成；别人有成就，不起嫉妒的心，随口说些赞叹的好话；别人失意，不幸灾乐祸，随口说些鼓励的话。随口说些好话，随手做些好事，随心帮助他人，都是随喜。随喜有什么功德呢？
第一，如香遍满堂室
一个人靠化妆、洒香水得来的香气，仅是短暂的、局限的。我们经常养成随喜他人，所散发出来芬芳气质，就会充塞着所处的空间，让你周围的人都能闻到，亦如你赞美别人地赞美你、欢喜你。
第二，如炬普照十方
愿意赞美别人、随喜别人，喜欢显扬他人的善美，你的人格道德就会像光亮的火炬。肯随喜他人者，不障碍不为难他人的成就，不讽刺不打击他人的努力，这样的人格是世间的榜样，就如同太阳的光亮普照世间。
第三，如种一能收百
随喜他人，就像打回力球，你随喜他人多少功德，就有多少人回头来赞美你、随喜你的功德。就如同我们在山谷中大喊“你好”，四面八方都回声对你喊“你好”。因此，愿意随喜他人功德者，所获得的善性循环，就如同种一而收百。
第四，如月映现千江
天上的月亮虽只有一个，但在地上只要有水之处，不管是江、海、河、湖、溪、井，甚至仅是小小的盆、碗、杯盏，月亮都会映现其中。我们肯随喜他人，清净品格的映现也如同这清凉月，随处映现，就如千江有水千江月。
普贤菩萨发随喜功德的愿，佛陀也常常赞美随喜的功德。随喜是最占便宜的修行法门，只要养成帮助他人的性格，随时给人欢喜、给人方便，就是很大的功德了。常人见他人有善喜，嫉妒容易随喜难，就是不知随喜有这么大的功德。提供以上随喜的四个好处，希望大家都拥有随喜的性格。
不净之因
衣着虽旧，洗得干净，穿起来仍令人舒坦自然；房舍虽老，窗明几净，住起来仍让人心旷神怡。女孩子，虽无闭月羞花之貌，将自己打理得整齐，仍可落落大方；家居，虽敝衣茅庐，无湖光山色，只要净洁，仍会让人犹处人间胜地。因此，无论居家、仪容，或是心地，只要清净，比华美更让人起欢喜心。即是如此，为什么还会有蓬头垢面、心地混浊的时候呢？提出四点：
第一，家居不净是因怠惰
舍宅不干净，最大原因在于主人怠惰，没有养成随时清理住处的习惯。桌椅任它自摆放，门窗任它自蒙尘，盆栽任它自生灭，厨房锅碗瓢盆，用完不顺手收拾，或招引蟑螂或老鼠同居，如何能有清净的家居？因此，居家要清净，一定要以勤劳代替怠惰。
第二，容色不净是因疏懒
古代的人，媳妇清早起来，没有梳妆，不能出来见公婆；男子没有正衣冠，就不出现外人面前，这些规矩，是礼貌，也是自重。现代许多人，由于疏懒，邋邋遢遢地就出现他人面前，男士不刮胡须，不修边幅，女士板着一张脸，披头散发，不仅未具礼仪，也显得没精神。因此，若想留给他人容色光鲜的好印象，就要改进疏懒的毛病。
第三，施舍不净是因悭贪
布施是去除贪念的最好方法。然而布施得不到功德，是因为布施的心理不清净。你希求别人感谢报答而行布施，为了得到好名声而行施，或是求好果报而行施，这样有条件的布施，还是出自悭贪。最如法的布施，是无相布施，没有施者、没有施物、未见受施者，能做到无相布施，才是真正清净的布施。
第四，修行不净是因放逸
有些人念一辈子的佛，拨断数条念珠，也无法达到一心不乱；有人参了一辈子的禅，坐破数个蒲团，也未能得到参禅三昧。原因何在？心中杂念、妄想太多了。一般人以为，形体上的放松懈怠是放逸，其实修行人，你放任自己妄想纷飞、心猿意马，更是大放逸。因此，修行要清净、得力，一定要改掉放逸的习气。
嗔恚的过患
所谓“一念嗔心起，八万障门开”，在佛教里，把嗔恨心比喻成火，嗔恨之火能烧功德之林；嗔恨也如同刀和剑，能伤害我们的慧命。在《法苑珠林》里，记载嗔恚的过患有六点：
第一，因嗔恚而失善法
《佛遗教经》说：“嗔恨之害，则破诸善法，坏好名闻，今生后世，人不喜见。”本来做好事，是善法，但因怀着嗔恨心，就不是善法了。例如布施是好事，但是如果不欢喜地说：“给你，拿去！”如此“不食嗟来食”的态度，让布施的功德一下子就丧失了。
第二，因嗔恚而堕恶道
嗔心之害过于猛火，如提婆达多虽然也很认真地修道，不过他太沽名钓誉，嫉妒佛陀的威德，对佛陀怀着不平、嗔恨之心，甚至不择手段要陷害佛陀，因此犯了五逆重罪，招感堕入地狱之苦果。
第三，因嗔恚而造恶口
当嗔恨心生起时，我们往往忘记自己的修养，也不顾自己的风度，如汽车抛锚了，大骂汽车气死人；咒骂车船误时，怨怪饭菜不合口味；对自己所爱的亲戚朋友反言相讥，甚至把看病救命的医师也都告到法院去；可见我们内心一有气愤，首先犯下的就是口业。
第四，因嗔恨而丧法乐
嗔恨之心令我们丧失理智，如过去有一个高中男孩，期待在他毕业典礼那天，能收到父亲给他的毕业礼物一辆新车，但是回到家，只见父亲手里拿着一本《圣经》，这男孩怒气充塞心中，二话不说掉头就走。离家30年，直到父亲的丧礼才回来，他赫然发现父亲所有的爱心包括购车的支票，就夹在《圣经》里面，青年后悔万分，却已无补于事。一念嗔恨心，义理人情都不顾，当然更享受不到那份美好喜乐了。
第五，因嗔恨而窃善心
有道是“爱之欲其生，恶之欲其死”。平时相爱的夫妻，一旦生气的时候，反目成仇，恨不得他早一点死。当一个人嗔恨心生起时，他就没有了世界，没有了朋友，没有了亲人，没有了自己。所以嗔恨就像盗贼一样，会窃取善心，让我们失去一切。
第六，因嗔恨而遭祸患
今天的社会，有时候会因为你用不好的眼色看人一眼，别人就会捅你一刀，给你一拳。也会因为嗔恨，随便骂别人几句，而引来报复等各种祸患。
古德云：“向前三步想一想，退后三步思一思，嗔心起时要思量，熄下怒火最吉祥。”如果想要消灭内心嗔恨的火焰，必须用慈悲的法水让它柔软，否则只有让嗔恨之火烧身，让嗔恨之气压榨。
何谓禅？
佛教常常鼓励人要参禅，其实“禅”并非佛教所专有，禅是每一个人的心。我们每个人都有一颗心，当然也就应该每一个人都有“禅”。“何谓禅”？有四点说明：
第一，搬柴运水是禅
禅不是“眼观鼻，鼻观心”，禅不是只在蒲团上打坐，不是所谓的“老僧入定”才叫作参禅。禅是在生活作务中，举凡搬柴运水、劳动服务，当下就是禅。你能够从劳动服务里，把工作的巧妙做出来，把工作的意义体会出来，把工作的耐烦培养出来，这就是禅，所以搬柴运水都是禅。
第二，行住坐卧是禅
禅是静坐，禅也是活动。有时候参禅打坐是禅，经行跑香也是禅，甚至吃饭睡觉，都可以参禅。每天在衣食住行、行住坐卧之中，能够把心安住在当下，不为外境所动；能够不动心，生活里就有禅。所以，穿衣是禅、吃饭是禅，能够把心安住在禅的生活里，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”。生活中有了禅，生活的味道就不一样了。
第三，方便灵巧是禅
禅不是刻板的，不是呆坐的，禅不是墨守成规。禅是活泼，是幽默，是方便，是灵巧；有方便、有灵巧才是禅。像过去古代的禅师大德，他们扬眉瞬目、举手投足都是禅，甚至于一言一行、一思一想无非中道，一草一木、一沙一石无非禅心。所以，只要我们有了禅心，再看世界、看自然、看万象，一切都充满了禅机，充满了妙趣。
第四，逆来顺受就是禅
在我们的生活里面，不是顺境，就是逆境。对于顺境、逆境，如果都能保有一颗“如如不动”的心，其实那个就是禅。你能把如如不动的心，用在纷纭扰攘的现实生活里吗？能够的话，那你就是懂得禅了。
禅是什么？禅是修行，禅也是生活。能够从生活中体会禅悦法喜的修行，才是真修行，这也是人间佛教所提倡的修行。
处事禅心
有人的地方就有事，有事必然有是非，是非虽然起于人我，但只要我们懂得照顾好自己的心，就不会被是非所困扰。所以处事要有禅心，要懂得以有限的生命来追求无限的永恒，不要在小小的人我是非上计较，浪费了大好的人生。处事的禅心，有四点：
第一，横逆来时，要能不怨不尤
人生的际遇，难保一生都是一帆风顺。当遭逢逆境的时候，我们怎么办？要不怨不尤。所谓“明白因果，就不怨天；了解自己，就不尤人”。但是，有一些人只要稍有不如意的事，就上怨天、下怨地，内怨父母眷属，外怨朋友师长。怨天尤人显示自己脆弱无能，所以一个有修养、有能力的人，遇到横逆的困境时，绝不怨天尤人，怨天尤人只会更加坏事。
第二，病苦来时，要能不惊不怖
人吃五谷杂粮长大，生病是难免的。但是一般人都害怕生病，所谓“英雄只怕病来磨”，佛教讲“修行人要带三分病”，有时身体上有小小的病痛，反而能增长道心，成为学佛的增上缘，重要的是心理要健康。所以当病苦来时，要能正见身体是四大五蕴和合而有，能够如《般若心经》所说：“照见五蕴皆空”，自能度一切苦厄，自能不惊不怖，自能远离颠倒梦想，自能解脱自在。
第三，讥谤来时，要能不辩不苦
俗云：“不遭人嫉是庸才”，在娑婆世界里，大凡有所作为的人，难免都会遭到讥讽毁谤，即使佛陀也曾受到提婆达多的迫害，耶稣也曾被弟子出卖。所以当我们被人诋毁、中伤的时候，要紧的是不辩解、不为所苦。所谓“是非止于智者”，只要自己行得正、站得直，尽管别人如何嘲讽讥谤，那是他自己心中是牛屎，只要你是智者，必能不为所动。
第四，荣宠来时，要能不骄不慢
人生最大的失败是骄慢，骄慢必生祸。因此当一个人受到极度荣宠的时候，千万不可恃宠而骄，因为世间事往往祸福相倚，当成功时也可能暗藏失败的阴影，因此不但要“胜而不骄”，而且要“遇荣宠事，置之以让”；懂得“宠甚而思以慎”，则位自固。所以做人要懂得虚怀，要如大地之谦卑，才能承载万物，才能成就万事。
每个人内心都有一样比黄金钻石更宝贵的东西，那就是人人本具的佛性。佛性，用比较浅显易懂的字眼表达就是“禅心”；用禅心安顿顺逆境界，自能时时自在。
何谓禅心？
每个人都有一颗心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。除此之外，我们应该进而要有“禅心”。何谓禅心？有四点意义：
第一，你我一体的心叫作禅心
人，所以会有纷争，就是因为“你”“我”的关系不协调。如果将人与人互换立场，彼此将心比心，甚至把“你”和“我”看成是一体，“你”“我”的关系是荣辱与共、休戚相关，是同甘共苦、不分彼此，即所谓“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，如此就不会有人我的纠纷与不满了，所以，“你我一体”的心叫作禅心。
第二，有无一如的心叫作禅心
世间上，有的人凡事求多、求好、求拥有；但也有的人刻意远离名利，躲到深山里隐居。为什么？因为他要体会“无”的世界，在“无”的里面感受无名、无利的逍遥自在。但是，真正的菩萨道，虽不执着“有”，但也不要太躲避世界上的“有”，而刻意去寻找“无”。我们应该做到即使“拥有”，但不执着，而且能随缘随喜地洒脱自在，这就是“有无一如”的禅心了。
第三，包容一致的心叫做禅心
心，是宇宙，心，是虚空。世间上，任何东西都包含在虚空里，虚空没有嫌弃渺小者，所以虚空很大。俗语说：“气度盖人，方能容人；气度盖世，方能容世；气度盖天地，方能容天地。”我们能够包容异己的言论、包容不同的国家、包容不同种族的人，如此才能扩大自己的心胸。一个人如果有开阔的人生观，必能开展涵容天地的成就，所以，“包容一致”的心叫作禅心。
第四，普利一切的心叫作禅心
我们对父母孝顺，这是天经地义的孝心，对儿女的关心，这也是理所当然的慈心。但是，我们要更扩大对一切有情的爱，如清朝李毓秀原著，贾存仁改编的《弟子规》所说：“泛爱众，而亲仁”。能以孝顺父母、慈爱儿女的心，来关心天下的一切众生，如此对众生的付出自然无悭吝、无计较；能以众生之乐为乐，以众生之苦为苦，如此不但能长养心量，更能提高自己的慈悲心。所以，“普利一切”的心叫作禅心。禅是自我的训练，时时观照念头，假以时日，内在的世界宽广了，自然能放下人我是非。
禅的譬喻
自古以来，谈禅者众，但许多人并不能完全了解其中的真义，以为“禅”是外相上要“如如不动”，心念上要“万念不生”，甚至有人参禅参得如槁木死灰般，以为那样才叫作“禅”。其实“禅”就是我们的心，禅很美，禅很真，禅很善，禅是无限，禅是自然。以下四点看法：
第一，禅，有如山泉清流
你认识禅吗？禅像山林里潺潺山泉，又像涓涓溪流，它浑然天成，不假造作，它自然而流，不带勉强。世人皆说流水无情，流水真是无情吗？禅家却云：“溪声尽是广长舌。”你看，淙淙清泉，山穷水尽处，它百转千折，却随缘安然，任运逍遥；它澄澈见底，而甘纯清净，可以涤人俗虑。
第二，禅，有如银雪洁白
雪，富有晶莹的特性，雪，给人洁净的感觉。禅，像银白的雪一样清净，没有杂染；禅就是这样，没有歪曲、掩饰。
第三，禅，有如圆月光明
禅如天上圆月，光明却不锋芒，柔和却不矫情。它遍照山河，没有偏私；它展现圆满，没有隐藏。
第四，禅，有如空山寂静
唐朝诗人王维《鹿柴》诗云：“空山不见人，但闻人语响，返影入深林，复照青苔上。”禅就像这样。
空山寂静，好像大地不存在了，树木草花，却蕴含无限生机；不见一人，但听而不听、不听而听；声而无声、无声而声，“大音希声”却充塞其中，那就是禅。
《佛光菜根谭》云：“有禅，就像有花朵，能芬芳香郁；有禅，就像有山水，能美化环境；有禅，就像有油盐，能增加百味；有禅，就像有阳光，能照古鉴今。”禅是什么？一幅山水画，放在客厅里，就能增添客厅美好的气氛；煮菜的时候，放一点油、加一点盐，就能让食物变得美味；一盆美丽的花朵，放在窗台上，就能在烦乱的生活中，让人赏心悦目。
我们做人、说话、做事也要学习有一点禅味。过去许多画家、诗人，甚至现代的航天员，上太空前，都要去学禅，为什么？就是要在禅里面，能安身立命。
禅是什么？其实就是你自己，就是你的心。
禅机
一般人在日常生活里，几乎都是被别人牵着鼻子走，失去了自主性。因为别人一句话，左右了自己的喜怒，哪里有自我？因为别人一个眼神，影响着自己的情绪，哪里能自在？甚至久远以前的一句话，为何老在心中“过”不去？那就是因为生活中没有禅。
有了禅，可以把我们的烦恼妄想止于无形；一句难堪的言语、一个尴尬的动作、一段不悦的往事，在禅的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都会烟消云散。因此，如何让生活中充满禅机，有四点：
第一，应对要讲禅话
有的人不管走到哪里，都像一阵春风，能让沉寂的大地复苏，能让冷漠的心灵活络。
究其原因，主要是因为他讲话幽默、机智、风趣，能够带给人欢喜、信心、希望，这就是禅话。因此，我们和人应对，除了注重应有的礼貌以外，还要讲一些禅话，也就是讲一点慈悲的语言，讲一点给人欢喜的语言，讲一点真、善、美的语言，千万不要让自己讲出来的话粗俗不堪，那就不是禅话了。
第二，来往要听禅音
有一些人闲来无事，专门好打听别人的隐私、好传是非、好听一些闲言碎语，让自己成为是非之人，实在可惜。其实世间诸法，都是对待之法，如来去、上下、有无、生灭、大小、内外、善恶、好坏等。我们妄心，终日就在这些对待法上起种种分别，时而这样，时而那般。若能心不随意转，则“只手之声”，皆美妙无比，这就是禅音。
第三，工作要做禅事
人每天少不了要工作，工作就是要做事情，我们要做什么事情呢？要做禅事！诸如有利于国家、社会、大众的事情，就叫作禅事；乃至禅门里，“搬柴运水无非是禅”；吃饭、睡觉也都是禅。只要能自利利他、自觉觉人、自度度人的事情，都是禅事。
第四，修行要用禅心
人，应该要有宗教信仰，有信仰才有目标，有信仰心中才有主。不过更重要的，每个人都要有自己的修行。如何修行？就是要有一颗禅心。禅心就是包容的心，禅心就是平等的心，禅心就是感恩的心，禅心就是自我要求、自我惭愧的心。一个人能用禅心去体会世间人生，将我们的菩提心、般若心、禅心参究出来，人生才会更加美好。
禅，没有形式，没有语言，更没有文字，其中奥妙不便说破，端看个人心领神会，心心相印。但只要一心参禅，必可净化人心，找到自我。
禅观的世界
佛教讲“十法界”，人有人的世界，天人有天人的世界，地狱、饿鬼、畜生也有地狱、饿鬼、畜生的世界。不但“六凡四圣”各有各的世界，甚至同样是人，每一个人的世界都不一样。有的人眼里只有金钱，他就把自己安住在金钱的世界里；有的人心中只有爱情，爱情就是他的世界；有的人生命中只有功名利禄，所以一生都在功名利禄的世界里奔波忙碌。其实，客观的世界都一样，只是各人的心境不同，读书人有读书人的世界，禅者也有他的禅观世界。“禅观的世界”是什么样的境界呢？有四点说明：
第一，是刹那的，也是永恒的
在禅观的世界里，刹那不算短，劫波不是长。所谓“一念三千”，刹那之间的一念，具足了三千大千世界，一刹那之间就是无量阿僧祇劫，就是永恒。因为在禅者的世界，泯灭了大小、有无、长短、远近、你我、自他的对待，在禅者的世界里，一即一切，他把法界一切都融会贯通了，因此刹那即是永恒。
第二，是渺小的，也是伟大的
“一花一世界，一叶一如来”，在禅观的世界里，一花一叶、一沙一石，都是无边的法界。所谓“须弥纳芥子，芥子藏须弥”，一般人认为渺小的芥子都能藏须弥，所以禅者的世界里，是渺小的，也是伟大的。
第三，是烦恼的，也是菩提的
一般人认为烦恼是烦恼，菩提是菩提，其实“烦恼即菩提”，没有烦恼，便没有菩提可得。就如还没有成熟的菠萝、柿子，很酸、很涩；但是经过风吹日晒，以及霜雪雨露的滋润，当它成熟以后再吃，好甜！甜从那里来？就是从酸、涩而来。所以，是烦恼的，也是菩提的，菩提不是有另外的别处可求，只要我们把烦恼一转，就如同转酸涩为甜蜜一样，烦恼自然可以化为菩提。
第四，是生死的，也是涅槃的
生死是人生的实相，有生必然有死。一般人害怕谈死，其实死并不可怕，因为真正的生命是不死的，死亡朽坏的只是身体，我们的真如自性、法身慧命没有生死。所以，禅者的境界里，生命是永恒不死的，永远在涅槃里，永远如如不动，这才是真实的生命。
禅，是超越对待的，是平等一如的，在禅者的见闻觉知里，没有长短，没有大小，没有净秽，没有生灭。
禅的真理
真理有普遍的、必然的特性，真理是每个人希求的目标。禅者就是追求真理的人，禅师因为体证到真理，领悟到自家的本来面目，认清生命真实的世界，所以能洒脱自在。禅的真理是什么？
第一，大中有小，小中有大
一般来说，大中有小，可以理解，但小中有大，怎么可能呢？人的脑袋很小，但许多人学富五车、读破万卷书，这些都在脑子里。有智慧的人，可以从一粒小沙子，看到整个世界；佛教的“一念三千”，一个念头，就包含了三千大千世界；华严宗的“因陀罗”境界，每个世界远近大小，都是光光相照，彼此辉映，就是你中有我，我中有你，小中有大，大中有小。
第二，同中有异，异中有同
同与不同，看似两边，其实是彼此相容的，好比同样是军人，分为陆海空各种兵种，共同保护国家；禅者在同中容许有异，在异中容许有同，彼此尊重，相依共存。《宏智禅师广录》里写道：“同中有异，功亡就位；异中有同，在位借功。”虽然方法、技巧各有不同，只要彼此在理想、目标上一致，就能“异中求同，同中存异”，彼此相互成就。
第三，动中有静，静中有动
有的人能动不能静，有的人能静不能动。禅者的训练是“静中磨炼，动中养成”、“静如处子，动如脱兔”，在动的时候，身忙心不忙，在寂静的时候，心中仍然具有热诚。动与静的配合，好像“云以山为体，山以云为衣”的境界，又如宋儒程颢说：“动亦定，静亦定，无将迎，无内外”，在静中有活泼的举止，在动中有宁静的力量。所以人生要能动能静，动静一如，动中有静，静中有动。
第四，空中有有，有中有空
“空”，好像是一无所有，但虚空却能包罗万象。其实，要空才能有，空掉“迷”的执着，才能装得下“悟”的真理。好比茶杯空了才能装水，皮包空了才能放钱，乃至鼻子呼吸，耳朵闻声，嘴巴嚼物，肠胃纳食，不都是“空”了才能“有”吗？禅的世界，是真空不碍妙有，妙有不碍真空，空中有有，有中有空。
禅的修行
修行有各种法门，有人欢喜念佛修净，有人专心持咒修密，有人则好打坐参禅。尤其在现代社会，禅的修行更引起普遍的重视与欢迎，它除了帮助我们消除烦恼、安顿身心、开发潜能等种种功用外，主要参禅有四点意义：
第一，肯定自我
所谓“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，一个禅师，他不依圣言量，不拾人牙慧；他直指本心、见性成佛。他是一种“心行处灭、言语道断”，泯除一切世俗名言框架的潇洒自在，是一种“任凭天崩地裂，且奈我何”的自我肯定。
第二，坐断乾坤
禅的修行就是要把山河大地、乾坤宇宙都放在自我的心中，把自己融到无限的时空里去。他把将迁流动荡的身心与虚妄不实的外境，全都消溶了，所谓“乾坤容我静，名利任人忙”，把无碍的本心，跨越到无尽的虚空中，不再为世间、名利、人我所束缚。
第三，大死一番
禅能够让我们从烦恼里解脱，从生死里超越。所谓“世事纷纷如闪电，悲欢离合多劳虑”，人活在滚滚红尘里，难免要面对种种人事、身心上的纷扰折磨；一个参禅者为了勘破无明、成就道业，能够经得起烦恼的烈火焚烧与人事的千锤百炼，必能在思想上、观念上大死一番。
第四，方便权巧
参禅的人要有方便、要有善巧。所谓法无定法，能随机应变才是大用。一休和尚的“做女婿”，权巧挽救一条自杀的生命；仙崖禅师大喊“快来看，杀人了”，巧妙化解一场激烈的争吵。懂得禅的方便权巧，懂得禅的运用高妙，自然能泯灭一切尘埃，流露无限慈悲，无限禅机。
禅的修行不是“三冬无暖气，枯木倚寒崖”，也不在“眼观鼻、鼻观心”而已。有了禅，就不会斤斤计较于五欲尘劳；有了禅，生活就可以充满生命力。禅不是佛祖的，禅是每一个人的；禅也不一定打坐，行住坐卧都可以修禅。先学禅，要有静的时间，人忙心不忙，事多心不烦，每天有10分钟沉静的修养，自然懂得功用。
禅者的风范
现在的社会，一般人都希望在忙乱的生活里，能有禅的修养。禅，可以帮助人宁静致远；禅，可以帮助人明心见性；禅，可以稳定心灵，让人不受外境影响，任何时刻平静安详；禅，可以增加勇气，让人提起希望信心，拥有再出发的力量。然而，一位禅者的风范是什么样子呢？以下四点供参考：
第一，自食其力维持生活
一个禅者，他不是要靠人家来养他，不是靠人家来维护他，他有独立的性格，独立的生活原则。所以过去的禅者，他不贪图利益供养，他自耕自食，一钱、两钱就可以维持生命。好比，百丈怀海禅师“一日不做，一日不食”，普愿禅师在南泉山挑水煮饭三十年，很多禅师都在弯腰劈砍、直身挑担之间开悟了；而现代禅者，也要有一份正当的工作、务实本分，不懒惰、不依赖，从自食其力的生活中，成就修行的道粮。
第二，不宣说自我的成就
有很多人自我标榜、自我宣传、自我夸张，这都不是禅者的风范。真正的禅者，处事沉稳低调，纵然在禅修上有所体悟，有所慧解，有所成就，他也不肯告诉你。例如沩山灵佑禅师不肯告诉香严智闲禅师“什么是父母未生前的本来面目”，智闲开悟后，沐浴焚香，感谢灵佑禅师的不说破。所谓“如人饮水，冷暖自知”，禅，是自己去心领神会的，而不是宣说自我成就的。
第三，修福修慧感恩知足
一个禅者，他不是空洞的证悟，或是自了自足就完成修行了。在他的生活里，还是重视修福修慧，对世间成就他的修行因缘，感恩知足。因此，他扩大自我，行佛之所行，做佛之所做，发愿回向一切，日子也就过得其乐融融。
第四，重视师承树立家风
从佛陀“拈花”、大迦叶尊者“微笑”开始，禅就代代相传至今。一个禅者，他非常重视老师的传承，因为他的禅法都是从老师那里得到传承，从老师学到身教，学习家风的树立；所谓“一日为师，终身为父”，禅者不忘根本，因此维护法脉绵延数千年。
“一日修来一日功，一日不修一日空”，禅者将生活简单化、单纯化，所以从言谈举止，可以感受他的禅风道气，流露的真心、真情、真实、真义，是会感动人的。