六、其它方法

(1)爻辰治《易》。《坤·六四》:“括囊,无咎,无誉。”《象》曰:“括囊无咎,慎不害也。”干令升曰:“天地将闭,贤人必隐,怀智苟容,以观时衅。不艰其身则无咎,功业不建故无誉也。”梁孟敬曰:“欲无咎,必先无誉;苟有其誉,不免于咎矣。如东汉党锢之人是也。”黄以周用爻辰之法解此爻象,“爻辰坤四属丑,京、郑说同。是四为坚冰之候也。值坤阴闭塞之时,藏智以囊,虽富必括,慎于隐而已,否则有誉,即有害也”。

《既济·九五》:“东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。”《象》曰:“东邻杀牛,不如西邻之时也。实受其福,吉大来也。”郑康成曰:“离为日,坎为月,日出东方,东邻象也,月出西方,西邻象也。禴,夏祭之名。”陆遁叟曰:“祭得时为敬,失时为怠。东阳位,君道也,西阴位,臣道也。君失时而用丰,不如臣得时而用薄。其文王与纣之事乎?君臣不可相拟议,故以邻国言之。”张子厚曰:“东邻,上六也。西邻,六四也。过于济,厚也,几于中,时也。济而合礼,虽薄受福。九五既济之主,举上与下,其义之得,不言而著也。”沈守约曰:“东邻,上也。西邻,二也。”吴德远曰:“坎正北而邻于西,故为西邻。离正南而邻于东,故为东邻。离为牛,坎主酒食,离之得二,不如坎之得五。岂谓纣居东而文王居西乎?”吴幼清曰:“东邻,六二。西邻,九五。大,谓九五之阳。来,谓自外来内,六二所受之福,实自九五来也。”东邻西邻,众说纷纭,黄以周采用爻辰之说加以解释,“此云东邻、西邻,东谓三,三爻辰为辰,东邻也;西谓二,二爻辰为酉,西邻也。三居同功之位,二居相应之地,故皆曰邻也”。

《履·彖》:“说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。”虎之取象,历来纷争不休,黄以周在解释过程中,综合运互卦、爻辰、旁通诸法,借此得出虎之取象来自伏艮。其言曰:


兑三蹑乾四为履虎尾。兑三与乾上相应为亨,亨则不咥。《彖传》言应乾,指上爻言也。虎之取象不一:兑为虎,见虞注所驳;坤为虎,见虞注;离为虎,见吴《纂言》。然坤、离皆阴柔之卦,非虎象。兑以西方白虎七宿取象,可通,亦不合于三四相蹑、三上相应之象。吕氏、赵氏乾为虎,以《履》《革》言离合,而于《颐》不可通。荀《九家》逸象“艮为虎”,虞氏逸象“艮为豹”。郑君注《说卦传》“黔喙之属”指虎豹。艮为山。虎,山兽。以十二辰言,艮,寅位,寅为虎。颐四言虎视,实取艮像。革与蒙旁通,蒙艮所变曰虎变。履上九伏艮,艮在上为虎口,四为虎尾,于象正合。爻例初为尾,而此以四为尾者,初为全卦之尾,四为上卦之尾也,犹困初为臀,夬四亦为臀也。《十翼后录》卷三,第154页。


(2)旁通治《易》。黄式三《易释·释旁通》认为旁通本亦《易》中之义,不可否认。其言曰:


乾《文言传》“六爻发挥,旁通情也”,谓乾、坤六爻之旁通也。由乾坤推之,则震巽、坎离、艮兑之旁通可知矣。泰否之《彖》曰“小往大来”,“大往小来”,临之《彖》曰“至于八月,有凶”,言泰否、临遁之旁通也。由泰否、临遁推之,则复姤、大壮观、夬剥之旁通可知矣。乾坤、颐大过、坎离、中孚小过八卦以旁通相比,泰否、随蛊、渐归妹、既济未济八卦反比而即寓旁通之象。屯鼎旁通,屯五屯其膏,鼎则言雉膏不食。需晋旁通,需不进也,晋则进也。师同人旁通,同人则大师克相遇也。噬嗑井旁通,噬嗑食也,井之初三五言食、不食也。明夷、讼旁通,明夷初不食,主人有言,讼初小有言,三食旧德也。益恒旁通,益则言立心勿恒也。诸卦之旁通亦可见矣。然则汉儒言旁通,讵非易中之一义乎?


然而虞翻解易强以旁通取象,执一以害《易》,导致旁通之说遭到后人攻击和否定。其言曰:


《易》义所函者大,旁通之象诸卦有言,有不言,犹诸卦或言卦变,或言应比,或言乘承,或言当位不当位,或皆置之不言,《易》不可以一义尽也。虞仲翔《易注》于《彖》、于《大象》之不可以旁通言者,往往强以旁通取象。近儒王氏伯申辟之不遗余力,虞说之支离,赖王氏辟之而始明,而王氏之恶言旁通,与虞氏之好言旁通,其偏一也。


黄式三持中客观的态度,得到黄以周的遵守。《师·六三》:“师或舆尸,凶。”《象》曰:“师或舆尸,大无功也。”虞仲翔曰:“坤为尸,坎为车。同人、离为戈兵,为折首。失位乘刚无应,尸在车上,故舆尸,凶矣。”黄以周认为虞翻舆尸之说乃新义,与古义尸训主有别;虞氏此新义之得,与其旁通《师》《同人》有关。“虞氏以尸在车上为舆尸,新义也。据《春秋》宣公十二年《左传》引此初爻,下云:彘子尸之,必有大咎。尸训主,则古义矣。虞氏又云《同人》《离》为戈兵,为折首,以《师》《同人》旁通言也。”黄以周引用王引之之言,对虞翻旁通之说加以驳正,“《同人》《师》刚柔相反,《师》不得取象于《同人》也。如相反而可取象,刚爻而从柔象义,消卦而以息辞,不适以滋天下之惑乎?”黄以周赞同王引之此说,“虞氏以旁通说《易》,近儒多宗之,而王氏独不以为是,所以求是也,故虞注多不录者类此”。今观《十翼后录》之书,虞翻旁通之说确实收录不多,而且常常遭到否定。如《文言》“大哉乾乎刚健中正”一节,黄以周驳虞翻旁通之谬,“《文言传》统言乾坤两卦大义,荀慈明以升降言,陆公纪以旁通言,皆是也。王伯申既误会荀旨,又因虞氏说旁通之谬,并讥陆注,可谓矫枉过正矣”。《小畜初九》:“复自道,何其咎?吉。”《象》曰:“复自道,其义吉也。”虞仲翔曰:“谓从《豫》四之初成《复卦》,故复自道。出入无疾,朋来无咎,何其咎吉。乾称道也。”黄以周不赞同虞翻旁通之说,“焦氏理堂《易说》,以旁通之互易言,本此。非也”。《履·彖》曰:“履,柔履刚也。”虞仲翔曰:“谦坤为虎,艮为尾,俗儒以兑为虎,乾履兑,非也。坤柔乾刚,谦坤藉乾,故柔履刚。”黄以周提及惠天牧、王伯申之观点以驳虞翻旁通之误。“虞氏以谦、履旁通言。以坤为虎,惠天牧已讥其非,王伯申力驳之。”《谦·彖》曰:“谦亨。天道下济而光明,地道卑而上行。”虞仲翔曰:“乾上九来之坤,与履旁通。彭城蔡景君说剥上来之三。”侯氏果曰:“此本剥卦。乾之上九来居坤三,是天道下济而光明也。坤之六三上升乾位,是地道卑而上行者也。”黄以周引《重卦图》驳虞翻旁通之说,“《重卦图》:谦自复变。虞、侯说非”。

尽管如此,黄以周并未一概拒绝旁通之说。《革·九五》:“大人虎变,未占有孚。”《象》曰:“大人虎变,其文炳也。”马季长曰:“虎变威德,折冲万里,望风而信,以喻舜舞干羽而有苗自服,周公修文德,越裳献雉,故曰未占有孚。”朱晦庵曰:“虎,大人之象。变,谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极,顺天应人之时也。九五以阳刚中正为革之主,故有此象。占者得此,则有此应。然必有其未占之时,人已信其如此,乃足以当之耳。”王瑶舟曰:“虎者,乾象。兑,秋毛毨,变象。”黄以周采用旁通解释虎变,其言曰:


《易》象艮为虎,详见《履卦》。虎变、豹变,以旁通之变言。革与蒙为旁通,蒙上卦艮为虎,艮变为兑,兑秋毛毨,是谓虎变。大人革去蒙昧,天下文明,如虎变然。虽荒逖小民,未尝躬亲觇视,皆信其德也。占觇古通。未占有孚,即所谓有孚惠我德,勿问也。《十翼后录》卷十三,第598页。


(3)中道治《易》。《解·九二》:“田获三狐,得黄矢,贞吉。”《象》曰:“九二贞吉,得中道也。”京君明曰:“成卦之义,在于九二。而六五降应,委权命于庶品。”苏子瞻曰:“九二之所当得者,六五也。近而可取者,初六、六三也。此之谓三狐。三狐皆可取,而以得五为贞吉也。黄矢谓五。”京房、苏轼以乘承比应言此爻。俞玉吾曰:“九二以位言,以刚居柔。在他爻为不正,在二则以得中为吉。《彖传》云‘其来复吉,乃得中也’。而爻《传》云‘九二贞吉,得中道也’。盖以九二居中,而能以中道自守也。”任翼圣曰:“卦难解矣,而隐害独有六三。伏互坎正坎之间为狐窟,连初、五两阴为狐群。有时用其狐媚,则附四为拇;有时肆其狐假,则凭四为墉。惟二为坎主,秉中直之德,不为所困,一发而并三狐获之,正而且吉之道也。”黄以周赞同以中道解九二之贞吉。其言曰:


解有解散义,有解缓义。二得中,不过缓,不过捷。《彖》所谓“无往,来复吉。攸往,夙吉”,二以中道兼之也。当三阴环疑,狐不可获,矢亦无虚发,所谓来复吉。群阴既伏,则往五,获狐得矢,所谓夙吉也。先复吉而后夙吉,此九二之贞吉也。《十翼后录》卷十,第494页。


九二以中道而贞吉,六三则失中二吝。正言中道贞吉,反言不中贞吝,皆是中道释《易》。《解·六三》:“负且乘,致寇至,贞吝。”《象》曰:“负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也?”吕与叔曰:“六三以阴居阳,柔邪之质,乃在下卦之上,小人居君子之位者也。不安于上,求媚于四而负之;不安于下,陵侮于二而乘之,其行可丑,自取于难矣,故曰负且乘,致寇至。守是不变,本归鄙狭,故曰贞吝。”吕氏从乘承、居位角度立言,以为六三以阴居阳位,不正;乘九二之刚,取难。郑舜举兼言六三之不中与不正。“三阴柔而不中正,处二阳之中,上负九四,下乘九二,负,可也;负且乘,不可也。”黄以周重点发挥中道之义,其言曰:“六三不中不正,其媚上也而负之,如狐之妖。欲凭四为墉焉,其侵下也而乘之,如隼之悍。欲据二以为车焉,肆其狐假,恣其隼鸷,此寇之所以至也。寇至而国难起,二获之,上射之,三亦自贻伊戚矣。”

《夬·九二》:“惕号,莫夜有戎,勿恤。”《象》曰:“有戎勿恤,得中道也。”项平甫曰:“不利即戎,与莫夜有戎相应。二与五同德相辅,五方蔽于上,而上乘其未光,欲兴戎以惊二,故为莫夜有戎。二但守中勿恤,五必自光,上必自穷,其势不能为患也。凡军中外惊,法当以勿恤处之,此亦善于决事者也。”项氏以勿恤为中道,静待上之必穷。王景孟则以警惕有待为得中道,“内怀警惕,外严诫号,而后可以无忧。何哉?己有以待之故也,故曰得中道也。谋未及发,而小人得以先之,非中也。小人之谋已发,而无以待之,亦非中也。以九居二,故得中道”。蔡伯静曰:“先事则当惕,及事不可忧,得中道也。”黄以周以不即戎为得中道,其言曰:


惕号者,惊备也。曰惕号,曰勿恤,即所谓“孚号有厉,其危乃光也”。惕谓厉,勿恤谓孚也。“莫夜有戎”,谓日入慝作也,即五之未光也。五终孚二之惕号,其危乃孚光,群慝自消,故有戎勿恤,即所谓不利即戎也。以即戎非健而说、决而和之中道也。《十翼后录》卷十一,第527页。


《需·九二》:“需于沙,小有言,终吉。”《象》曰:“需于沙,衍在中也。虽小有言,以吉终也。”荀慈明曰:“二应于五,水中之刚,故曰沙。知前有沙漠而不进也。体乾处和,美德优游在中而不进也。二与四同功,而三据之,故小有言。乾虽在下,终当升上,故终吉也。”虞仲翔曰:“沙谓五。水中之阳称沙。衍,流也。中谓五也。”黄以周以为九二之衍,源于中道。其言曰:


二终吉、上终吉,二爻语相应。小有言,不当位也。身已近险,不免为阴小所訾也。《象传》“衍在中也”与“灾在外也”句相对,衍、灾二字皆宜略读。初在内,远难而待,故曰不犯难。三在外,逼近坎险,故曰灾。二在中,有中德,虽渐近灾难,而有优游之美德,故曰衍。《十翼后录》卷二,第95页。


(4)互卦治易。《谦·初六》:“谦谦君子,用涉大川,吉。”《象》曰:“谦谦君子,卑以自牧也。”《九家易》曰:“承阳卑谦,以阳自牧养也。”王辅嗣曰:“处谦之下,谦之谦者也。能体谦谦,其惟君子。用涉大难,物无害也。牧,养也。”赵氏汝楳曰:“谦而又谦,故曰谦谦,与乾乾、夬夬、坎坎同义。牧,养也。谦者易纵而难守,世之无所养者,每好矜伐。苟能谦矣,而有时不谦者,不能养也。养之不使有时而失也。”黄以周不专以阴阳、爻位、卦德解释爻辞与《象传》,而是结合互卦加以解释。其言曰:“互坎为大川,互震为动,伏巽为股,变离中虚为舟。用涉大川,往三求济也。三为山之高冈。初则卑,在互坎隐伏之下。卑以自牧,尊三以自养也。《九家》说得之。《程传》以自牧为自处,张子牧训逸,皆未是。”

《大畜·六四》:“童牛之牿,元吉。”《象》曰:“六四元吉,有喜也。”郑康成曰:“巽为木。互体震,震为牛之足,足在艮体之中。艮为手,持木以就足,是施梏。”王辅嗣曰:“处艮之始,履得其位,能止健初,距不以角,柔以止刚,刚不敢犯,抑锐之始,以息强争,岂惟独利?乃将有喜也。”俞玉吾曰:“童牛,犊也。牿,当依陆续作角。犊角茧栗,非伤人者也。初虽刚健,四柔顺以止之,而无伤善之心,则初亦已其行而不敢犯。四与初两不相伤,其占为元吉。”任翼圣曰:“外三爻皆止乾之健者。初童牛而艮,牿之,是能制于未发,而不犯矣。养乾之元德,岂不吉乎?”黄以周以互卦训爻辞之牛。“三至上有离象。离为牛。”

《睽·九二》:“遇主于巷,无咎。”《象》曰:“遇主于巷,未失道也。”陆德明曰:“巷,《说文》云里中道也,《广雅》云居也。《字书》作衖。”孔仲达曰:“言遇之不远,故曰遇主于巷。主谓五也。”钱国端曰:“五合三、四杂撰为坎,象隐伏下行。不胜侧席,有事旁求,为在巷。二虽说应之爻,五如亢而未下,何可以遇?五下行,二上应,如是而遇,正明在五,正说在下。遇主于巷,无咎之象,故曰未失道。”黄以周以互卦补充巷象,其言曰:“巷者,人所其由之道,非径曲之地也。遇主于巷,遇五于四也。四伏震,为大涂,巷象。二孚四,四交孚二,同功同德,志在辅五。五以四为宗,二即通于五矣。虞注主谓初,崔说主谓三,固非。虞云大道而有往路故称巷,后儒遂以为委曲求合,尤失之。”

《革》:“巳日乃孚,元亨利贞,悔亡。”《彖》曰:“革,水火相息。二女同居,其志不相得曰革。”郑康成曰:“革,改也。水火相息而更用事,犹王者受命,改正朔,易服色,故谓之革也。”程正叔曰:“泽火相灭息,又二女志不相得,故为革。息为止息,又为生息。物止而后有生,故为生义。革之相息,谓止息也。”黄以周以互卦解释水火相息。“卦体离下兑上,兑钟金含水,自二至上,大卦为坎,则兑泽之水象著矣,故曰水火相息。”

《节·象》曰:“泽上有水,节。君子以制数度,议德行。”孔仲达曰:“数度,谓尊卑礼命之多少。德行,谓人才可任之优劣。君子象节,以制其礼数等差,皆使之有度。人之德行任用,皆得宜。”侯氏果曰:“泽上有水,以堤防为节。”赵用夫曰:“上坎互艮,制数度也。下兑互震,议德行也。”黄以周申明赵氏互卦之说,“赵氏说:度数取艮之止。坎为矫揉,有制之义焉。德行取震之动。兑为口说,有议之义焉”。

(5)卦序治《易》。黄以周既尊《易传》为圣人所作,所以对《序卦》之言也非常重视。《泰·象》曰:“天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。”朱晦庵曰:“裁成以制其过,辅相以补其不及。”黄以周根据《泰卦》在六十四卦中的位置,推断其卦象。其言曰:“乾、坤,天地开辟之始也。屯、蒙,人物杂生之始也。需养,茹毛饮血之始。讼、师、比,则蚩尤作五刑五兵,黄帝禽蚩尤,置左右监以监万国之象乎?小畜懿文德,则作书契,制冕服之象乎?履辨天泽,则惇典庸礼之象乎?泰裁成、辅相,是询岳咨牧、天功时亮之象矣。”

《睽·彖》曰:“睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。”黄以周根据《序卦》之言,得出家道之穷多由姒娣不同心也。其言曰:


“二女不同行”,旧指所嫁言。《序卦传》云:“家道穷必乖,故受之以睽。”则睽之“二女不同行”,谓姒、娣之异心也。家道之穷多由此。《十翼后录》卷十,第467页。


《屯·初九》:“盘桓,利居贞,利建侯。”《象》曰:“虽盘桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。”黄以周根据卦序,以为屯卦主建侯,实有求贤之意。其言曰:“治天下者莫先用贤,乾坤之后,次以屯之建侯,蒙之求师,圣人以示人道之始,意甚深矣。注家说二爻,则以初为寇;说五爻,则以初为僭窃之臣。此未能会通一卦之义者也。”