4.1 藏象学说的“情绪脏腑”

中国千百年来的文化传承中，蕴含着脏腑与心理活动和情绪反应之间的密切关系。当特别高兴时，我们会说“心花怒放”；当特别悲伤时，我们会说“撕心裂肺”；当感到焦急时，我们会说“五内俱焚”；当陷入忧愁时，我们会说“愁肠百结”；当极度恐惧时，我们会说“肝胆俱裂”；当极度愤怒时，我们会说“怒火中烧”……

其实，脏腑与情绪的关联性，也反映在英文的语境中。“Broken Heart”（心碎），表示心情极度悲伤。美国约翰斯·霍普金斯大学的一项研究还提出“心碎综合征”（Broken Heart Syndrome），指人们在极度哀伤、恐惧和气愤后会出现胸痛、呼吸急促等心力衰竭症状［34］。

中医理论认为，脏腑是人体情志活动的生理学基础，而情志是脏腑功能活动的外在表现。《素问·阴阳应象大论》中称“人有五脏，化五气，以生喜怒悲忧恐”，即人体五脏通过精气血的濡养，分别产生喜、怒、思、忧、恐的情绪反应。心志喜，肝志怒，脾志思，肺志忧（悲），肾志恐，体现出五脏与五志的交互作用。

有别于西方生物心理学提出的“情绪大脑”概念，我们认为攸关心理的还应该有“情绪脏腑”，理论根基于中医藏象学说的形神合一论和五脏情志论。脏腑阴阳气血的变化，会影响情志的变化，例如，一个人的肝脏疏泄功能失常，引发气郁化火，就会变得暴躁易怒、心神不宁，影响情绪和心境的稳定。同样，强烈持久的情绪刺激，也会造成人体气机紊乱、脏腑阴阳气血失调，导致身体疾病的发生和发展。

我接诊过一位36岁的女性癌症患者，有两个女儿，一个8岁，一个5岁，5年前从马来西亚移民到澳大利亚。诊断为乳腺癌已有8个月，正按部就班的遵循西医的治疗方法：第一步是放疗；第二步是化疗；第三步是全乳切除；第四步是全乳再造。当时，她已经完成第一步，正接受化疗，由于6个月前检测出心肌缺血而达不到可以做手术的要求，希望借助中医提高身体免疫力。初步观察，这位患者明显出现的过度心理应激反应，比身体状况更为紧迫。

详细询问之下，患者说，就在开车前往诊所的路上，她一度冒出自杀的想法，闪念间曾产生与其他人同归于尽的冲动。我立即意识到，她还是一位严重的心理疾病患者，经过抑郁、焦虑和压力评估量表（DASS-21）测试，结果是极度抑郁、极度焦虑。实际上，5年前她已经患上产后抑郁症，没有接受过任何治疗。长期的抑郁心境，很可能是导致乳腺癌的主因之一。

心理疾病是一种心身并摧的疾病。我诊断确认，这位患者的癌症是心理疾病发展过程中衍生的一个结果，长期情志抑郁，气机郁滞、气血不畅而致肝失疏泄，肝气郁结；进一步演化成痰浊内生而成癌症。此患者根本上应属于肝郁气滞、痰湿内阻型抑郁症和焦虑症。我采用心理开导、针药并举的心身同治方案，使患者的异常情绪很快得到平复和舒缓，心肌缺血的症状在几次治疗后消失了（各种检查报告证实）。

该病例进一步验证了我们早前的分析：心理疾病就像电脑的木马病毒，往往利用生命整体系统的薄弱环节发动攻击。在中医的视野中，阴阳失衡的脏腑是薄弱环节，是心理疾病瞄准的安全漏洞。一个功能衰弱的脏腑，如果难以抵御外部环境的强烈刺激，就会引起狂喜、暴怒、悲伤、忧虑和恐惧等异常情志，从而引发心身并摧的诸多疾病。

那么，脏腑变化是如何影响情志变化的呢？清代御医黄元御给出了进一步的解释。他在《素闻悬解·阴阳应象大论》中说：“人有五脏，化为五气，肝风、心暑、脾湿、肺燥、肾寒。风则生怒，暑则生喜，湿则生忧，燥则生悲，寒则生恐，是寒暑燥湿风，以生喜怒忧悲恐也。”

换句话说，异常情志的暴怒、狂喜、忧虑、悲伤和恐惧，是由体内的肝风、心暑、脾湿、肺燥和肾寒所导致，而这些“内生五气”源自人体内部气血、津液和脏腑生理功能的异常，与脏腑的阴阳失衡、经络阻塞和气血运行失调密切相关。

然而，虽然人的情志活动被分属五脏，但是主要归属于心的形神功能，因为心是统管脏腑的君主，心神是五脏神系统的统帅，对情志活动行使决定权。综观其他四脏的肺之忧、脾之思、肝之怒、肾之恐，它们的发源地在“心”，它们的指挥中枢在“心”，它们的反应机制根于“心”。

统管神志的“君主心”

当我们心静似水时，会感到神清气爽；当我们心定如山时，会变得全神贯注；当我们心气虚弱时，会变得心情浮躁。扪“心”自问，我们发现心有一种感受力，一种对神志的“超然”影响力。所以，《古今卫生要旨》说“养生家当以养心为先，心不病则神不病，神不病则人自守”。

传统中医理论的“心”，是有形之心和无形之心的统一体，具有主血和藏神的功能，被《黄帝内经》赋予崇高地位，不仅是泵血的组织器官、主导血液循环系统的“人体发动机”，还是藏神的无形之心，是神明由此发出的场所，如《素问·灵兰秘典论篇》中称“心者，君主之官也，神明出焉”。

中医界也出现心藏元神、脑藏识神的说法［35］，认为藏于心的元神，是人类生命活动的最高级主宰，是精神意识活动的原动力；识神发源于元神，产生于脑，通常指现代意义上的精神意识活动，是生命功能的外在意识表现。心中元神和脑中识神的交互作用，共同推动人类生命活动的高级演化。我们将在第四章对此详细阐述。

同时，心脏还是推动血液循环的“血泵”，心气是这个血泵的动力之源，是元气在心的存在形式。如果心气虚损，脉搏跳动微弱，无力推动血液的全身运行，就会导致在人体最高处的头目供血不足。同样，频繁用脑用神而过度消耗心血，或者脾虚不能升发水谷精微（造血的原料），也会造成心脏本身的供血不足，引发血不养心的心血虚证。无论是心气虚证还是心血虚证，都会产生各种心理疾病的症状，如心悸、神不守舍、失眠多梦、虚烦神疲、惊恐不安等。《灵枢·本神》指出，如果心气虚弱，人就会产生悲伤的感觉。

另外，心在五行上属火，是火之脏。由于其超然的君主地位，藏于心的生理之火自然是“君火”，是火之王（the Lord of Fire），统领寄存于肝、胆、肾、心包络、三焦等脏腑的“相火”。

地球生命的存续，离不开太阳带来的光和热；人体的生命活动，也离不开心火的温暖。心火是由心阳化生的，心阳就是人体脏腑的“小太阳”，源源不断给人的身心正能量提供滋养。心火能够温养五脏六腑的生理功能，促进人体之气的温煦和气化作用，推动血液流动和津液生成。例如，心火下行到肾，可以让肾阳取暖，与肾阳共同温补肾阴，使肾水不感到寒冷，起到“雪中送炭”的作用。

然而，心火过于亢盛，就会成为病理性的邪火，这些邪火内燃会扰乱心神，产生焦虑症的阴虚火旺证型，出现情绪不宁、烦躁易惹、失眠多梦等症状。

心理疾病的“心源”问题，当前也日益受到西方研究人员的关注。英国心脏基金会的心理学教授斯泰普托发现抑郁症的“心结”：抑郁症是急性心脏病患者的普遍问题，高达20%的人在急病发作几周内患上重度抑郁症，25%的人经历轻度抑郁或心情恶劣［36］。

忧郁寡欢的“肺气虚”

《红楼梦》中的林黛玉，整日悲悲戚戚，面容中都能挤出泪水，“两弯似蹙非蹙罥烟眉，一双似泣非泣含露目”，导致人生不堪其忧，最终芳华早逝，而摧折这个美丽生命的很可能是虚弱的肺。

中医认为“气壮则神旺”。气，是精神意识活动的根本动力；肺，是人体吐故纳新的“呼吸机”，当我们肺气不足的时候，会感到神疲体倦、郁郁寡欢、多愁善感。所以，要想了解肺气对神的影响力，需要首先捕捉宇宙万物的本原、人体生命的最基本物质：气。

中国古代哲学中的“气”内涵丰富，既是宇宙中运动不息的最精微物质，又是涵盖社会人生的道德精神，涉及天地间的风云之气、宇宙中的阴阳之气、道德修养的浩然之气、肺部呼吸的自然清气、推动精血运行的脏腑之气等。气的运动，蕴含着阴阳变化之道，我们可以从自然界相对直观的云气，去感受气的“浊阴”和“清阳”，去领悟气的升降和聚散。

自然界的物态变化周而复始，有升有降。地球上的水，在太阳光的照射下化成蒸气，向上升腾而充溢于大气中。高空的水蒸气凝聚成云，遇到冷空气后散作雨水，从天降落而滋润大地。自然界云雨转化的根源，中医解释为阴阳二气的交替流转，阳动则水散化气，阴静则气聚成水，如《素问·阴阳应象大论》所说“故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气”。

自然界有动而不息的天地之气，推动和调控宇宙万物的发展变化；胎儿离开母体，开始第一次呼吸，从此人体内也开始有“升降出入”的生命之气，推动和调控脏腑经络系统的生命活动。人体之气是活力强大的极精微物质，又是推动和调控生命活动的动力来源，正是气的运行不息，才赋予人以生命的存在，“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”（《庄子·知北游》）。掌管呼吸的肺，是人体后天之气的源泉，主宰气的运动。

人体的生命之气，分为元气、宗气、营气、卫气，分布和运行在脏腑经络之中。生命之气的运动，中医称之为气机。人体内的血液、津液、精气等，都需要通过气的运动而生成和流转。这些运动体现在气的推动、温煦、防御、固摄、营养和气化，在脏腑和其他组织器官内生生不息的运行。

人体之气，各有其用，心气推动血液循环，脾气推动水谷运化，肝气推动气机疏泄，肾气推动水液气化。然而，纵使“气”有千变万化，气机的源头在肺，因为肺的主要作用就是吸进氧气，呼出二氧化碳，是人体的“呼吸机”。

如果肺气虚弱，造成气化的动力不足，就会影响肺的宣发和通达功能，导致气的郁滞。气郁的人，会呈现出抑郁症的典型症状，如情绪低落，胸口郁闷，神疲乏力，失眠，神情恍惚，寡言少语等。

重创身心的“肝气郁”

患有心境障碍的人，如果遭遇难以排解的心情烦恼，会寻求心理治疗师的情绪宣泄和言语疏导。然而，在我们的体内也有这样一位“心理治疗师”，那就是肝，帮助我们在情绪低落时通畅气血、疏解郁闷。

在中医看来，肝不仅是人体代谢的“化工厂”，还具有疏导和调畅气机的生理功能，被称为人体阳气的“发动机”。肝的气机主要是升发，负责气的疏通和发散，使气能够通达全身而不阻滞，发散全身而不堵塞。人体气血津液的生成、输布和排泄，都有赖于气机的通畅，有赖于气的推动、温煦和升降出入运动，而肝就是统领气机的“将军之官”。在肝功能正常的情况下，肝脏通过对气机的疏泄，助推气血津液的阴阳和谐与流转、经络的通畅与调顺、脏腑的生化功能，从而保障人体生命运动的生生不息。

一旦肝功能失常，肝的疏泄功能出现“怠工”或“罢工”，致使体内之气疏不通、散不开，气机阻滞在脏腑气血或四肢百骸，就会导致肝气郁结。打个比方，肝就像交通指挥员，气是奔跑的车辆，如果肝指挥交通不力，气会像汽车一样拥堵在一处，造成塞车的现象发生，犹如中医证候学的肝郁气滞。气出现“塞车”，血液和津液随之凝滞不行，会产生气滞血瘀或者痰饮扰心等病理情况，从而引发心理疾病的诸多中医证候，包括情志抑郁、意志消沉、多愁善感、唉声叹气、食欲不振等。

肝失疏泄、功能异常还会导致许多其他心理疾病，包括焦虑症、癔症、神经衰弱和反应性精神病等。这些心理疾病高频率地出现，与肝气郁结有关的各种常见中医证型，如肝郁气滞证、肝郁脾虚证、肝郁化火证、肝郁痰阻证等有关，这些证型都与中医“郁证”的病理性质非常类似，对心理疾病的诊断和治疗具有重大临床意义。

滋养心神的脾胃“粮仓”

气血是生命的根本。因为气血津液是人体维持生命活动所必需的动力基础和营养物质。另外，气血是精神动力之源，气血的充盈和亏虚，决定着精神的能量供应是否充足，影响着人的精神功能状态。充盈的气血能够调畅人的精神情志活动，让人感到心境开阔、情绪舒畅、反应灵敏。当人的气血亏虚，就会神疲力竭、情绪低迷。人体气血生化的源泉，就在后天之本的脾胃。

人体对食物的消化吸收，是脾与胃肠等共同完成的。食物经过胃的受纳和初步分解后形成食糜，其中轻清的水谷精微，经过脾加工后升发至心肺、头目，通过心肺的作用化生气血，并通过心气推动血液循环给全身提供营养；浊阴的食物残渣，会下输给肠进一步消化。《素问·阴阳应象大论篇》阐述了清升浊降的道理：“清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。”

脾的主要功能是运化。运是转运和输布，脾是气血的“搬运工”，转运脾气摄取的水谷精微，输送给其他脏腑补充营养；化是消化和转化，脾是气血的“酿造厂”，将饮食消化成便于输送的水谷精微，这些精微物质在转运过程中逐渐转化为气血津液。正是脾的搬运和酿造，人体获得气血的灌溉和滋养，造就出旺盛的生命力。

脾对气血的酿造，依赖于脾阳的正常运行。脾阳是化生气血的动力基础，只有脾阳充足，人体才有能力将水谷化为精微，源源不断地造出新鲜血液，所以《名医方论》说“阳之动，始于温，温气得而谷精运”。

脾对气血的运输，体现出脾气升发清阳的功能。如果脾气健运，就会成为健壮的举重运动员，将水谷精微上传给心肺，并在心气的协助下将血液充于脉道，滋养全身经络和四肢百骸。人体的气血充盛，会让人心情快乐、精力充沛。

如果脾阳虚弱，脾胃消化和吸收食物的动力缺乏，水谷转化精微的过程必受影响，导致新鲜气血的生成不足，不仅生命运动失去能量基础，精神活动也缺乏动力支撑；如果脾气虚弱，脾气无力推举清阳，气血就不能充足地输布到各脏腑组织，人体各脏腑组织的“粮草供应”必将减少。无论是脾阳虚还是脾气虚，都会造成脾脏的气血运化失职，成为心理疾病的易感性因素，引起身体倦怠、情绪低落、精神萎靡、行为迟缓、注意力不集中等心理疾病症状。所以，“脾虚”进入心理疾病的中医证候学视野，主要是看重脾的“气血酿造”功能，看重气血不足对精神动力的影响力。

精神能量的“肾”充储库

肾精，是生命活动的基础物质，是人体最宝贵的生命能量。肾气，是肾精所化生的气，是维持生命活动的基本动力。

肾蕴藏的精气，有先天精气和后天精气的分别，先天精气是禀受于父母的本初物质，狭义而言是指人体生育根本的生殖之精，与生俱来而封藏于肾；后天精气是人体摄取的水谷精气、脏腑化生的精微物质，是维持生命活动的物质基础，供应脏腑所需之余归藏于肾。这里彰显出“先天生后天，后天养先天”的生命活动规律，先天之精的充储需要后天之精的不断供养，后天之精的化生有赖于先天之精的活力资助。

肾中精气对神的重要性，在中医典籍中广泛阐述。《素问·上古天真论》提到“积精全神”，认为只有积蓄人体的精气，才能达到神志健全、精神旺盛。明代医学家张景岳在《类经》中指出“精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健”，认为精气充盈不仅有利于神志健全，还会让人身强体健，减少疾病发生。概括而言，肾精是神的能源库，养精才能养神，积精才能全神。

肾精能够化生脑髓，脑是髓的海洋。肾精的盛衰，影响到脑髓的功能。如果人体的精气充盈，就会感到精力充沛、神清气爽；如果人体的精气不足，就会感到精神萎靡、意志消沉。

如果肾中精气虚衰，脑髓得不到充养，神志也不会健全，就会出现思维迟缓、智力下降等认知问题，心境郁闷、恐惧不安等情绪问题，以及封闭内向等人格问题。实际上，心理疾病的中医证候学研究中，肾的重要性已经显露无遗，肝肾阴虚证是焦虑症和抑郁症非常普遍的中医证型。