易医脐针是新的脐疗方法，又是新的针刺技术。易医脐针的神奇疗效，其一取决于脐——这个人体特殊结构所处的特殊部位。其二取决于它独立的理论体系。认真学习它的理论，在临床上才能得心应手。脐针疗法貌似平淡却蕴藏丰富的传统医学和中国古文化的知识底蕴，这也正是脐针疗法好学难精之处！

从2005年开始，在国内中国中医科学院针灸研究所里举办“脐针疗法学习班”已经三年，共办了十二期。在这十二期学习班里有许多同学基本上每期必到，每期都认真地学习。很多没有听过课的人都觉得很难理解，为什么你们期期都来，难道不厌烦吗？或是齐老师有什么独特魅力，吸引这些同学（特别是外地的同学）不辞辛苦，一趟一趟地赴京听课？按原学习班规定：凡老学员再次复听一律免费，因为老同学越来越多，教室的容纳就成了问题，最后不得不采取复听缴半费，以控制老同学的返回率。经多次听课的同学反映，每次听课都有不同的收获，每次听课后都感觉又上了一个新台阶，都能解决以前不能解决的临床问题，而且每次老师讲课的内容都不尽相同。其实，并非是笔者的课讲得多么好，也不存在有什么独特魅力和技巧，同学们反复多次地听课有以下几个原因：第一，笔者讲的脐针疗法是易医学的内容，是易医学的入门之法，这些内容目前国内很少有人讲，所以内容新颖，很吸引人。第二，脐针疗法是一种实用的治疗技术，学了就能用，回去就能帮患者解决痛苦，回报很快。对疗效尚不尽人意就会带着疑问，回来是解惑的。第三，笔者讲课有一个原则，那就是从不保守，只要知道的都全盘托出。在很多人眼里这些都是临床至宝，告诉别人实在可惜，有不少学生都好意地劝诫笔者，不要都讲出来，这些是宝贝，是无法用金钱买到的，要留一手，这是中国的国情。我很感慨，中医就是因为对任何人都留一手，才把我们老祖宗的许多好东西都给埋入土中。你留一手，我留一手，中医怎么还能与其他医学竞争？第四，笔者是临床大夫，在讲课的同时也继续在总结、探索、升华。一旦有了新的体会，下一次课里一定讲出来，向同学介绍新的经验。而且讲课也是一个“温故而知新”的过程，越讲越精，越讲越通俗易懂，所以听课的人会觉得每次都有新的收获。

易医脐针特点鲜明，用法至简，取法自然，奇用奇效。既不同于现代医学疗法，又不拘泥于传统针刺技术，它是将易学的思维和精髓溶于针刺技术中，是易学与针刺学的完美结合。这种易医思维不仅可以用于脐针，也可在任何一种针刺技术中体现，疗效同样很好。

将易学用于医学并非笔者的发明，自古以来，先人就指明“不学易不可为将相，不学易不能言大医”。历代医学家也都将易学作为指导医学的一部经典，不但医家如此，政治家、军事家、哲学家都将《易经》作为指导安邦治国、齐家修身的良师益友，故《易经》被称为“天下第一经”。

《周易》源于中国，是我国古文化中最璀璨的一颗明星。因为它古老，它深邃的内涵使后人望而却步，不少人穷毕生精力也难窥其真谛。像笔者这个年龄段的人，经十年浩劫，文化断层，更少有人钻研此道。吾自学医以来也曾多次寻师求教，但从未遇到高人指点，数年自学，只得其九牛一毛，但已为《易经》的博大精深而震撼，其独特的思维方式，其以象寓物的确让人有“柳暗花明又一村”的感觉。初用这种思维试用于体针治疗，收到很好的回报，进而又开始创立脐针疗法，疗效出人意料。在此谨请医学同仁，摒除己见，虚心学习《周易》，收获一定颇丰。

在学习脐针疗法前先学习易经是必要的，因为脐针疗法是易医学的入门之法，是易经理论指导医学的方法，故易经知识与中医知识都是十分重要的，相比之下易经知识更为重要。但学《易经》首先要了解“易”的义理和《易经》成书的历程。关于《易经》古人有三古、三圣、三易之说。三古，即指《易经》产生、创作、传承和成书，历经了上古、中古和近古三个大的历史时期。这里的上古是指伏羲、女娲生活的新石器时期；中古是指夏、商、周（西周）三代时期；近古则指春秋战国（东周）距今约两千五百多年。

三圣，即指伏羲、周文王和孔子。伏羲和女娲是华胥氏的儿女，华胥氏是中华民族的始祖母；“华夏”一词即是根据这位祖母的姓和第一个王朝的名字（夏）合成的。华胥氏时期已进入新石器时期，已有结绳记事等文明初萌，后来，她的儿子伏羲发明了八卦，以另一种更为简明方便的符号代替了结绳记事符号，故有学者称“八卦”为中国文字的起源。可见“伏羲始作八卦”对华夏文明起源的伟大贡献，所以，称其为上古之圣。

中古之圣为周文王。周文王被商纣王囚于羑里狱中七年，悉心演绎上古的八卦和《连山易》、《归藏易》，并在此基础上演绎出新的六十四卦，并为每一卦撰写了卦辞。其后他的儿子周公又为三百八十四爻撰写了爻辞。自此，卦形便有了文字，为《易经》的成书奠定了基础。

当孔子获悉《周易》时已经五十岁，其如获珍宝便一头钻进易经开始研习《周易》，对卦辞和爻辞作了进一步的诠释和发挥，撰写了几万言的解读文字，有解释卦辞和爻辞的“彖辞传”、“象辞传”和“文言”，有阐释易理的“系辞传”，有说明卦象、卦理的“说卦传”，说明卦序排列的“序卦传”和“杂卦传”。于是，《周易》便有了新的内容，卦辞和爻辞便称为“易经”，孔子的文字便称为“易传”，合称为《周易》，或名《易经》。所以，孔子是使《易经》承前启后的近古圣人。

三易，指《连山易》、《归藏易》和《周易》。

传说《连山易》为神农氏所创，神农氏即炎帝。神农氏将八卦每两卦一重，首次演绎为六十四卦。因炎帝又号连山氏，故以象征山的艮卦为首卦，取义为“山之出云，连绵不绝”，又因为夏代时所流行，故曰“夏道连连”。

《归藏易》为轩辕氏所创，轩辕氏即黄帝，又号归藏氏。黄帝演绎的六十四卦以坤卦为首卦，因坤卦象征地，地是万物的归宿和载体，故名《归藏易》，又因为殷商时所流行，故曰“殷道亲亲”（坤为母）。

《周易》为周文王在囚羑里时演绎的六十四卦，以乾卦为首卦，表明天地初开，万物始生，又以未济卦为末卦，表明一事的终末又是另一事的开始，周而复始，周行不止，故名《周易》。又因乾卦为天，天尊地卑，故曰“周道尊尊”。

因年代久远，据说《连山易》、《归藏易》已佚。

相传在远古时期，先圣伏羲氏常仰观日月星辰的天象变化，俯察山川泽壑的形态走向，观察飞禽走兽的皮毛文彩，领悟动植物所展现的千姿百态，从而体会其中的自然奥秘。他近取象于人的一身，远取象于宇宙万物，孜孜不倦地追求，将观察所得综合自己的体验，以融合、贯通神明的德性，参悟天地的化育，终于首创了八卦，以此类万物的情状。

由于八卦是古代先圣先贤从天地万物的形象与变化中总结出来，反映了宇宙的自然规律，它使人从中得到启示，从而教人决断一切疑惑的事物，用以趋吉避凶。易字，日月相随，阴阳相交；故易为先贤研究和探索天地日月阴阳变化的书。古之易有“归藏”、“连山”、“周易”三易。因“归藏”、“连山”二易早已失传，今之谓易则是《周易》，它由本经和经传两大部分组成。《周易》的出现被人们奉为经典，故称《易经》。《易经》分上下两经，共六十四卦，每卦六爻。每卦先列卦形，次列卦名，再列卦辞。每爻先列爻题，次列爻辞。卦辞和爻辞共四百五十条，四千九百多个字。后人传，卦辞是文王作，爻辞是周公所为。

在中国古文化中，阴阳可称得上是基石。在阴阳的这个基石上筑建了中国文化的许多分支，中医就是其中之一。阴阳学说包罗万象，根深蒂固，而易经是纵论阴阳的经典之作，是四书五经之首，人称天下第一经。“是故易有太极。是生两仪，两仪生四象。四象生八卦”。按照古人的认识，宇宙即是太极，在此之前称为无极，两仪即为阴和阳，四象代表春夏秋冬四时和东南西北四方，八卦则是对时间、空间、万事万物的分类。所谓伏羲画八卦，实质就是伏羲创造了一套符号体系来表达上述认识，这套符号体系中最基本的符号就是爻象。爻象只有两种，即阴爻和阳爻，分别代表阴和阳。爻的含义是相交，表示阴和阳的相互交往和影响。

阴爻的符号为— —，阳爻的符号为—。

阴阳是一个极其伟大的发明，是先人对事物一分为二的思维，很简单地把世界的万事万物一分为二。

阴阳二爻从何而来？为什么只分为二爻？万物始生前的混沌之象是为太极，这种混沌状态大致分为“未见气”、“气之初”、“形之始”、“质之成”四个阶段。一旦由气而形，由形而质，逐渐形成时，混沌的太极便会一分为二，一者为天，一者为地。太极一分为二时，轻清之气上浮为天（大气层）；重浊之物下沉为地（地球）。如果按今日天文观点来描述，则是轻清之气扩散于外，形成一个庞大的大气层；重浊之物凝聚于内，形成一个带有磁场的地球（所以六十四卦中的上、下卦又称为外卦和内卦）。天大于地，天有光明，地则晦暗。所以，上古作易者将天称为阳，而地称为阴，一阴、一阳，名为二仪。

爻在八卦中，既是一种基本符号，又象征天和地、阴和阳、明和暗、大和小、重和轻、刚和柔、尊和卑、动和静、男人和女人、生长和衰老等。阳代表的事物具有积极、进取、刚健、向上的特征。阴代表的事物具有消极、退守、柔顺、向下的特征。

发明阴爻和阳爻符号是一件非常不简单的事情，因为这是用两种极为简单，极为抽象的符号来表示宇宙万物的两种基本的分类，它可以代表天和地，也可以代表男人和女人，还可以代表一年分为两个半年，天下分为东南和西北两个方向，以及万事万物的动与静，并且仅由这两种符号的排列组合，演绎出整整一系列的符号体系，其中严密精巧的逻辑思维已达到很高水平。

有了阴阳便有了一分为二的思想，在一分为二的基础上再一分为二，便导致了四象的产生。

二爻相重生四象，阳爻与阳爻相重“ ”为老阳；阴爻与阴爻相重“ ”为老阴；老阳中的下爻变阴爻“ ”为少阳；老阴中的下爻变阳爻“ ”为少阴。这就是由阴爻和阳爻演化出老阴、少阴、老阳、少阳四象。我们看一下现今流行的太极图，两个阴阳鱼相抱，阳中有阴、阴中有阳，老阳中有少阴，老阴中有少阳，所以它不是真正意义上的太极图，它是四象图。

在我国古代的思想中，时间和空间是紧密联系在一起的，我们常说的“宇宙”一词，“宇”指的是上下左右，四面八方，即空间，“宙”指的是古往今来，即时间。因此，四象即代表春、夏、秋、冬四季，同时也代表东、南、西、北四个方向。

阴阳的划分其实质是将世界一分为二，将世界上的万事万物按阴阳相对分为两大类，而四象的概念则是将世界一分为四，将世界上的万事万物分为四大类，将相对的老阴、老阳和过渡的少阴、少阳按其阴阳的规律，把万事万物分门别类地归纳在它们的门下。自然四类的分法要比两类的分法更具体、更详细。

有了东、南、西、北四个方向，很自然又引出中央的概念，并由此形成五行思想，金、木、水、火、土成为宇宙的五大要素，东、南、西、北、中五个方位。五行是将世界上的万事万物一分为五，是五类分法。

五行并非是易经里的内容，在易经里也从来没有提到过五行，但五行和阴阳同是中华文化的基石，特别在中医里阴阳为体，五行为用，阴阳是通过五行的应用来体现的，应该说五行是阴阳在不同时间段的具体表现，故五行就是阴阳。五行在中医里是有着举足轻重的意义，特别是在易医学里更是有其特殊的地位。

八卦符号是《易经》的本质、具体的表现，八卦是阴阳爻的三次组合，通过阴阳爻的这么三次重组，就变成了八个符号，这八个符号其实质是将世界的万事万物一分为八，按阴阳的规律将万事万物分为八类，自然也就比四象又进了一步，因为八卦是八种符号，并非文字，非常抽象，故又被世人称为无字天书。《易经》就是六十四卦，是两个八卦的重组，卦是它的核心，是它的基本。万物万象归于卦，万变万化归于卦。《易经》的全部理论就是理解万物、万象、万化与卦的对应关系。

由四象的老阴 、少阴 、老阳 、少阳 进一步演化便形成八个八卦符号：

它们的演变方式是采用阴中有阳、阳中有阴，每一步变化里都再分阴阳，这样就将两仪变为四象，由四象变为八卦了。

古人为了便于记忆，编了一首八卦取象歌：“乾三连，坤六断，震仰盂，艮复碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。”对八卦卦符的形象描述得很恰当。八卦由四象演进而来，原始的含义与方向和时间息息相关，它们表示东、南、西、北和东南、西南、东北、西北八个方位，以及冬至、夏至、春分、秋分、立冬、立春、立夏、立秋八个节气。

古人演八卦时，还有一种象征意义。爻在八卦中有两种功能，一是展示了天、地、人三位一体的空间，即上爻为天，下爻为地，中爻为人。又名天道、地道、人道，合称“三才之道”。二是展示了过去、现在、未来三世时间，即下爻代表事物的初端，中爻代表事物的发展过程，上爻为事物的结局。也就是说，每一卦都有一个空间和时间的概念，都是一个小千世界。

爻在六十四卦中同样有这两种功能。展示空间的，上两爻代表天道，下两爻代表地道，中间两爻代表人道；展示时间的，下两爻代表过去，中间两爻代表现在，上两爻代表未来。所以说每一卦既有空间的概念，又有时间的概念。时间和空间的概念就是我们常说的“时空”概念，同时，时间又为“世”，空间又为“界”，八卦是八种世界，六十四卦是六十四种世界。而这种功能都具体表现在每一个爻位上。

爻位即爻在卦中所处的位置，六十四卦中的爻位有六个，最下一爻称为初爻，它代表事物的初萌；由初爻上数为二爻、三爻、四爻、五爻，代表事物发生、发展的经过；最上一爻称为上爻，代表事物的结局。

乾卦象征天，天行健，自强不息。

坤卦象征地，地势坤，厚德载物。

震卦象征雷，因阴阳相交，能量释放震动而产生闪电和雷鸣，所以，震卦的卦德为动。

巽卦象征风，气流动为风，风无孔不入，故巽卦的卦德为入。

坎卦象征水，水外静内动，外柔内刚，外阴内阳，向低处倾泻可造成一些危险。

离卦象征火，火与水正相反，火不能单独存在，任何火光的显现都必须依附某种物体，故离卦的卦德为附，是离不开附着体的意思。

艮卦象征山，相对来说，山是屹立不动的，它和地一样，为重浊之物聚合而成。所以艮卦的卦德为止。

兑卦象征泽，因低洼而积水，水能润泽万物，万物生长而有喜悦。故兑卦的卦德为悦。

原始的八卦与八个方位的配合关系，我们今天已经不太清楚了。比较流行的八卦方位排列有两种，一种称为伏羲八卦（又称先天八卦）方位，一种称为文王八卦（又称后天八卦）方位。

关于先天八卦之说，有人认为是在宋朝时造出来的。在宋朝以前，只有八卦和六十四卦。宋朝学者根据《说卦》中的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”而造出一个“先天八卦图”来。所以，乾南，坤北，离东，坎西，震东北，巽西南，艮西北，兑东南。

先天八卦图有四个特点：一是先天八卦图循环的过程有顺逆之分，即“由一至四，反时针方向，顺序为乾、兑、离、震四卦，乾象征天在最上方，亦即南方。由五至八，顺时针方向，顺序为巽、坎、艮、坤四卦。坤象地在最下方，亦即北方。二是卦划相对，乾三阳与坤六阴一对也，坎中满与离中虚一对也，震初爻与兑末阴一对也，艮末阳与巽初阴一对也。三是先天八卦主生，图中“震巽木为一气，乾金生坎水，艮土生兑金，离火生坤土”。四是在人事上，表现了老与老，少与少相对。老男与老妇相对，长男与长女相对，中男与中女相对，少男与少女相对。

先天卦数：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。

“文王八卦方位图，又称后天八卦方位，其八卦方位已见于《说卦》”。所谓后天八卦，实际上就按《说卦》中“帝出乎震，齐出乎巽，相见乎离，至役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”。

先天八卦是乾坤定南北，离坎定东西。后天八卦是坎离定南北，震兑定东西。故后天八卦数是：坎一，坤二，震三，巽四，中五，乾六，兑七，艮八，离九。

后天八卦“循环的过程似乎只体现了顺的过程，即模仿天左旋”，除坎离相对外，其他都是老少相对。

在脐针的使用上采用先天八卦数和后天八卦图。

老子《道德经》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”八卦即三爻卦叫作经卦，也叫“小成之卦”。八卦之所以叫作卦，《易纬》解道：“卦者，挂也。言悬挂物象以示于人，谓之卦。”东汉文学家许慎进一步解释道：“天垂象，见吉凶，所以示人也，观看天文，以察时变，示神事也。”古人通过卦象反映天道运行的规律及显示事物的吉凶悔吝，这就是我们常讲的“天人感应”思想。

八卦以抽象的卦象来具体地拟象事物，均有所属所指，这些所属所指就是易医学所说的分方归类，八卦自然是分八方、分八类，我们必须牢牢掌握其基本取象，从而能依次类推八卦之万物象。

八卦基本取象如下：

八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。

乾震坎艮为四阳卦，巽离坤兑为四阴卦。

八卦形象：乾三连、坤六断、震仰盂、艮复碗、离中虚、坎中满、兑上缺、巽下断。

八卦所属：乾属金为老父，坤属土为老母，坎属水为中男，离属火为中女，震属木为长男，巽属木为长女，艮属土为少男，兑属金为少女。

八卦诸身：乾为天为首，坤为地为腹，震为雷为足，巽为风为股，坎为水为耳，离为火为目，艮为山为手，兑为泽为口。

八卦性情：乾健坤顺，震动巽入，坎险离丽（附），艮止兑悦。

八卦动物象：乾马坤牛，震龙巽鸡，坎豕离雉，艮狗兑羊。

八卦物象：乾天，兑泽，离（日）火，震雷，巽风，坎（月）水，艮山，坤地。

八卦配属见下表：

将八卦两两相重，就形成了六十四卦。

六十四卦，每一卦都有它的卦名、卦画、卦象、卦德、卦辞，还有每一卦六个爻的爻辞，还有彖辞、象辞。彖辞和象辞都是对卦辞与爻辞的一种解释。

八卦是由阴阳爻的三次组合形成，六十四卦是两个八卦即阴阳爻六次组合形成，为了区别它们，古人将八卦称为八经卦（也称小成卦），六十四卦称为六十四别卦（也称大成卦）。

六十四别卦由上下两个八经卦组成，下八经卦又称内卦、后卦，古又称为贞；上八经卦又称外卦、前卦，古又称为悔。

六十四别卦由六个爻组成，从下至上分别称初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、六爻或上爻。古人用上爻、五爻代表天，四爻、三爻代表人，二爻、初爻代表地。并利用这种关系来解释卦意。

上爻——发展顶峰（盛极必反）

五爻——功成业就（居安思危）

四爻——上升新台阶（审时度势）

三爻——功业有成（慎行防凶）

二爻——崭露头角（待机而动）

初爻——事物的初端（潜藏待机）

为什么是六爻呢？不只是从两个经卦组成六爻的，另外还有一个意思，现在白天十二个小时，全天是二十四个小时，古时是按时辰为单位的，白天是六个时辰，全天是十二个时辰，一个时辰是两个小时。六个时辰正好是一昼或一夜，因为每一个时辰都有记录，六个时辰正好是要划六道符号。

这卦的六个爻位有它的规定，阳爻用九来表示，阴爻用六来表示，从下向上的顺序来推。阳爻为什么用九，阴爻为什么用六？这是古人用生数一、三、五的三个奇数的总数的和来表示，一、三、五相加等于九，九又是奇数里的最大，为老阳之数。而阴爻是古人取生数的二、四这两个偶数的和来表示，二四相加等于六，故六为老阴之数，用六来表示阴爻。怎么称谓呢？最下面一个阳爻叫“初九”，最下面一个阴爻叫“初六”。最上面一个阳爻叫“上九”，最上面一个阴爻叫“上六”。从二爻到五爻是将九或六放在前面，如九二、九三、九四、九五或六二、六三、六四、六五。初、三、五为奇数，奇数的爻位是阳爻的爻位；二、四、上为偶数，偶数的爻位是阴位。如果卦中奇数的爻位正好是阳爻的话，就叫当位，如果是阴爻占了奇数的爻位那就是不当位了，因为这个位置不应是阴爻的位置，所以就不当。一般在卦中称当位为吉，称不当位为咎。但不是绝对的。

古代人称呼皇帝为九五至尊，这是什么意思？九五是阳爻占阳位（当位），又是外卦的中爻，说明的是功成业就。如果到达上爻就成了物极必反，盛极必衰的境地。说起九五的数，九既是数的最大，也是阳数的最大；五既是生数的最大，也是生数与成数的分界数，所以九五是大吉之数，故也是皇帝专用之数。再看五月初五是端午，九月初九是重阳，为什么在中国的纪历里这两个日子单独列出？要多加思考。

有的爻与爻之间，是遥相呼应的，怎样呼应呢？它是指上卦与下卦之间的呼应，如初爻与第四爻，第四爻是上卦的初爻，它们正好是遥相呼应。其他二爻与五爻、三爻与上爻都是遥相呼应的。但有个条件，这个条件必须是一阴一阳才相应，叫做比应；如果两爻同为阳，或同为阴，则不相应，叫做敌应。普通的观念认为这是同性相斥、异性相吸，其实，是阴气与阳气必须相交的自然法则。

六十四别卦每卦都有一个总的卦意，可得六十四种解释，每一爻又有具体的意义，又得出三百八十六种意义，再加上各种爻与爻之间的关系，以及互体之经卦、连互之别卦以及变卦等，相互交错，包罗万象。如果不被阴爻、阳爻、八经卦、六十四别卦这些符号所迷惑的话，那么可以发现，它们的种种变化不过都是一串串的二进制数码，在电子计算机的运行过程中，同样也是一串串二进制数码的变化，它们之间的相似确实令人感到困惑和惊讶，因为前者的实质是将万事万物数码化，以数码的形象来预测事物的发展，而后者的实质也是将事物用数码来表示，并通过数码的运算（最终结果也是数码的形象变化）来判断事物的状况。

如果我们规定阴爻――为0，阳爻—为1，自下而上计数（在《周易》里，均为自下而上计数，被称之为逆数），它们之间的对应关系如下：

因此，八经卦相当于三位的二进制数字，这样，六十四别卦就相当于六位的二进制数字。以家人卦为例：

风火家人　　　011101　　　　　　29

由二进制数字转化为十进制数字的公式如下：

因为六十四别卦，在脐针疗法初级班学习中并不是主要的学习内容，初学脐针主要是掌握八经卦，只要掌握了八卦应该说对六十四卦也就基本掌握了。

理、象、数、占是《周易》的四大要点，因为不是专学易学，只作简单叙述，对它的基本概念作一个大概了解。

即易理，《易经》中的哲理，探讨宇宙人生的能变、所变与不变之原因。易理是十分重要的，通晓易理才能将易医结合起来，才能在临床上有所作为。“理是同理，法无定法”，懂得了易理，法由心生。在学习易医学时首先是将理弄清楚，也只有将理弄清楚了，才能触类旁通。很多同学在学习中医时对什么药治什么病十分感兴趣，对民间偏方特别热情，收集了许多这种方子，靠这种死记硬背的方法来学习，这是一种很笨的学习方法，世界上的疾病多得不能胜数，你能记得过来吗？这是学“法”，是低级的学习法，因为法无定法，只要将理掌握了，就能举一反三，这叫“万法归宗”。懂得了理，遇到新的疾病、从无见过的疾病、疑难病也就可以从理上分析，演化出治疗的方案，定出治疗的原则，这叫“法由心生”。《内经》说：“阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。”说的是当一名所谓的“圣医”，不是一个方一个方地去学习，去死记硬背，只要掌握它的规律，任何方都能生化出来。《内经》为医书之祖，它有多少方？整本书也只不过十三个方，而且现在后人也不大用，但它依然被后人奉为圭旨，当然刚开始学习时还是需要多背一些古典经方。

《易经》中用卦象、爻象来表现事物的物象，表现世界生成发育的万有理象，从中寻求其变化的原则。象数构系是中国古代文化的一个重要的组成部分，有象就有数，有数可见象。象数构系也是中医的一个组成部分，否定了象数也就否定了中医。物有物象，卦有卦象，凡物均成象，有象就能定阴阳，有了阴阳就能行变化，就能进行治疗。因为凡成象的物都是属“形”和“器”的范畴，只要是器就有它的时间寿命，到了这个时间它就会解体，就会气化。人也如此，所以没有什么人能够长生不老，这是因为大家都没有逃出器的范畴。

河洛理数，是现象界的数理，推演它的变化而知人事与万物的前因后果。这个数并非是数学界里所指的实数，它常是虚数与实数混绕结合，实实虚虚，虚虚实实，这在中国古文化里叫“数术学”，是易医学里的一个比较大的内容，在易医临床治疗里起到至关重要的作用。数术也是遵照“分方归类”的易医原则，数随方变，有多少方就有多少数，比如以阴阳二方分，其数就是以奇偶来定阴阳。以三才分，其数就是以“道生一，一生二，二生三，三生万物”的原则来定。如四分法就取“四象”来分，其中一代表老阳，二代表少阴，三代表少阳，四代表老阴。如五分法就取河图数，就是“天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之”来行变化。这里的数常非实数，而是虚数，它代表着一个甚至几个物象，比如“天一生水，地六成之”，其中的一、六并非是具体的数，而是表示水的这一大类物质，比如这一大类就代表北方、代表寒冷、代表黑色、代表人体的肾脏、膀胱、代表人体的生殖系统、代表耳朵等。分方归类是根据需要将世界上的万事万物分别进行归纳，然后进行临床应用。

易占是用易学理论为依据的占卜预测方法。占是易经的具体应用，是一种极其复杂的思维方式和运算方式，在易医学中占有比较重要的地位。2007年曾两次到河南安阳参观了殷墟甲骨文发现地，看到绝大多数的甲骨文主要记载了占卜的内容。

简易、不易、变易、交易是《易经》的四大原则。

宇宙间天地自然法则本来就是简朴平易的。说的是易道大至宇宙宏观世界，小至尘埃微观世界的高度概括性和可行性，说明了易学易知，易从不神秘。任何事物都有其根，这个根就是事物的原始起点，只要把握了这个根，就能很快地了解事物的本质，就像一颗大树虽然它枝叶茂盛、形态各异，但它的根是关键，只要顺根而上，顺干而上，就能十分清楚地了解这棵树的来龙去脉了。世界上的人多达几十亿但只有两类，男人与女人，这就是简易。“大道至简”，越是简单的东西越有生命力，因为世界上的东西其原理是简单的，就像中医虽然分支繁杂但其原理就是阴阳，把握了阴阳就把握了中医。

《易经》所表述的象都是宇宙万物的现象。乾卦为天，坤卦为地，震卦为雷，巽卦为风；所阐述的理也是宇宙万物变化的法则，如震为雷，雷为动，巽为风，风为无所不入；其易数更为简易，《易经》中只讲一位数“一”，而其余诸数都是由“一”递增而来的。其计算方法只有两种，即加法和减法，因为万物的变化不是增加就是减少。

《易经》中的八卦和六十四卦演绎出了宇宙、社会和人生的无穷变化，而表现这些变化的仅仅是两个简单的符号：阳爻“——”和阴爻“――”，就像今天的计算机中的脉冲二进位“01”，科学家用“0”、“1”两个符号，演变出无穷的信息数据。这正是越是简易越有变化的功能，越是复杂的变化，其法则越是简易，这就是“大道至简”！

易是变，不易就是不变。不易是指永恒的自然法则是不变的，宇宙的规律是不变的。自然的万事万物虽然错综复杂，但总是处在相对稳定的状态中，这是事物内部阴阳处于相对稳定状态中，这叫平衡。平衡是一个很重要的法则，大自然如此，人体亦如此。一旦这个平衡发生变更，大自然就会自动地进行调节，使其重新回归平衡。人体同样是这样，人体的阴阳平衡一旦失调，人就会患病，故中医认为“阴阳失衡之谓病”。在失衡的初期，人体会通过自身调节系统来进行自我调节，如果阴阳失衡超出了自身调节能力范围，就必须利用外界的力量来进行纠正，这就是用医之道。医生利用药物、手法、针灸等方法来使其失衡的阴阳重新达到平衡。大自然的调节也是有限度的，一旦超过了这个限度，大自然本身就无法调节了，这样整个自然环境就进入了恶性循环，比如大自然对空气的污染净化、对海水的净化等。懂得了这个道理就会善待大自然，善待大自然其实就是善待人类自己，善待我们的子孙后代。

前面已经讲过，“形而下者为器”，凡为器者均有破损的一天，就有气化的一日，故世界上凡有形之物均不可能永远不坏，就像人不能长生一样，这是宇宙的规律，大自然的法则，是不易。易道揭示的是宇宙万事万物运动变化的矛盾对立和统一，说明了宇宙万事万物发展过程中的可识性和稳定性，易为变，不易即不变，在不易里有相对稳定的不变和永恒法则的不变。如作卦中的阴爻和阳爻象征自然现象中白昼与黑夜、山的背阴面与山的向阳面、月的阴晴与圆缺、人的男与女、动物的雌与雄等。同时还说明自然界万事万物的变化是不以人的意志为转移的，如道分阴阳，阴阳既对立又统一，因为统一所以有发展，因为对立所以物极必反，盛极必衰。受这“不易”哲理的启示，古圣贤们便归纳出人间的“无为法”，即顺其自然法则的便有所为，违逆自然法则的便要有所不为，故凡行大事者都要“有所为，有所不为”，这也是“顺天则昌，逆天则亡”。有所为是自强不息的创新精神，有所不为是居安思危的忧患意识。

易，变也。易经就是变经，易医学就是动态医学，脐针的治疗也是强调一个“变”字，在变中做文章。《系辞传》曰：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”言明变是《周易》一书的根本宗旨。“易穷则变，变则通，通则久”意思是当事物发展到穷困地步时，就应促其变化以求通达，只有通了以后方可长久，即“往来不穷谓之通”。天地自然的万事万物，以及人事随时处在交互变化之中，永无休止。变就能动，动中有变，故中国话说“变动、变动”，有变才能动。任何事物当它内部阴阳双方在矛盾斗争中由量变发展到一定极值时，必然会出现质变，“物极一变”。但是这种变的法则，是有其必然的准则可循，并非乱变。它展现的是宇宙万事万物的千变万化，无一定式的运动性和变化性，体现了宇宙永恒运动的本质。变是绝对的，不变是相对的。因为易经八卦本身就是从自然现象的变化中演绎出来的；其次，大自然的万事万物变化是有一定规律的，这种规律称为“道”，一切的变化都应遵守道，这叫遵天意。我们人类也应在行为上守道，应顺天意，俗话说“得道多助，失道寡助”就是这个意思。

在大多数的探讨、研究、解释易经的书里，对易经的原则只是说三条，即简易、变易、不易。为什么要加上交易这一条呢？因为在易医学的理论和临床上交易是一大原则，在治疗疾病时千万不能忘记“交易”，故将交易放入易经的原则中，这就成为四大原则。

何谓“交易”？就是阴阳相交。易经里的爻其本意就是“相交”的意思，交易本身就是易经的原则之一。《彖辞传》解释泰卦（上坤下乾）时说：“天地交而万物通。”解释否卦（上乾下坤）时又说：“天地不交而万物不通。”而解释咸卦时说：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感则天地万物之情可见矣。”这个“感”就有交通之义。即天与地交通万物才能化生；圣人与百姓之心交通，天下才能和平。《系辞传》又进一步说：“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”将交易不但用在人类也用于天地，认为只有相交世界的万事万物才能发展，才能壮大。因为《易经》是圣人取法于天地而得，故“易与天地准，故能弥纶天地之道”，《周易》与天地等同，包括天地变化的法则，而天地又为万物之本源。人作为万物之灵，同样是天地交易的产物，因此，人事应当效法天地之道，千万不可违背。《文言传》提出：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”告诉我们应掌握天地之德，四时之序，依此行事便可无忧。

易医临床上要多注意“交易”，中医最基本的就是阴阳五行，入学之初老师就说阴阳，谈五行，治疗疾病时要用阴阳。怎样用阴阳？是许多同学甚感困惑的事，阴阳好讲，但难用，这是大家的体会。阴阳怎么用？最简单的方法就是凡阴用阳，凡阳用阴。具体地说就是多阴者用阳，多阳者用阴。如果在易医治疗里使用了交易，就会发现你的治疗效果就会比别人好，为什么？这是你懂得了阴阳的交易。