楚辭聽直凡例

“離騷”下舊有“經”字，王逸本、朱子本皆然，今刪之。洪興祖曰：“古人引《離騷》，未有言‘經’者，蓋後世之士祖述其詞，尊之耳，非屈子意也。”此論良確。王逸釋“離騷經”之義曰：“離，别也。騷，愁也。經，徑也。言已放逐離别，中心愁思，猶陳直徑以風諫也。”夫尊《騷》比於五經，故以“經”名。若釋“經”爲“徑”，歸於原之自名之，牽強彌晦矣。然《騷》之稱“經”，不從逸始，又非原始，將誰始乎？曰：始於漢武帝時。逸稱：“武帝使淮南王安作《離騷經章句》。”當日重詞賦之學，自宜宗《騷》尊《騷》，特以“經”名之也。

《遠遊》以及《天問》、《九歌》、《卜居》、《漁父》、《九章》，王逸本俱繫“傳”字於每題之下，朱子本無“傳”字，而加“離騷”二字於每題之上，今所訂者，“傳”與“離騷”概從刪焉。逸之繫以“傳”也，首篇爲經，則他篇自應爲傳(1)。“傳”之名，意亦非逸始。淮南王只作《離騷經章句》，班固、賈逵亦只作《離騷經章句》，皆不及諸篇。惟視經爲綱，傳爲目，故詳於綱，略於目。“傳”之名，蓋從淮南、班、賈，俱已有之。朱子加以“離騷”二字，二十五篇本均稱“離騷”，以其義概從《離騷》中出也。去“傳”字而加“離騷”，猶夫稱“傳”之旨也，譬諸《莊子》之《外篇》、《雜篇》，總《內篇》之註腳也。余之不繫以“傳”，不冠以“離騷”，蓋曰屈子之意未嘗不即後申前，未嘗不以此貫彼，固分之而亦經亦傳，合之而總屬《離騷》，無所不可，然其所作，首篇在懷王時，餘在頃襄時，屈子業自判其題，各不相混矣，胡爲贅而繫之，贅而冠之，必令附麗耶？余還其爲屈子之初而已。從劉向時，定屈子七題爲七卷，而以宋玉之《九辯》、《招魂》，景差之《大招》，賈誼之《惜誓》，淮南小山之《招隱士》，東方朔之《七諫》，嚴忌之《哀時命》，王襃之《九懷》，向所自著之《九歎》，每一題稱一卷，合屈爲十六卷。王逸註《騷》，又附著《九思》，爲十七卷。余嚴汰焉，以其詞之與原無涉者，不宜存也，小山是也；即或詞爲原作，而其意其法未能與原並驅，不足存也，《惜誓》、《七諫》、《哀時命》、《九懷》、《九歎》、《九思》是也；《九辯》爲從來所共賞，玉之旨因《騷》有“啟《九辯》與《九歌》”之句，欲以是補之，與《九歌》等，然詞在涉不涉之間，意與法在欲並未能並之際，勦襲句多，曲折味少，亦不存焉可矣。二《招》之獨存，而又先《大招》於《招魂》，何也？王逸之論《大招》，歸之“或曰屈原”，未嘗以專屬景差。晁氏曰：“詞義高古，非原莫能及。”余謂本領深厚，更非原莫能及。則存《大招》，固所以存原之自作也。《招魂》屬之宋玉，而太史公曰“讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志”，又似亦原之自作，則存《招魂》亦併存原耳。即《招魂》從來屬玉，《大招》未必非差，而其詞專爲原拈，其意與法足與原並，則固足存矣，宜存矣，此豈他篇所可比？若唐宋以後所增之“續騷”，贅附愈甚，置之不論可也。

評《楚辭》者不註，註《楚辭》者不評，評與註分爲二家。余於評稱“品”，於註稱“箋”，合發之，以非合不足盡《楚辭》之奥也。“品”拈大概，使人易於醒眼。“箋”按曲折，使人詳於迴腸。“品”之中亦有似“箋”者，然係截出要緊之句，不依本段之次序也。至於“箋”中字費敲推，語經煅煉，就原之低徊反覆者又再增低徊反覆焉，則固余所冀王明之用汲，悲充位之胥讒，自抒其無韻之《騷》，非但註屈而已。

余所紬繹，概屬屈子深旨與其作法之所在，從來埋沒未抉，特爲創拈焉。凡複字複句，或以後翻前，或以後應前，旨法所關，尤倍致意。其餘字義訓詁，每多從略，業有王、朱舊註，人人易攷，不欲以襲混創也。且前人有美，宜歸諸前人，不欲總輯之而掠其美耳。

朱子因受僞學之斥，始註《離騷》。余因鉤黨之禍爲鎮撫司所羅織，亦坐以平日與黄石齋前輩講學立僞，下獄經年，始了《騷》註。屈子二千餘年中得兩僞學爲之洗發，機緣固自奇異，而余抱病獄中，憔悴枯槁有倍於行吟澤畔者，著書自貽，用等招魂之法，其懼國運之將替，則實與原同痛矣。惟痛同病倍，故於《騷》中探之必求其深入，洗之必求其顯出。較諸朱子之註《騷》，抑揚互殊，正以與朱子逍遥林泉，聚徒鹿洞，苦樂迥殊也。非增僞學，不獲全闡真《騷》，上天之意固自如是，人何尤焉？

 

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(1) “爲傳”，原作“篇爲”，訛，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續修本改。