第二部　从灵魂信仰到自然崇拜的信仰转向

第四章　精灵

精灵的类型和起源

精灵在北欧神话系统中所扮演的角色远逊于巨人，在民间信仰里却更深植人心。虽然精灵已经在《诗体埃达》中获得若干珍贵的神性，但在《诗体埃达》中，巨人这个太初的生物比精灵更接近叙事轴心，他们总是和诸神冲突不断。究竟精灵属于最初的灵魂，或是自然力量和天气的人格化，目前尚未有定论。就某些精灵如“地灵”（Kobold）⁽¹⁾而言，和死者灵魂的关联是显而易见的；某些则是和自然有着密切联结，且和无法驯服的大自然暴力的代表、憎恨人类的开物成务的巨人族群相反，精灵体现了自然的神秘力量。但无论是这个说法或是其他解释，都不能应用到所有的精灵上。在灵魂信仰中，风云卷舒、森林迷雾、波涛汹涌的海洋、随风摇曳的成熟麦田、窸窣的林间及嗡嗡歌唱的草原，都被认为是善灵或恶灵作为，精灵也因此从灵魂信仰的形式中逐渐发展开来。在丘陵及山区谋生的是“高山族”（Bergvolk）、“丘陵族”（Hügelvolk）或侏儒族，在瑞典无止境的森林深处还有“森林女”（Waldfrau）。河流倾泻而下的瀑布区，经常住着水妖或水怪（挪威的“Fossegrim”、挪威和德国通称的“Nøkke”、瑞典的“Neck”、德文的“Nix”）。精灵（Elf）的字源和“埃尔夫”（Elf，山里的溪流）有关：“河中老头”埃夫卡尔（Älvkall）住在埃尔夫河中，可以通过他的镜子将人类变大。因为他们总是相当低调且隐秘，在冰岛和法罗群岛上，他们被叫作“uldufolk”，在挪威则是“Huldrer”（住在地底的东西），因为他们对人类相当友善，冰岛人也叫他们“宠儿”（Liebling）。在瑞典，人们泛称精灵为“Ra”“Radande”（统治、管理之意），或是“Vitra”，他们存在于人类饲养牲畜、狩猎或渔获之处，不论那些地点是在山里、林间、湖泊、瀑布或是海滨、悬崖峭壁旁。

至于精灵是如何从灵魂信仰中演变而来，我们通常会从整个印欧语系的字源角度来解释。精灵（Elf）在古诺斯语叫作“álfr”，相当于盎格鲁–撒克逊语“aelf”、丹麦语“elv”、瑞典语“elf”，以上字词皆尽呼应了梵语的“rbhú”，其基本意义为超感官的、虚幻的生物（希腊文“e-leph-airomai”意为“欺骗”，“o-loph-ōios”意为“奸诈、诡计多端”）：指称从身体分离以后独立存在的人类灵魂。一说精灵也叫作“光灵”（Lichtgeist）（梵语的“rbhu”相当于日耳曼语的“albh”，“发光、明亮”之意）。古诺斯语的“dvergr”，中古高地德语的“twörc”，盎格鲁–撒克逊语的“dweorh”，也就是后来的侏儒，都变成古诺斯语中的“draugr”或是梵语的“druh”，以欺骗伤害人，也就是“幻相”，或是中古德语中的侏儒“扑人鬼”（Druckgeist）。最新的解释也认为侏儒相当于希腊语的“serphos”（昆虫）或是伊朗语的“dergnat”（跳蚤）。小精灵（“Wicht”，哥特语“waihts”，古诺斯语“vaettr”）也是如此，这些“小东西、小精灵”，总是在出没行进间被人听见。精灵也同样被称为“skratti”（古高地德语“scrät”，中古高地德语“Schrat”“Schretel”，可能是长毛鬼或是吵人鬼；挪威语“skratta”意为吵闹，“skratla”则是发出嘎嘎声响）。仅仅以字源学为依据的意义总是让人困惑。但是精灵的存在至少可以在灵魂信仰里找到解释。凡是在自然界里存在且生长的东西，背后一定有鬼魂或灵魂，这就是精灵的由来。如同灵魂一般，他们也会享食牛奶、面包和奶酪，和侏儒以及人类死者一样都住在地下；而和灵魂一样，他们对人友善或是敌对，端视活人如何对待他们。死者属于精灵，因此“他们以音乐和舞蹈庆祝人的死亡，如同庆典一般”。古诺斯语中的两个“侏儒”名字也都有“死者”的意思。（《女先知的预言》Ⅱ 3）在赫尔加山上，索罗夫坚持，如果没有洁净沐浴，任何人都不得进入山区，在山里也不得处死任何人畜。他认为他死后会到赫尔加山。他在山上的墓地庞大，因此不想让人污染那片土地；人们就算内急也不能在山里解手，否则会赶走精灵。这里所谓住在圣山的“精灵”，可能只是指死者的灵魂。此外，民间信仰也明确指出精灵厌恶粪便的气味或是大蒜、缬草或其他气味强烈的植物。人们在已故的奥拉夫国王以及“盖斯塔的阿尔夫”的坟丘献祭祈求丰年。（Fit. Ⅱ 7）在北欧，耶鲁节前夕又称为精灵旅行日，那一天他们要更换住所；而耶鲁节也是灵魂的节庆。在异教时代时，灵魂祭是在室内进行，陌生人不准在场，有时候也会到屋子附近的坟丘献祭，人们用公牛鲜血涂在坟丘上，以牛肉作为牲祭。精灵住在坟墓里，“精灵磨坊”（Elfenmühlen）这个名字影射古代祖先崇拜的原始鬼魂，在瑞典仍然随处可见。这种经常出现在墓碑上的杯状凿痕，被认为是用来盛祭牲鲜血的碗。

直到今日，这些杯状凿痕都代表着某种迷信崇拜。家中如果有孩子生病，母亲会在家附近寻找“精灵石”，并在女巫的指导下，在石头表面傅油，并且把孩子曾经别在身上的针或是破布娃娃压在下面，以祈求康复。古代的精灵献祭，在现在北欧的“天使之油”（天使啤酒，Engelöl, Engelbier）仍然可见一斑。有个儿子问精灵（Niss）他死去父亲的下落，精灵回答：“你的父亲在我们这里。”今日，我们仍把石器和铜器时代的丘坟当作“山丘族”的住所，这些山丘族也经常和人们往来。（《日耳曼传说》）在精灵的丘坟上有一群人在跳舞，一个丹麦农夫在人群中发现他失踪的妻子，他大声叫她的名字，要她跟他走；可是他再也没办法和她一起快乐地生活，因为她总是坐在厨房里哭泣。曾经到死亡国度作客的人，有生之年都必须背负注记。（D.）有个挪威农夫侮辱了“格沃德”（Gardvord），也就是守护屋子的地灵，叙事者接着说：“他不应该这么做，因为格沃德其实是当时整修地基的人的灵魂，我们应该尊重和显荣它。”

最后，我们要引一则法罗群岛传说，谈论溺死的人死后化为水鬼的故事。虽然它不是该则传说里的要角，但相较于前述法老王的士兵的冰岛民间传说，这一则故事描写更加明确：

据说人跌入湖里溺毙以后会变成海豹。每到第九个夜晚，他们会脱下海豹装扮（海豹皮），在岸边以及悬崖洞穴间跳舞玩耍，就像其他人类一样。有个小伙子听见他们舞蹈的声音，又看见美丽女子褪下海豹外衣。在月光下，他看到许多来自阴间的人在柔软的沙滩上热情地跳舞，而海豹皮就放在她们身旁。在晨曦间，他偷走了海豹外衣，无论女孩如何恳求，他都不肯归还。她只好嫁给他，为他生了几个孩子。除了手指间的薄膜，以及弯度类似海豹前爪的手臂以外，她并没有其他明显的痕迹让人看出她原来住在海底。有一天，男子把宝盒的钥匙放在家里，他的妻子用钥匙打开宝盒找到她的海豹外衣，再也忍不住欲望，就钻进海豹皮消失在海里。这时候马上有一只大海豹凑上来，原来是她的第一任丈夫，她爱他远甚于在人间的那个丈夫。

1855—1856年间，E. M.阿恩特（E. M. Arndt）在波昂对克劳斯·格罗特（Klaus Groth）提到瑞典人和挪威人关于海底神秘居民的信仰，那是当年他被拿破仑打得落荒而逃时亲自听到的：那些海豹（或是看似海豹的生物）会窥伺在岸边玩耍洗澡的美丽少女，并且掳走她们。

清晨鸡鸣时分的阳光，会赶走那些夜行者，例如玛拉或鬼魂；因为阳光是“侏儒的烦恼”或者“使精灵苦恼的东西”，他们一看到阳光就会化为石头。（《阿尔维斯之歌》17, 36；《哈姆狄尔之歌》1）

在想象世界里到处都有魑魅魍魉。它们不仅栖息在无人居住的世界，也会存在于动物世界中。因为在远古的经验里，致病的寄生虫总是出现在动物和人类的尸体上，特别是虫或蛆等看似无足的生物，比如鳗鱼、蛇或蝾螈，都被认为是精灵的伪装。其他会作祟的精灵还有挪威的“巨魔”（Alptroll；挪威语“Elvetrold”），他会张开血盆大口，吞下佝偻的病患，以及“精灵球”（Elbenball, Finnball）和“巨魔卵”（Trollnest），也就是精灵在动物肠胃里射出的寄生虫卵。

根据日耳曼民间信仰，蠕动的虫是会侵袭人畜的瘟神化身。如果有人招惹了蟾蜍，它会在夜里爬到欺压它的人类胸口，使他们做噩梦。（N.）打冷战、发抖、全身晃动或是打哆嗦，无论反应是否规律，都是显著的症状，因而让人觉得是恶魔出现；对远古的人而言，这只可能是精灵的杰作。突然的皮屑或脱皮，以及惊吓或梦呓之后出现的皮肤斑点，也是精灵作祟的结果。皮肤的红点或是热潮，叫作“精灵之火”（Elbenfeuer）。（N. Isl.）和皮肤疾病有关的，还有人畜的发根；头发缠结成辫子、蜂巢状或球状，都被认为是恶魔在打毛线。在北欧，在反刍动物胃里找到的毛球叫作“恶灵球”（Alpkugel）或是“巨魔毛球”（Trollenknäuel）。（N.）马的鬃毛或是人类头发打结了，也叫作“恶灵发辫”（Alpzopf）（D.）；而那些如鸟巢般的灌木丛或草丛，则叫作“玛拉之穗”（Marenquasten）（《日耳曼传说》）。人们会把“玛拉之穗”高挂于马厩，让玛拉或恶魔造访时坐在上面，而不是骑在人类饲养的马上，弄乱鬃毛并且编织“恶灵发辫”。（S.）接触到精灵的气息或是斥骂恶魔，会招致病痛甚或死亡。这种“精灵气息”（Elbenhauch）会导致瘟疫、脓疮或是四肢肿胀。精灵一吹气，就如恶龙一般，使空气都变成有毒的。他们也会射出致命的“恶灵箭”（Alpschuß），就连侏儒也能“发射”，因此动物瘸了腿就叫作“被侏儒打中”（von Zwerg geschlagen）。（N.）他们能以太阳的照射（中暑）致人死（“精灵光线”）（《史基尼尔之歌》4；《瓦夫苏鲁特尼尔之歌》47），或是借由雷戟（“恶灵箭”）及狂风使人罹患风湿、瘫痪、疮疖、肢体肿胀，甚至侵袭脸部或心脏，造成昏迷、四肢僵硬或死亡。这些描述令人想到使徒保罗，他罹患的可怕疾病很可能是癫痫造成的痉挛，因而把它形容成“有一根刺加在我肉体上，这是撒旦的差役要攻击我”。（Ⅱ Kor. 12:7）

直到现在，我们也往往会说“我觉得被攻击了”（ich fühle mich angegriffen），亦即我被致病且愤怒的恶魔攻击了。佝偻症是恶灵的巫术和魔法，或是精灵的“邪恶的注视”或“精灵之箭”引起的疾病。甚至只要看他们一眼就会要人命。因此，当精灵来临时，最好保持距离并且紧闭双眼。想要从楼板空隙偷窥精灵的人，最后都会失明。有个助产士说她曾经在山里看到精灵，后来便瞎了眼。（D.）

就连精神疾病也被认为是精灵作怪。只要是被精灵诱拐到他们的国度，很少有人能够平安归来；而假使真有人能全身而退，他要不是疯了就是傻了。（N.）有时候，在如死去一般地沉睡很久以后，也有人苏醒过来。（D.）因此人们总是相信他是接触了地下的东西，而每当精灵在夜里出现，他便会跳起来和他们说话，或是随着他们的舞蹈扭动身体。挪威的民间信仰一般认为这种精神错乱的状态（huldrin，德语作“verhuldert”）是林中女妖（Hulder，古高地德语作“helan”，“隐藏”）或是神秘的地底生物在捣乱。

只要沾到或吃一点点精灵盛在金杯里的佳肴美馔，就会爱上那个精灵；相反地，若是想得到精灵的祝福，只要以人间的食物献祭，就可以得到最殊胜的礼物：永恒的青春。有个王子被海中女妖（Meerfrau）长年囚禁于海底服侍海妖，海妖的女儿爱上了王子而救他一命，他在回到人间之际，她告诉他记得吃某种东西。他只吃了一点胡椒粒，虽然逃过一死，却因此和精灵断了音讯，忘了仍等着他的情人。（S.）

这种被精灵掳走的故事是很普遍的传说类型，里头总会提到诱人的恶灵献上某种遗忘之酒。山神给少女喝了这种酒，让她们遗忘一切，永远留在山上陪伴他。她喝了一口，就忘了天和地；喝了第二口，她忘了神；喝了第三口，她忘了兄弟姐妹。在一系列故事分支很多的传说里，也曾提到某个少女一到某个地方，山里的侏儒精灵王就给她喝一种酒，让她爱上了他。更重要的是第二则传说，某位青年因为喝了女精灵给他的“遗忘之酒”，于是爱上了精灵。有个丹麦的骑士倒在精灵坟丘上睡着了。这时候有三个美丽的少女经过坟丘，她们优美的歌声让浪花凝结在空中、鱼儿忘了游泳、野生动物在森林深处静止不动、树枝上的小鸟也不再啁啾。从坟丘里走出一个可爱的少女，手里提着银色茶壶。那三个被精灵控制的姐妹们警告他说：让药水流过胸口吧，和精灵少女一起住在坟丘底下是很可怕的事呀！

如果神明不肯庇佑，

公鸡会振翅，

他只得被精灵少女吸引

到精灵的坟丘里。

法罗群岛上的林间女妖时常觊觎某个基督教的青年，总是要引诱他。每当他走进旷野，坟丘便会自动开启，女孩会出来向他敬酒。他没吹掉酒杯上的泡沫，因而喝下遗忘之酒，中了魔法，于是她们引诱并控制了他，把他掳到精灵坟丘底下。在挪威和瑞典都可见同样的故事。而挪威最北部的传说更是经典：

有个男孩听到山上传来曼妙的音乐，当他循声而至，林间女妖给他一只金色牛角杯。他赶紧将酒洒到脑后，抓着牛角杯就往家里奔去。顿时庭院传来一阵恐怖的声响，有什么东西不停敲击，并且露出许多鲜血淋漓的头颅。直到四下寂静无声，有个戴着红色尖帽的矮小老人走进房间。他怒气冲冲且声音颤抖地说：“你疯了吗？只要你遇到麻烦，我都会拉你一把。为了报复你抢走他们的金牛角，那些林中妖精刚刚来过。如果不是我的话，你的肋骨早就被打断了！”他就是戈德邦（Godbonde），家里的土地神和守护神，他用铁棍把敌人赶走了。

在魔王“光明之地的古德蒙”（Gudmund von Glässwellir［Glanzgefilde］）的神话中，也提到会招致毁灭和死亡的危险的林中女妖之爱：

他美丽的女儿在森林中发现海尔吉，对他一见钟情，并且在离别时赠上丰厚的礼物。后来她便伺机诱拐他，临别时诅咒挪威女人在他身上再也得不到任何乐趣。（《勇士传说》Ⅲ 141；Fit. Ⅰ359）索基尔（Thorkil）曾警告说，在古德蒙的国度中享乐，会失去前半生的记忆，只能一直待在妖精族里。（《丹麦人的事迹》288）他的同伴布齐（Buchi）娶了古德蒙的一个女儿，马上失去记忆，后来便淹死了。（《丹麦人的事迹》291）甚至弗蕾亚也曾经给赫丁喝遗忘之酒。（《史前传说》Ⅰ 400）

科尔（Koll）是一种巨怪，拥有一只分成两个部分的牛角杯：喝下半部分的酒会遗忘所有的事情，但若喝了上半部分的酒，就能够恢复记忆。（《史前传说》Ⅱ 399）侏儒蒙都（Möndul）要女人喝酒以谋害她，她于是失去记忆，只有喝了侏儒的回忆之酒才能恢复记忆。（《史前传说》Ⅱ 298ff.）精通法术的格莉希尔德最终给了西格鲁德一种酒，他喝下后就会忘记布伦希尔德。（《女先知的预言》S. 24，27，29；《格里皮尔的预言》31，34）

使得西格鲁德臣服于尼伯龙根族（Nibelungen；“隐藏者”）的酒，代表他终究将落入恶魔力量之手，地底生命对他的爱也会使他走向灭亡。“格莉希尔德”（戴面具的女战士）让人想起尼伯龙根族，而这个名字只限于形容恶魔。从关于“遗忘”这个动机的北欧传说里，我们也可见到日耳曼的尼伯龙根传说里失落的性格。

这些淫荡的精灵甚至会和女神争风吃醋。四个侏儒打造了一条珍贵的项链，但只有当他们每个都和弗蕾亚共度春宵，她才能得到这条项链。（《史前传说》Ⅰ 391）洛基责怪弗蕾亚让所有阿萨神族和精灵都享有她的爱情。（《洛基的叫骂》30）

精灵既渴望青春正盛的青年和美貌的少女，也会觊觎健康的孩童，他们用暴力或诡计掳走孩童，并换成自己的孩子。这些怪婴都长得和怪物一般，脸色如树皮一般惨白，并且如煤灰一般了无生气。（Thidreks S. 169）

人们如果要丢掉怪婴，就必须带他上教堂，他会在那里死去；否则便要揍他、掐他，精灵母亲就会现身换回自己的孩子。

虽然怪婴长得丑，他的精灵父母倒是很美丽。他们比当时的北欧人好看许多。（《史前传说》Ⅰ 387）阿尔芙希尔德（Alfhild）是最美丽的女人，而当时精灵国（Alfheim）⁽²⁾的居民更是比任何种族都要漂亮。（Herv. S.1）可是侏儒体格如孩童一般，外貌既老又丑，肤色如土，鼻子出奇的长。因为阳光不曾照到他们的脸，所以他们的脸色如死人一般苍白。因此索尔说侏儒阿尔维斯（Alwis）鼻子周围的肤色之苍白，宛如夜里一直睡在尸体旁边一般。（《阿尔维斯之歌》2）

根据《诗体埃达》，“光灵”（Lichtelf）的居所就在华纳神族（Wanengott）的弗雷（Freyr）那里。精灵和华纳神族里，温和舒适的空气和天气都被人格化，主司阳光和微风。根据民间传说，人迹罕至的山谷、丘陵和峡谷，都有着他们一望无际的王国，里面到处是黄金和白银。

有个少女整整八年都被山神国王禁锢在岩石间，母亲问她这些日子都到哪里去了，少女回答：“我在开满鲜花的草原上到处流浪。”（S.）精灵花园里的树木比任何人间的树林都要葱绿，那里的水果也是他处遍寻不着的。（S.）精灵国王古德蒙在“光明之地”（Glanzgefilde）的“永生草原”，是北欧人的天堂。地面上也有他们喜欢出没的地方，像是草原、偏远而封闭的森林，他们也特别喜欢栖身在某种树木上。

他们的生活方式和人类很像。精灵有时会独自游荡，但大多是群居的，而且有个首领。精灵和山神都有个国王。在冰岛，汉斯·萨克斯（Hans Sachs）著名的轶事集《夏娃各自不同的孩子们》（Die ungleichen Kinder Evä）也提到精灵。根据芬努斯·约翰尼乌斯（Finnus Johannaeus）于1774年所撰的《冰岛教会史》（Historia ecclesiastica Islandiae），他们有两个总督，每两年轮流由随从陪同坐船到挪威觐见整个精灵族的国王，详细报告臣民的行为、忠诚和服从；当总督越过了正义或道德界线时，随从会适时提醒他。

如同人类，精灵也会从事畜牧。

挪威的林中女妖会放牛，牛群和精灵都一身蓝色。海中女妖会保护岛上和岸边的白牛；而精灵则承诺以12头白牛作为报酬。（S.）在法罗群岛上，人们相信牛群里有看不见的肥母牛在吃草，它们是从海里来的，奶量比人间的乳牛丰富，农民总是欢迎这些乳牛的到来，而它们则会目不转睛地盯着大海。在山里，侏儒会饲养有着金牛角的母牛。（N.）从海里会冒出一头身上有老鼠灰斑或苹果灰斑的公牛，混杂在人们饲养的牛群当中，和母牛交配生出强壮的小牛，甚至可以神奇地隐形。一个瞎眼的老女人听到小牛的叫声，惊道：“这是精灵的叫声，不是一般的生物，为了你们好，还是赶紧杀了它吧！”但因为小牛实在太强壮而美丽，所以没有人照她说的做。小牛长得很快，四年后就用牛角刺向它的主人。（Eyrb. 63）人们也会以米夏埃利的饲料（Michaeli Futter）喂养海中女妖的牛。（S.）

在冰岛，违法犯禁的人往往被认为具有精灵的血缘：他们有自己的谋生方式、自己的牛群，并且如精灵一般，从人群中抢夺妇女。格雷提是史上第一个被判和精灵私通的人。（Grettis. S. 61/62）

精灵特别喜爱舞蹈。日落时分，他们会跑出来到处飞舞，温柔而曼妙的精灵舞蹈美得难以形容，纤细如百合，洁白如初雪。他们戏耍的时间从芬芳的夜晚降临、草地沾满露水开始，一直到鸡鸣划破清晨。若是他们没有在第三声鸡鸣前消失，犹如翻腾的晨雾在太阳升起前消翳，他们便会“遭到白日诅咒”（taggebannt），也就是一直站在听到鸡鸣的地方，动弹不得。

奥卢夫（Oluf）到新娘的娘家去，新娘正穿着美丽嫁纱，等着奥卢夫将她迎娶回家。但他放出猎犬和猎鹰打猎时，树林中的女精灵注意到他。为了把奥卢夫留在自己身边，女精灵伺机以柔美诱人的弦乐拉起他的手，在草地上跳起轮旋舞。新郎耳里听见美妙悦耳的音乐，而精灵国王的女儿出现，她纤美白皙的手伸向他：来吧！年轻人，与我共舞！他就这样忘乎所以地让精灵引领着他，被诱拐到精灵王国，而精灵们拉着他不让他离开，他便从此失踪多年。对他来说，感觉只过了一个小时；但是新娘已经死去多年。后来每次有精灵邀舞，他都如此回答：

我不想跳舞，虽然仍然喜欢跳，

因为明日就是良辰吉时。

但她一直是他心中的痛：

从来没有这么痛过。

“如果你不和我跳舞，

我就降下死亡和灾难。”

奥卢夫先生将马头调转，

而瘟疫和疾病在他背后到处蔓延。

当晨光让他睁开双眼，

人们却从城堡里抬出三具冰凉的尸体。

那是奥卢夫、他的新娘，

以及他因悲伤而死的母亲。（《日耳曼传说》）

有个女孩答应在耶鲁节前夕拿奶油麦片粥给地灵，却带了酸牛奶燕麦粥给他。地灵把整碗粥打翻，并与她共舞直到清晨，他唱道：

你把地灵的粥吃光，

哎，所以你也只能和地灵一起跳舞！（N.）

和喜爱舞蹈息息相关的，是对音乐的渴望。精灵的歌声对大自然所施加的魔法是难以言喻的，所有生物都会呆若木鸡地侧耳倾听。当侏儒之女乌尔法（Ulfa）用金竖琴演奏“卢恩符文”时，森林里的动物忘了它们原本要去哪里，河中的鱼也不再记得要游向何方，而侏儒肩头的老鹰展翅飞翔，草原上繁花盛开，一片欣欣向荣。当精灵坟丘上的少女引吭高唱，暴风雨会收敛自己巨大的力量，鱼群开心地以它们的鳍戏耍，森林里的鸟儿也会鸣叫应和。相反地，当新郎弹奏竖琴，企图从水妖内克（Neck）那里救回被掳走的新娘，小鸟会飞离枝头，桦树会生长出树皮，公牛额头上冒出角来，教堂塔楼高高耸起，最后则是新娘从水波中出现，依偎在他的腿上。如此甜美的音乐，在瑞典叫作“精灵乐曲”（Elbenspiel），挪威人称之为“女妖的演奏或乐曲”，冰岛则用“宠儿的旋律或演奏”称呼。

某个农夫的女儿和精灵生了孩子。到了晚上，精灵父亲就会在孩子的窗前吟唱美妙动听的歌曲，除了让孩子渐渐入睡，也赐予他好运和祝福，同时给他一些建议和智慧的话语。（Isl.）

而女妖演奏的总是单调哀怨的小调乐曲。山中居民在山谷或峭壁偷听，从地底下的精灵身上学到了那种音乐。瑞典南部有一种旋律叫作“精灵国王曲调”，很多音乐家都会弹，却从来不敢演奏，因为音乐一旦开始，无论男女老幼或是无生命的东西都会不由自主地跳舞，直到演奏家能倒着演奏咏叹调，或是有人在他身后踢他，使得琴弦断裂，否则音乐和舞蹈都得继续下去。只要以一只灰羊为代价，尼斯精灵就会教人拉奏小提琴。（N.）水中妖精们尤其喜欢音乐。

精灵聪明伶俐、优雅、富于创造而且有艺术天分；随着文化发展，他们拥有最精致的手工艺，因此是诸神的工匠。他们创造出奥丁的永恒之枪冈格尼尔、德罗普尼尔戒指、希芙（Sif）的金发、弗蕾亚的项链、弗雷的船和公猪，以及拴住芬里尔恶狼的铁链。英语文学中也充斥着熟谙铸造的侏儒的故事，许多著名的武器、盔甲或剑都是由地底侏儒铸造出来的。冰岛人称技术卓越的工匠“如侏儒一般超群”，而有艺术感的作品则叫作“侏儒工艺”。因为侏儒在山里挖掘贵重金属及宝石等，“侏儒工艺”也指山里闪烁动人的水晶。由此，蜘蛛和蜘蛛网也称为“侏儒”和“侏儒”之网。

智慧是精灵很重要的特点。阿尔维斯是个聪明绝顶的侏儒，他和索尔打赌：他要走过九个世界并且细心观察一切。有两个侏儒酿造了“诗人灵酒”（Dichtermet），后来被奥丁抢走。精灵们把威力强大的卢恩符文传授给奥拉夫骑士，他们要教会他凿刻、书写和阅读。（D.）精灵的魔法歌也称为“卢恩”；而侏儒之女乌尔法的迷人竖琴演奏诱使骑士提拿（Tynne）进入精灵王国，它也称为“卢恩演奏”（Runenschlag），而那骑士也借着“卢恩书”逃脱卢恩演奏的束缚。（S.）

精灵们能预言并宣告即将到来的灾难，水妖也具有预见未来的能力。

他们既能招致伤害和疾病，也能治病。索瓦德（Thorvard）以公羊血献祭精灵，而后他的重伤便不药而愈。（Kormaks. S. 22）

精灵一般都被描述成奸诈狡猾。阿贝利希（Alberich=Alfrik，“精灵国王”）也被称为“伟大的小偷”。（Thidreks S. 16）而其他侏儒有的叫作“大盗”（Althjof）、“盗墓贼”（Hlethjof）或是“机灵的人”（Fundin）。（《女先知的预言》11，13，15）

精灵的思考模式和习性是善与恶、诚实与欺骗的独特混合体。我们不需要多举例证。民间传说里经常出现的水怪，在异教的信仰里就已经存在。有一种捣蛋鬼（Störenfried）就叫作“红精灵”（Rotelbe）。（Nj. 45）除了搞怪以外，他们也会表现善良的一面。“任何人都不应该食言”，阿尔维斯说。（《阿尔维斯之歌》3）冰岛人相信，精灵凡事主张公平正义。对家神的忠诚是不容置疑的，他们无法忍受不诚实，因此常常自己处罚家仆。虽然他们的行径隐秘低调，只在人们睡着的夜间活动寻欢，但他们也需要人们的协助，例如在婴孩诞生之时；而他们也会以丰富的礼物和才能作为回报。但是，曾经对精灵施以协助的人不能透露关于他们的一切，否则好运就会消失。在《诗体埃达》里，精灵经常出现在阿萨神族里，而相较于巨人族，他们和诸神比较亲近。许多人都是以精灵的名字命名，可见人类和精灵的关系匪浅，而继承精灵的名字似乎会带来好运。（《诗之艺术语言》39）