同人 
大有
兩卦名
一陰在下，勢不足以有衆，能推所有以同乎人者也，故名曰「同人[10]」。一陰在上，人同乎我，爲我所有者也，故名曰「大有」。彖於同人曰「應乎乾」，明我應之也。於大有曰「上下應之」，明人應我也。履卦柔在下亦曰「應乎乾」，小畜柔在上亦曰「上下應之」，此可以推卦例矣。
同人于野，亨 大有，元亨
同人，乾之九二也，「見龍在田，德施普也」，故曰「同人于野，亨」，有「善世不伐」之義焉。大有，乾之九五也，「飛龍在天，大人造也」，故曰「大有，元亨」，有「首出庶物」之義焉。同人曰「文明以健，中正而應，君子正也」，意與九二文言相協。大有曰「應乎天而時行」，曰「順天休命」，意與九五文言相協。
同人曰，同人于野，亨
「同人曰，同人于野，亨」，此句當連上文解之。其説謂「柔得位得中而應乎乾」，故其卦曰「同人」，而同人之繇又曰「同人于野，亨」也。蓋本之以中正而无邪，行之以剛健而无欲，故能忘己而同人，又能忘人而同乎野也，故以兩「曰」字明之。先儒皆以連下文，故其説不通。下文「利涉大川，乾行也」，獨以「健行」二字解「利涉」一句爾。乾在外故曰「乾行」，言出行於外，健則能涉也。
同人，應乎乾 大有，應乎天
兩卦皆以離之中爻爲主，而以乾爲應者也，同人離在下，以德爲主[11]，故曰「應乎乾」者，應其德也。大有離在上，以位爲主，故曰「應乎天而時行」者，應其命也。履兑在下曰「應乎乾」，大畜艮在上曰「應乎天」，亦卦例也。
應乎乾 乾行也
同人以一柔爲主[12]，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖得位得中而必「應乎乾」乃可謂之同人。至於「利涉大川」，則又曰此「乾行也」，明非柔之所能辦也。凡卦之以柔爲主者皆然。履之六三不能以自亨也，必曰「應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。小畜之六四不能以自亨也，必曰「剛中而志行乃亨」。大有之六五不能以自亨也，必曰「應乎天而時行，是以元亨」。凡此皆柔爲卦主而其濟也必稱乾焉，此乾之所以爲大歟？「元亨」説具鼎卦。
利涉大川
易中卦辭有「利涉大川」者八卦，非乾則巽，蓋北方屬水，乾行涉之，海居東南，巽木涉之也。需、訟、同人、大畜四卦皆以乾行爲象者也，需之乾自下而上，故曰：「利涉大川，往有功也」。訟違乾而下行，故曰：「不利涉大川，入于淵也」。同人曰「乾行」，大畜曰「應乎天」，皆專以乾爲訓也。蠱、益、涣、中孚四卦皆以巽木爲象者也。蠱之巽自下而往，故曰：「往有事也」。益自震而巽，二木相繼，故曰：「木道乃行」。涣曰「乘木有功」，中孚曰「乘木舟虚」，皆專以巽爲訓也。頤之爻辭，六五以柔「不可涉大川」，上九以剛「利涉大川」，亦四卦取乾之義也。謙之爻辭，初六「用涉大川」，以二至四有坎爲川，然以无乾、巽，不得言利涉也。
利君子貞
單言「利貞」，則貞者守正而已矣。君子之貞，則通天下之志而一之也，否以不通，故「不利君子貞」。若固守之貞，則否之初六[13]亦有之矣。
利涉大川，乾行也
彖以「利涉大川」爲「乾行」，明利涉者乾也，非離也，離有伏坎[14]在下爲川，又有互巽在上爲舟，雖有涉川之象矣，然非乾之健行不能以利涉也。訟「天與水違行」，故「不利涉」。同人「天與火」同，故「利涉」。未有違天而可濟者也，未有不健而能濟也。
文明以健，中正而應
「文明以健」則其健也非妄行，「中正而應」則其應也非私係，發之以明，行之以公，此君子所以合天下之志而正夫一也，同人之道莫利於斯矣。
同人：文明以健 大有：剛健而文明
「文明以健」，先明後健，由明智而逹天德也。「剛健而文明」，先健後明，秉天德以照萬事也。此皆以卦體言之。若以爻言，同人得中正之理於内，而外應乎「乾行」，亦先明後健之象。大有「得尊位大中而上下應之」，亦有先健後明之象。
同人、大有二象
君子觀天火之同，則知天下之物雖曰萬殊，隨其類而觀之，則同於樂得其志而已，此君子之學所以能同乎人也。「辨」謂明見其情而[15]治之。觀天火之照，則知爲人上者必明賞罰、章好惡，以恭行天命，此君子之政所以能大有爲也。天命謂天討有罪、天命有德也。學以知之，故曰：「通天下之志」。政以行之，故曰：「應乎天而時行」。同人「類族」屬乾之五，「辨物」屬離之二。大有「遏惡揚善」屬離，「休命」屬乾也。
同人六爻
同人卦有「亨、利」而爻无全美，初九方出門之初，得失禍福惟其所擇，固非他人之咎。上九在國外，處遠而无同，亦非己之悔也。然二爻者，於同人之義皆未有得，初尚未可知，上已无望矣，故獨於上曰：「志未得也」。「郊」與「野」異者，「野」以曠蕩言，「郊」喻其遠而已。三四不得中道而恃力以求同，四以柔自反，猶可得吉。三以剛懷毒，終无所施，亦皆无同人之效。獨二與五可以言同，而又皆係於應，无大同之量，非所謂「同人于野」者也。二專於柔，眷戀宗戚之私情，固爲吝道。五專於剛，以離合爲悲喜，竭其力以與三决，僅幸一勝，此於交友之分可謂「斷金」。若曰同人之道，豈其然哉？故爻辭不復有言，而其道之吝自可見矣。
同人九三
「伏戎于莽」，處下卦也。「升其高陵」，望上卦也。「三歲不興[16]」，終不與五爭也。「安行」者，安分而行也。始望而終安之，故不言凶。爻言「升」、言「興」，象言「敵剛」，皆明敵在上卦，恐人誤以爲攻二也。三離爲戈兵，下有伏坎，故爲「伏戎」。五爲高位，下有伏坤，故爲「高陵」。自三至五歷乾三爻，故爲「三歲」。凡陽卦稱歲，陰卦稱年。三與五遠，故爲「升其高陵」，四與五鄰，故爲「乘其墉」。
弗克攻
象恐人以「弗克攻」爲力之弱，故釋之曰：「義弗克也」，又曰：「困而反則也」，言能顧義知困，復循乾則，此即春秋褒「弗克納」之義也。觀此則知九二之「不克訟」，亦非不勝而歸，蓋九二居中履柔，能自反而逃其患也。凡爻言「不克」者，皆陽居陰位，惟其陽，故有訟有攻。惟其陰，故「不克訟」「弗克攻」。訟之九二、九四，同人之九四，皆是物也。
同人上九 大有初九
大有與同人反對，大有之初九即同人之上九，皆遠於柔者也。故同人六爻獨上九爲「不得志」，大有六爻獨初九爲「无交」也。然而六二當同於人而上九獨不見同，此二之吝，非上之傲也，故爲「无悔」。六五受人之交而初九獨不往交，則害於大倫矣，故爲有害。雖然，豈其咎哉？居勢適然，豈容强合？若能危行言遜[17]，艱以自守，則雖无上下之交，亦足免於咎也。馮衍、梁鴻之在東漢，皆居大有而「无交」者也，衍退而自脩，可以无咎，鴻作五噫之辭，爲章帝所惡，則失於輕易，違初九克艱之義矣。
无交害也 小人害也
大有之時，以上下交孚爲利，而初獨无交，三或弗克交，其害不亦宜乎？若以「无交害」爲无害，則「小人害也」亦可爲小害乎？凡言害者，皆不利之名也。
有攸往，无咎
「九二：大車以載，有攸往，无咎」，象曰：「大車以載，積中不敗也」，蓋以「不敗」解「无咎」也。二受大有之寄而能持之以中，故其載雖重，而可以有行无敗也。
公用亨於天子
「公用亨於天子」，左氏傳卜偃以「亨」爲「享」，陸氏釋文諸家易説亦皆作「亨獻」之義。或謂「亨」字當改作「享」字，非也，古文「亨」與「享」同，但作「享」義解之，不必改字也。
大有中爻
大有六五爲主，初獨「无交」，逸民也。上在其上，賓師也。獨中爻三位爲臣。二，大臣也，受大有之任，故爲「載」。三，外臣也，奉大有之物以朝貢，故爲「亨」。二以中故「无咎」，三以不中故有戒。君子用亨則爲桓、文，「小人弗克」則爲曹、馬矣。四，近臣也，以柔自抑，不怙大有之寵，故爲「匪其彭」。干寶云：「彭亨，盛滿貌也」[18]，居寵思危，惟明者能之，四居離之初，能明於初，故爲「辨晳」。六五居離之中，有中孚之象爲信，體柔爲順，履信思順而上下應之，則其孚交矣，所慮者居易而忘備，故云「威如吉」，欲其自警畏也。或謂當以威肅下，非也。以柔順之資，撫大有之運，自有易忽无備之象，觀家人上九象辭，可見「威如」之義在己而不在人也。
大有上九
六五在本爻，但見其履信思順而已，至上九而後見其尚賢，故孔子曰「又以尚賢」也。蓋當大有之世，受群下之應未足爲大，群下已至而又能尊賢乃足以爲大也。有群下易，有大賢難，武王必得箕子而後爲大有，不至於此不足以言大有之成也，故大傳以此爲六五之全德，而象辭亦曰「大有上吉」，明事關全卦，非止上爻也。此猶師之上六，論師之事至此而終，其言「大君」，蓋指六五，非謂上六爲大君也。小畜上九，論畜之道至此而成，稱「月」與「婦」，亦指六四，非謂上九爲「婦」也。
大有初九 大有上九
兩爻象辭皆稱「大有」者，明他卦在初而「无交」未爲有害，當大有之時乃爲有害爾。他[19]卦上九乘六五未必如此之吉，當大有之時「尚賢」如此，乃爲「吉无不利」爾。二爻皆即全卦[20]取義，故以卦名冠之。
人字 大[21]字
同必言人，明我能同人，非本同也。猶家人以男正女，指女爲人也。有必言大，明小能有大，非本大也。猶大畜以陰畜陽，指陽爲大也。