豫

利建侯行師

屯之時，九五屯膏而初九爲濟屯之主，故爲「利建侯」。豫之時，六五「貞疾」而九四爲「由豫」之主，故亦爲「利建侯行師」。由我而豫，非「建侯」乎？朋盍而濟，非「行師」乎？屯之初，豫之四，皆震之初爻，主器之長子也，故皆有「建侯」之象。屯「動乎險中」，故爲「建侯而不寧」，坎爲憂，故曰「不寧」。豫「順以動」，故爲「利建侯行師」，坤爲衆，故曰「師」。

剛應而志行

九四一剛言應，猶小畜六四一柔言「柔得位而上下應之」也。「剛應」即「朋盍簪」，「志行」即「志大行」也。

刑罰清

「刑罰清而民服」，非謂簡省刑罰以悦民也，言順理之事，不煩刑罰而民自服，如日月四時无裁抑之者，而其數自不相過，其氣自无差忒，皆「順動」之驗也。

時義 時用

豫、隨、遯、姤、旅，皆若淺事而有深意，故曰：「時義大矣哉」，欲人之思之也。坎^[1]、睽、蹇，皆非美事而聖人有時而用之，故曰：「時用大矣哉」，欲人之别之也。頤、大過、解、革，皆大事大變也，故曰：「時大矣哉」，欲人之謹之也。人死於過而生於頤，頤受六十四卦之終氣，故頤、大過之時與解、革同其「大」也。

大象

豫之大象言「作樂」者，凡豫多不善，遊豫、逸豫、怠豫、戲豫，皆非君子所尚。惟樂者，先王之所以飾喜也。以此爲豫，與天地祖考同其樂，則无惡於豫矣。然樂亦有鄭、衛，故必曰「崇德」，明非淫樂也。曰「殷薦之上帝，以配祖考」，明非自娱也。聖人之爲豫慮可謂深矣！「崇德」猶章德也，説文曰「作樂之盛稱殷」，「崇」與「殷」皆盛大之意。

雷 樂

雷出乎地而奮乎上，樂作乎下而薦乎上，其義一也。「作樂崇德」皆下之順事也，薦上帝「配祖考」，皆所以感動乎上也。

六二 六三

凡物之兩閒爲介，介所以分也。許氏説文曰：「介，分畫也。」當豫之時，五弱四强，人莫能分，六二辨於去就之分，如介於石閒，斷然易識，不待事成，故「吉」，「終日」謂成事也。六三介於狐疑之地，既上視而不能去，又遲回而不能就，故多「悔」。二爻之相反，中正與不中正而已。中正之人則能早辨，故曰：「以中正也」。不中不正之人則不能自决，故曰：「位不當也」。

六二 六五

二「貞吉」，五「貞疾」者，二正而五不正也。貞於正，故雖違衆而吉。貞於不正，是貞於「疾」也，「疾」可貞乎？君弱臣强，是在疾證爲陽虚而陰實，雖久而不亡^[2]，何樂之有？然而君昏於上，臣治於下，臣尚戴君，天命未改，中位未亡，謂之「疾」可也，謂之「死」不可也，此其平王之後、桓文之時乎？

初六 六三

九四，豫之主也，天下之豫由我致之，猶急於朋合，不敢有自矜自怠之意。初六，小人也，見己之應爲主於上，即矜誇自鳴，其志已極，能无及乎？六三見四之得志，仰而慕之，已爲可悔，又不决然從四，徘徊觀望，以自後於朋合之時，則又可悔之甚者也。「有」字即古文「又」字，古周易「又」多作「有」。大抵人之常情，居豫之時，不矜則怠，是以禍亂相尋，倚伏不休，抑亦先覺者是賢乎？則六二其人也。以往事驗之，初六則弦、黄之恃齊以爲豫者也，六三則曹、衛之慢晉而自豫者也，六二則微子之去、箕子之留、比干之死，分義所在，坦然明白於殷周未判之先，中庸所謂「前定」之「豫」也，非中正之人，其孰能之？

謙九三 豫九四

謙之九三，伊尹、周公之事也，書曰「臣罔以寵利居成功」，記曰「有庇民之大德，有事君之小心」^[3]，即易之「勞謙」也。豫之九四，齊桓、晉文之事也，首止之會，踐土之盟，即易之「由豫」也。

勿疑朋盍簪

「勿疑朋盍簪」，按釋文「簪」字或爲「撍」，或爲「寁」，音或爲「子甘反」，或爲「子感反」，其訓皆爲「速也」「疾也」。王弼作易傳，盡廢先儒之説，獨「簪」字仍訓爲「疾」，蓋古訓有不可易者，此類是也。豫之時，上下怠慢，治之之法以齊速爲上，故二以「不終日」得「吉」，三以「遲有悔」，九四以大賢之資，居可爲之位，仗陽剛而履柔順，爲上下衆陰之所宗仰，所宜速合群類以扶王室，豈可更有疑緩之心，以滋其怠哉？孔子曰：「相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜，微管仲，吾其被髮左衽矣」，此正豫之九四也。聖人導之以「大有得」，勉之以「勿疑」而速合，其愛天下切矣。管仲曰：「宴安鴆毒，不可懷也」，姜氏^[4]曰：「懷與安，實敗名」，皆明於「由豫」之機者歟？三四居上下之交，故兩爻皆有遲疑之戒。

上六

上六「冥豫成，有渝无咎」，「成」者，極也，豫極則昏，故曰「冥豫成」。豫之反爲謙，謙則无豫怠之咎，上之變爲晉，晉則无冥暗之咎，故曰「有渝无咎」。凡言「渝」者，皆當以變卦觀之。

六爻

初六悦樂之豫也，六二先事之豫也，六三猶豫也，上六逸豫也，諸爻豫義各自不同，然皆因九四而生，故九四爲豫之主。