二、从孔子讲起

在正式进入主题——“阳明学”之前，我们该先谈一谈在“阳明学”形成之前的中国思想或哲学的历史。

说起来中国传统的思想运动，都有一种重新评估孔子价值的意义与作用在，“阳明学”也是。

在阳明学者的眼中，孔子的形象与定义，也自然与朱熹一派学者所言不同。譬如，在王学一派学者看来，孔子不光是讲修齐治平，更讲修齐之前的诚意、正心。从诚意、正心上思考，阳明所标举的“良知”便展开了全新的意义。虽然阳明本身很有事功上的成就，但他讲“《大学》八目”时，还是比较朝修齐之前来讲，喜欢讲格物、致知之学。在他看来，孔子的“内圣”比“外王”更为重要。不仅如此，因为帮孔子找到了“全新”的意义，这使得读者自己的意义也跟着显现出来了。中国的思想界，从来没有比这个时代更重视“自我”，不但强调自我存在的重要，更强调我对自我、社会负有高远的责任，肯定自我的人自有一种很特殊的光彩，这种光彩是以前很少见到的。我们要谈它，这是一个重要的目的。

刚才说过，中国传统的思想运动都有一种重新评估孔子价值的作用，好像所有的议题讨论的核心都是要说明孔子是怎么样的人，还有儒家应该重视的是什么。可能有人会说：这问题讨论了两千年了，还不觉疲乏，而且议题狭小得有点可笑，不是吗？其实如果放眼去看看欧洲的情况，我们会发现这几个讨论也并不算特别狭小。

我们看文艺复兴之前的欧洲，当时的哲学就是神学，神学的核心即讨论神的意义。为什么讨论神的意义呢？神，大家都看不见，是很难讨论的，但历史上有个人物兼具了人与神的性格，这个人就是耶稣。西方欧洲的神学是因基督教而起，但有了基督教之后，耶稣留下的言行便有了各家不同的解释，形成了同属一教的不同派别。也就是说，耶稣只有一个，但说法解释各有不同，有的解释接近，有的解释相去十分遥远，彼此间钩心斗角，常常一派打倒一派，理由都是说别一派把耶稣解释错了，只有我的解释才是对的，想尽办法要去“统一”对方，而被统一的那派显然不甘心，又找出理由来闹革命，这样一阵一阵地争扯，几百年就过去了。西方神学其实就是这副模样，每个人都说自己解释的耶稣才是耶稣，别人说的不是耶稣，对付跟自己持有不同意见的，用尽各种极端的方法，包括血腥的战争，征伐杀戮不计其数，我们看到在十八、十九世纪之前，欧洲的战争的各方都是顶着十字为号的旗帜，便是这个原因。

知道西方的这段历史，再回来看中国历来的思想家都想重新定位孔子，都想以自己的所思所想来解释孔子，也就没什么不合理了。孔子的出生比耶稣早了几百年。在中国，孔子的思想影响极大，历来关于他的意义、他的作用的讨论，当然多得不胜枚举，但可幸的是，中国从未因对孔子的解释不同而发生过战争。

孔子的“伟大”，一部分是孔子本身的伟大，一部分是后世的人让他变得更伟大。

我们知道，孔子在生前，是一个鲁国的读书人（当时称作“士”，是做官与读书人的一个模糊称呼）。孔子曾被鲁国的国君赏识，在鲁国做过短期的官，官位还不算小，但随即因不得志下台了。他在政治上虽然很有能力，但鲁君对他的信任不足，而当时鲁国政权旁落，就算鲁君对他信任也没有太大作用。后来他曾率领弟子周游列国，到过齐国、卫国、陈国、蔡国与楚国（其实都只在现在的山东、河南一带），以今天的标准而言，都不算远，不过在还是马车或徒步的古代，就也不算近了。孔子在外的日子大都不得志，不受重用，经历过许多无聊的日子，也经过不少风险的打击，最后还是回到了鲁国，专心整理古书与教育学生。

孔子活着的时候，对他的时代当然是有影响的，但影响力并不很大，范围大约只在鲁国（今山东中西部的一小片区域）一带，与整个中国相比，那是个很小的地方。孔子在学问上当然是有所创获的，但同时代或稍晚于他的人，有的也是有创获的。当时把每个在学问上有创获且有特色的人，都称为“子”。春秋战国时代，是诸“子”流行的时代，后世叫那时的学问，叫作“子学”或“诸子”学。孔子是当时的诸子之一，而孔子所代表的儒家也跟道家、稍后的墨家与之后的法家、名家等一样，都是当时的一个学术流派。

要说儒家这一学派，只能说是先秦的“显学”之一。战国时代是“百家争鸣”的时代，数得出来的学派就有“九流十家”。所谓“显学”，至少包括了儒家、道家、墨家与法家四家，“显学”是指它比其他学派的成就与影响都更明显一点，地位自然也更重要一点，但不是说它能操纵一切。

到了公元前2世纪，汉统一了天下，中国结束了从春秋战国到秦近五百年的分崩离析。汉初的时候，讲黄老之术的道家风行，主要是面对战国的乱局与秦统一后的暴政，人民需要休养生息，这一时期文帝与景帝当政，历史上称之为“文景之治”。汉武帝即位后，比较想有所作为，前两代的休养生息也让他有了机会：在政治上，大权独揽；在军事上，对强大的北方匈奴不再继续保持守势；在学术上，采取了董仲舒（前179—前104）的建议，“罢黜百家，独尊儒术”，将统一帝国的思想化为有形的力量。这是儒家思想第一次以空前的君临天下的姿态进入权力的核心，成为政府施政治国的最高指导原则。