五、万物负阴而抱阳（今42章）

帛书版：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和^①。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得死，我将以为学父。

传世版：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

版本重大差异：

①中气以为和：传世版是“冲气以为和”。《长沙马王堆汉墓简帛集成》对此作了说明：“‘中气’二字乙本已残去，北大本亦作‘中气’，传本作‘冲气’，‘冲’或作‘盅’（一般以之为‘冲虚’之‘冲’的本字）。甲本与北大本的‘中’字，究竟应理解为中和或中间之‘中’，抑应读为‘冲’，尚待研究。河上公本此句注：‘万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。’似河上公原本‘冲气’亦作‘中气’，今本作‘冲气’，系后人据他本臆改。”范应元说：“器有形也，道无形也。凡有形之物皆有无形者寓其间也。”无形寓于有形之中，即“中气”，以无形（虚）守于中的意思。自传世版改作“冲气”以来，学者多把“万物负阴而抱阳”理解为阴阳二气相交，把“冲气”理解为阴阳二气冲涌激荡而至和谐，导致不能理解此句与下文中的“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也”有何关联，而误认为是他章错简。其实，这里的“阴阳”并非后世认知的阴阳二气，如果真是“一阴一阳之谓道”，当不至于整本《道德经》提到阴阳仅此一处，且没有其他相关联的内容。“阴”本指山的北面，水的南面；“阳”本指山的南面，水的北面。山水各自一体，因为光照一分为二而成阴阳，故杜甫有句诗写作“阴阳割昏晓”，十分贴切。然而山南山北，水南水北有什么本质区别吗？方位相反，实质相同，就和“负”、“抱”二字一样，看似使力的方向相反，其实均为持守、保有之义。因此“负阴而抱阳”，指的是保有形体，因为形体有形有质故可以二分阴阳，阴阳实为一体。“中气以为和”，指的是在保有形体的过程中，通过“以气（虚）守中”来保持生命之“和”，持虚之意。王公自名孤、寡、不谷，便是在持虚；“物或损之”，也是在持虚。

直译：

道生浑然不可分之无形（一），无形生可阴阳二分之有形（二），有形与无形相合而生成万物。万物皆背负着阴的一面而抱持着阳的一面（二在万物的存在形式），以虚无守中来达成和谐（一在万物的存在形式）。天下所厌恶的，就是“孤”“寡”“不谷”，但王公却用来自称。万物损己致虚，反而能得益；益己强横，反而会受损。故而人们得到教导，也会选择适宜的去教导别人。所以，强横的人不得善终，我将是最先学得这个道理的人。

解读：

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的“一”，指的便是第四十章中“有生于无”的“无”。之所以把“无”称为“一”，是因为它不可被分割为“二”，浑然一体而已。

天下万物，只要有形有质，就可被一分为二，拆分出前后、高下、大小、长短等对立的“二”来，但唯有“无”不可被分割为“二”。我们不能把无形分割成大小两块无形，也不能把无声拆分成高下两种无声，因此“无”是不可分的，只能归属为“一”。

“一”，直接上承于道，由道而生。《庄子·知北游》说“昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道”。我们的精神便是“一”，它无形、无声、无质而不可分割，却又真实存在，时刻运转不停。

“二”，即为“有”，有形也好，有质也好，有声也好，只要是“有”，便可以分割为“二”。

“三”，为“一”和“二”的结合，《庄子·齐物论》说“二与一为三”，二加上一即为“三”。如第十一章“凿户牖，当其无，有室之用也”，便是“有”和“无”相结合。屋子的产生，正是空间（“无”）和墙壁（“有”）的共同结合。它们的结合方式，便是“玄之又玄”，如同两根绳索绞合为一，互相缠绕但彼此又不发生任何实质交融。天地万物，莫不如此。

直接上承于道的“一”，除了《庄子》提到的“精神”，《道德经》提到的“无”，应该还有第三十二章所说的“始制”，万物生而遵循的规制。“譬道之在天下也，犹小谷之与江海也”，这些规制直接由道分流而出，所以“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为正”，天地万物都能从道中各得其“一”。

“万物负阴而抱阳，中气以为和。”“负阴而抱阳”，是指保持形体（得二），“中气”是指“以气守中”（守一）。《庄子》说“气也者，虚而待物者也，唯道集虚”。气，看不见摸不着，具有“虚”的属性，但又运作不息。“中气”即“中虚”，虚而守中的意思。“和”指“和顺”，第五十五章说婴儿“终日号而不嚘，和之至也”，指的便是婴儿的和顺状态。道，只会聚集于空虚，万物只有“中虚”，道才能进入流通，万物才能致“和”，得以恢复并保养自身。

“天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。”天下所厌恶的，就是“孤”“寡”“不谷”，但是王公却用来自称，这正是“虚中”的表现，不骄不矜，虚怀处下。唯“虚中”可保养自身，可得以长久。

“物或损之而益，益之而损。”万物损己致虚，反而能得益，故“洼则盈，敝则新，少则得”。如果追求益己强横，反而会受损，故“物壮而老，是谓之不道，不道早已”。这也是老子庄子都不提倡“益生”“刚强”的原因。

“故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得死，我将以为学父。”“议”，本义是指“适宜的意见、言论”。《说文解字注》：“议者，谊也。谊者，人所宜也。言得其宜之谓议。”计议出适宜的、符合正理的意见，就叫“议”。任何道理与知识，都要契合当下的时代，所以我们学到的东西想要教给别人，就需要进行选择与加工。学习，是充盈自身，是“益”；教人，是给予他人，是“损”。“损”而能得“益”，所以，人们得到了教导，也会选择适宜的去教导别人。故而强横的人不得寿终正寝，我将是最先学得这个道理的人。学，获得知识，领悟道理；父，初始，开始。老子在此自谦为学生，但却是最先学得这个道理的人，可见教他的不是某个人，而是天地自然，是芸芸众生，是历史事件，老子领悟而得之。

为何“强梁者不得死”？梁，本义指桥梁，引申为房梁，泛指横向的长条形承重构件。在建筑学中，有“强柱弱梁”的说法，即梁不能过于刚强，不然会影响房子的抗震效果。地震时，会有很强的动能作用在房子上，如果作用到柱子上，柱子毁了，房子也就塌了。如果作用在梁上，梁先于柱屈服，则房破而不塌，保证了房屋中人的安全。

所以房梁要“弱”，屈服性好的梁，才是可用之材。《墨子·鲁问》：“其子强梁不材，故其父笞之。”“强梁”则“不材”，因为强横不屈、刚愎固执而不能为用，故“强梁”又作“彊梁”。《庄子·大宗师》说：“善吾生者，乃所以善吾死也。”第四十一章说：“夫唯道，善始且善成。”有道，才可以做到善始善终；没有道，即使得以开始，也不能得到善终。“不得死”，指不能得到好的终结，没有好结果。