下篇
惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三光。津液勝理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣長存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆謬眾文。學者得之，報櫝終身。子繼父業，孫踵祖先。舉世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄財，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。
魏君慮世人不達其故，又指古之聖賢懷玄抱真，莫不服食九鼎，通德三光，故除邪存正，化形而仙。憂憫後生，好道之流，將仙經妄行箋註，不惟自無見聞，亦併與其子孫迷惑，故囗甚傷之，又迷此篇。
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招搖兮，執衡定元紀。
法象圖
寅申陰陽出入圖
循斗圖
升熬於豁山兮，炎火張設下。白虎唱導前兮，蒼液和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兄之慕母。顛倒就湯擭兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎獵起。五色象炫懼兮，變化無常主。橘橘鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔鬼而廁兮，交積相支拄。
此段魏君全彰玄關法象以示人也。
陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華震束卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陰離南午。三者俱來朝兮，家屬為親倡。本之但二物兮，末而為三五。三五之與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。
先白而後黃兮，赤黑達表裹。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤黑相蒸兮，興雲而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若蘗染為黃兮，似藍成綠組。皮革真成膠兮，鈾蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，禺如水宗海。思之務令熟兮。，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬褊將可睹。神明或告人兮，心靈將自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。
大丹九鼎者，謂神丹大九轉之功也。此乃無上至真、超出三界之上藥。至於第一鼎之丹，亦須小九轉之功足備，方成黍米之狀。此玄珠之象
也，其狀或白，或黃，或青，或黑，或赤，初無定色，又如真珠之狀。古人謂之摩尼寶珠，常現五色。又日：體似真珠，狀丹砂，本非赤。皆親詣之語，其他妄言形狀，指畫千般，自誑何益。與其未識而妄言招、譴，曷若勤勤懇懇，參師訪道，叉到親見之地，然後立言亦未為晚。縱得之於身，不立言亦何害。魏君奉勸學者：且熟讀是書千周萬遍，至誠不怠，或感神明告人，或得心靈自悟，自然探其端倪，得其門戶。所謂天道無適無莫，常傳與賢者是也。愚嘗迷《立聖篇》，首篇云：大道無私感即來，神仙此語豈虛哉？，苟非著意求鉛汞，爭悟天機脫聖胎。亦此意也。
《參同契》者，敷陳梗槃。不得純一，泛濫而說。纖微未備，闊略彷彿。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鉤援相逮。旨意等齊，所趣不背。故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣。
五位相得，而各有合。
大《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。
大矣哉，道之為道也。生育天地，長養萬物，造化不能逃，聖人不能名。伏羲由其度而作《易》，黃老究其妙而得虛無自然之理，爐火盜其機而得燒金乾汞之方。是皆仰觀俯察，遠取近用，或寓於言，或修於身，或托於物，事雖分三，道則歸一也。
枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
道不在言，言猶枝莖華葉也。因言會意，意猶果實垂布也。因意會道，道猶根株也。枝葉易見，果實易知，而根株則難見難知也。言則易知，意則易會，而造道之妙者鮮矣。然而根株雖隱，發露於葉莖；大道幽玄，發明於言語。況魏君誠心之言，審而不誤，在學者深造自得之耳。
會稽鄙夫，幽谷朽生。挾懷素朴，不樂歡榮。棲遲僻陋，忽略利名。抗守恬澹，希時安平。宴然閑居，乃撰斯文。歌叔太《易》，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。
魏君生於束漢，會稽上虞人也。挾朴懷素，忽略利名，隱居學道，潛默修真，不知師授誰氏，深造道玄，得太乙火符、金液九轉大還神丹之妙。既已利己，又以利人，乃撰斯文，開示後學，其功大矣。其德盛矣。而猶以鄙朽自牧，至人謙晦如此哉。此書與三聖所作太《易》，意趣大統相合，故命日《參同契》云爾。
務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為曆，萬世可循。序以御政，行之不繁。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一無舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。
讀是書者，務在順太《易》相參之理，近求諸己，使其閒所言神通變化之用，歸之於精神心衍之微，則入神致用之妙得矣。入神致用之妙得，則仙道成矣。豈惟學仙、學道者賴是書哉？序以御政，則行不繁，而四海平；表以為曆，則神化通，而萬世法；引內養性，則合黃老自然之道，含歸真返元之德；配以服食，則設雌雄制伏之事。但世人不當認為外藥耳。苟妄認為外藥，則武都雄黃、四神八石之類，鍊而服之，去道遠矣。審其用而為爐火之衛，則能鍊世銀而為黃金，乾水銀而為白銀亦可為世俗所珍也。
羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由
一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫略可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人問。敷陳羽翮，束西南傾。堯湯厄際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。
此書三篇，大率首尾辭旨相似。谿君發明丹道，再三敷叔，重複其言者，蓋欲學者首尾相參，易於曉會，故其言謂：此書三條皆枝莖相連，其辭旨雖取喻不同，似出異路，其實一門而已。豈徒然諧偶累句以求美誦耶？殆隱藏至理，礫格可觀，因命日《參同契》者，魏君自取是名也。既以是書示後世，則魏君自是隱矣。遂委時去害，依山託跡，形化而仙，至於百世一下，遨遊人間，遊戲三界，指示玄門，濟度韋品，則未嘗不敷陳羽翼借便於人也。何異孔子十翼《易經》乎？魏君豈一日忘天下乎？然魏君之旨，則在乎使束木、南火、西金三物歸於一家。如前篇三者俱來朝之義，使人尋文會旨也。至於道成之後，身外有身，如吉人相乘負，無往而不自由，雖當堯之洪水，湯之大旱，萬物萎黃，海變桑田，而其一靈妙有乘真人法身，往來自如，出入無礙，可謂安穩獲長生矣。
鼎器歌
圓三五，
鼎身周圍一尺五寸，以象三五之數。蓋圍十五＃，而＃徑五寸也。三五者，謂東三、南二，一五也。中五，二五也。北一、西四，三五也。本一太極○之中，而含三五之妙，變五行為三五，變三五為一○。金丹之妙，盡於是矣，故鼎器象焉。
寸一分。
厚一寸一分。
口四八，
四象八卦合之十二也。鼎口周圍一尺二寸，以象一日十二時循環十二位，而不出鼎口之義也。
兩寸唇。
鼎曆厚二寸，如兩層之狀，象乾坤兩儀棄籥之形，亦如人有重唇也
長尺二，
鼎高一尺二寸，象一年十年火候滿於一鼎。二月，表周自十一月鼎底陽生一寸，至周歲，則滿鼎矣。
厚薄均。
鼎上下厚薄均勻，表安爐立鼎無偏頗不均之處。
腹齊三，
安置鼎器須要平正，使鼎。齊鼎心，鼎心齊鼎腹，三者既齊，始無傾側之息。
坐垂溫。
鼎象人身，人象鼎。使。齊心，心齊腹，如是而坐。垂溫者，用火不鈴猛，所謂溫溫鉛鼎是也。
陰在上，陽下奔。
首尾武，中問文。
進陽火，則子、丑、寅為首，辰、巳為尾。退陰符，則午、未、申為首，戌、亥為尾。首尾俱用武火，至中官沐浴，則用文火也。
始七十，終三旬。
始終百日之功，聖胎已就也。
二百六，善調均。
百日之復更須饉調，二百六十日火候足成，三百六十日滿一周年之功也。
陰火白，黃芽鉛。
陰真君詩云火侯遇陰為太白是也。陰，黑也。黑中用白，陰中用陽也。至寶得陰火，方變作黃芽。產於陰方，黑鉛故也。
兩七聚，輔翼人。
陰真君《神室歌》曰：后土金鼎，生死長七。益七者，火之成數也；所貴生界亦用七，死界亦用七，故日生死長七。於陰陽兩界用火不差，則兩火聚，而自然輔翼其中之真人矣。
贍理腦，定昇玄。子處中，得安存。
嬰兒在鼎，戀玄而往。天玄在上，則嬰隨升。愛護安存，莫著外境。欽一訕端的意，北斗面南看。
來去遊，不出門。慚成大，情性純。
閉固微密，使無漏泄之虞，則聖體漸大，而情性愈純矣。
卻歸一，還本源。
聖胎既就，火候既終，則歸一還源也。
至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。
一年火候甚是辛勤，在修鍊之士，尤宜密加防護，惺惺不迷，可也。
途路遠，復幽玄。
前輩詩云：一極還丹大似拳，時人服了便登仙。莫教些子塵綠隔，阻隔蓬萊路八千。
若達此，會乾坤。刀圭霑，淨魄魂。
修真至此，方能曉會乾坤之理，而盜天地之化機，日飲刀圭使魂靈魄聖也。
樂道者，尋其根。審五行，定銖分。
是理不出乎五行，苟好道參玄，尋其根源，審五行之細微，定銖分之輕重，則默而識之，不待口傳而自悟解，在學者專心致意，精思入神而已。
諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。
學道之士，苟能因文悟解，則鈴傳諸文字，漏泄天機。切在隱祕深藏，毋遺輕泄之譴。
御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁元君。受天圖兮，號真人。
丹成之後，白鶴龍鱗在我，神通自能變化，非出於外來也。世有不知修鍊積功累行可致神仙，而妄想求真，有晝夜翹思而待天詔者，豈不謬哉？至有為鬼神所迷、妖怪所惑，化作龍輿鳳筆，騰雲駕霧，卒陷狐魅者，多矣。又豈知變化自我者，為正自外來者，未始不出於邪怪也。學者可不知之。
參同契摘微
竊為賢者談，曷敢輕為書。若遂結舌瘡，絕道獲罪誅。
寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚。
陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶練。
以金為隄防，水入乃優游。金計有十五，水數亦如之。
臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。
其三遂不入，火二與之俱。三物既合受，變化狀若神。
下有太陽黑，伏蒸須臾問。先液而後凝，號日黃輿焉。
歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。
余謂魏公玄要悉在此章，彭真不陳抱一、儲華谷三家議論不同，中問寧無穿鑿，其說皆失經意。愚不自揣，輒將師旨率為之註，蓋此章首尾次序，收功證驗，皆有法度，故釋其義；其餘諸章引明天道，啟發人用，俱可以心領而意會也矣。
以金為隄防，
歌曰：老君練丹無比藥，惟有神室是金做。蓋將陽金璹作神室，提防真汞飛走之故也。
水入乃優遊
此水非是金水之水，乃是天元真一之水，即真汞也。即將陽金璹作神丹室，提防火毒，無憂受鍊之際，真一之水可以凝結成丹在於神室之中，得自優遊無諸散失也。
金計有十五，水數亦如之。
金水共三十之數，月也用也。
臨爐定硃兩
硃是小分，兩是大分，進火受鍊之際當定輕重，時桔時兇，可進不可進也。
五分水有餘。
金水共三十之數，作為五分分之，理合每有二分半，六日為一分。至金華受鍊之日，止用九也，猶不及二分。餘者皆水之分，故言水有餘也。
二者以為真，
五分之中止用二分，自三日月出更金方受生，至上炫皆金生之日也，色輕光淡，月體未圓。六日為一分，自初三至初九正當第二分也。八日兌受丁，十五乾體就，至此丁甲用事，所以超神接氣也。又且金旺水秀，正是兌金、乾金二者受鍊之真候也。
金重如本初。
金數有十五，前云：知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。大盡初二，小盡初三。黑圈中一點白，起至十五乾金體就，金數十五也。後月繼前月，體不喊，色不虧。又云t囗自開闢以來，日月不虧明，金不失其重。可謂金重如本初，月月如是，修鍊者故得其用也。
其三遂不入，
自兌金鍊至乾金，色足體滿，十五乾體已就，受鍊之極也。一虧之後，則五分之中二而已，其三不入也，三者皆水之分數也。今鍊金不鍊水，雖不言鍊水，舉母子脊分言之水，則屬一口陰符，故言其三遂不入也。
火二與之俱。
兌金、乾金二者囗五分之中入火受鍊之日，止用二分，二金相與俱入火中受鍊矣，則前五分有餘。分而言之，一則陽火二、陰符三，故云其三遂不入，火二與之俱也。
三物既合受，變化狀若神。下有太陽黑，伏蒸須臾問。
先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。
形體為灰土，狀若明窗塵。
土、金、木三物相合滋育受，太陽火熙薰蒸制伏於神室中，先白後黃，變化若神。九年九易，歲月將訖，消段凡胎無性及有限壽年之陰質，變體純陽，壽同天永，放云：毀性傷壽年，其形顯隱問，狀若明窗塵。
四庫本無《參同契摘徹》一節。
丹經、紫書行于世者多矣，惟魏伯陽依《金碧龍虎經》，託《易》象，作《參同契》，敷叔丹法最為精詳。呂真人之歌嘗日：金碧參同不計年，妙中妙兮玄中玄。高象先詩亦云：金碧龍虎參同契，留為萬古丹中王。蓋美其至也。越郡舊有彭真一註本，僕曩得之，玩讀無慮數過，而辭深義隱，邈不可窺；扣諸江湖學仙之流，亦莫不以是為病，祇嘆日：道淵乎哉。歲在甲辰陽月下弦日，天錫緣幸，獲遇抱一先生陳君于山陰之大雲。明年夏五圓日再遇於在所之佑聖觀，先生且語僕日：子志於道，更當為道立功。吾嘗徇友人之請，作《參同契解》一編，中所著辭，率皆直指，漏露丹祕，曾無留機，定欲開後學冥昧之途，不敢為古書幽深之語，子能謀為傳行，計善行豈小哉？僕既受其書，籌燈靜讀，玄玄之妙，朗在目前，不惟魏君本旨赫然彰明，而諸經書所祕而不敢言者且昭揭于此矣。即舉手讚日：吾先生可謂慈仁之至，而是書可謂讀《參同契》者指南也。敬募諸有緣相與而錢之梓，所冀遞相授受，同志畢覽，因文悟解，立登真玄。其或有未能盡悉淵微，猶俟夫師之親指者，則亦未免為旁門邪徑殊衍臆說，似是而定非者亂惑也。後之覽者願加之意，淳祐乙巳仲秋旦日門人天台生稽首饉題。
又敘
嘗聞先達高象先詩云：金碧龍虎參同契，留為萬古丹中王。又古今諸仙多尊《參同契》為丹法之祖，益古有《金碧龍虎經》，辭寡意深，世人莫曉，至漢魏君伯陽演經為《契》。魏君，越之上虞人。今越之公庫板行，惟以彭曉箋義而為善本。然世代遷革，今所行者已非彭真，獨首叔與《明鏡圖》得魏君之旨，至於諸家之註，皆以旁門附會，故張平叔慨嘆世人將仙經妄行箋註者是也。抱一先生陳君自淮游浙，學者以是書質其真偽。益世之好異之士，或以《參同契》為偽書，猶今所行麻衣之《易》也。愚師事抱一先生最久，親聞奧論，謂魏君以伯陽自名，實老氏之化身也。而《參同契》辭章近古，全迷真機，實魏君之言，非常人所可擬迷也。猶麻衣之《易》，實陳希夷記錄麻衣之言，非世儒可道，而或者妄傳以為己作惑誤後人，是猶責天之功，豈不獲罪於天耶？愚聞是語，心融意釋，因請抱一先生為之註。然而先生無心，事事不可以筆現，晚愚時以一二段求釋其旨，歲月既久，方成全編，敬命梓工以傳同志。噫，《金碧經》待《參同》而始顯，《參同》得先生解而始明，是猶《春秋》之有左傳，又得杜預為之釋也。上天憐愍學道者流，生先生於斯世，發明丹經之祕奧。學者祕而傳諸，毋貽輕泄漏慢之譴，不勝至禱。時端平改元正旦希微子王夷焚香再拜，誓心敬跋。
『其』，四庫本作『之』。
『為』，據四庫本補。
『徇』，四庫本作『狗』。
『生』，原脫，據四庫本補。
『板行』，四庫本作『頒行』。
『猶』，原作『由』，據四庫本改。