第3章 王阳明家训(2)

傅凤莫名其妙，问：“难道我不想去做官赚钱养活父母，就是孝了吗？”

王阳明道：“你为了做官赚钱而养活父母，却把自己搞成病夫，这是孝吗？”

傅凤仍在疑惑。

王阳明又说：“就看你现在的病夫样子，能考上进士吗？”

傅凤很坦诚地说：“不能！”

王阳明说：“你把自己的身体搞垮了，却没有中举入仕，而因为你身体不佳，不但无法照顾父母，还要让他们来照顾你。你说，你这不是大不孝，还能是什么？”

傅凤万分惊骇，潸然泪下，恳请王阳明指点迷津。

王阳明说：“天地间的孝道，无非是莫让父母担心。明白此理，你就知道怎么去孝顺父母了。”

傅凤的脑子豁然开朗。原来如此，阳明心学所倡导的孝，就是不让父母担心。

良知会告诉天下的孝子们，孝顺父母就是让他们心上安宁，物质条件倒在其次。这其实就是感应，人世间所有父母都希望儿女的平安，锦衣玉食还是其次。那么，将心比心，做儿子的所希望的自然是父母的平安，心平安，身平安。而要做到这一点，必须是你的身心要平安，否则，一切都是毫无意义的。

想要真孝顺，做到五个字就可以了。这五个字是：让父母心安。

让父母心安之外，就是第二个故事——舜和他父母联合主演的灵异剧要提到的。

某日，有父子二人来找王阳明评理。二人情绪激动，面红耳赤，几乎就要动手。王阳明喝令他们肃静，声色俱厉地训道：“你二人如此吵闹，我怎么判？等心平气和了再来！”

第二天，父子二人又来了。虽然还是互不理睬，但已看出，关系有所缓和。二人正要诉说案情，王阳明用手势制止了他们：“你们心平气和了？”

二人异口同声：“是！”

“既然心平气和了，就说明没有了争执，没有了争执，还来这里做甚？走开！”

二人面面相觑，半天才醒悟过来，中了王阳明的心学诡计。可能是他们的矛盾太深了，非要让王阳明判出个是非来。

于是，王阳明对父子二人说了一句话。片刻，有人就在后堂听到这对父子抱头痛哭而去。

王阳明回到后堂，弟子们围上来，问：“您说了什么话，让那对父子如此？”

王阳明神秘地一笑：“我说舜是世间大不孝的儿子，瞽叟是世间大慈爱的父亲。”

舜和瞽叟的故事需要做简单补充。

无疑，舜的家庭是一部灵异荒诞剧。父亲是个恶毒的瞎子，居然还能娶到老婆。瞎子和老婆还有老婆的儿子莫名其妙地总想搞死舜，舜也莫名其妙地总原谅他们。有一次，瞎子让舜到房顶去修理房子，舜一上去，瞎子就把梯子拿开，目的是把舜饿死。舜真就听话，愣是不肯从两人高的房上跳下来。直到几个月后，尧把两个女儿送到舜家里给他当妻子的时候，舜还在上面待着，灵异的是，居然没有饿死。

舜有了两个妻子，这更让他弟弟、瞎子和他后妈恼怒。灵异事件再次上演。三人挖了口井，让舜下去。连瞎子都看出来井有玄机，但舜坦然而入。舜一进入，三人就把井堵死。他那个弟弟还跑到他房间，准备把两位嫂嫂变成两个老婆。正当他弹着舜的琴，手舞足蹈时，舜出现在了门口。他弟弟被吓得魂飞魄散。但舜告诉他，他没有死。

后来的事就是一部家庭温馨片。瞎子改邪归正，他的老婆爱舜比爱她自己还深，至于舜那个弟弟，对哥哥的永远不死惊恐不已，彻底绝望了杀兄的想法。

由此可知，舜绝对是孝顺的，瞽叟绝对不慈祥。所以他的弟子大为惊讶，王阳明就解释道：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不能慈。瞽叟记得舜是我提孩长（被我养大）的，现今为何不曾豫悦我（让我感到愉快）？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽叟底豫（得以重新疼爱舜）时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽叟亦做成个慈父。”

这个故事告诉我们，心学语境下所谓的孝不是孤独存在的，它必须有被孝的对象——父母的参与。也就是父慈子孝，无论是儿子还是父亲，都须发自肺腑地反躬自省，直白而言就是，都要致良知！

至于“悌”，同样如此。这不是做弟弟的单方面可以完成的，它需要被悌的对象的配合与感应。唯有建立起感应，孝悌才能踏踏实实地存在。

王阳明家族中关于“孝悌”的故事也是一箩筐，而且极具代表性。王阳明祖先最早可追溯到晋朝一个叫王览的人身上，据各种史料记载说，此人大概是菩萨转世，良知光明得一塌糊涂。

王览和他的同父异母哥哥王祥生活在他亲母的管教下，王览亲生母亲对王祥怀有不可名状的仇恨，这种仇恨后来竟然到了“除之而后快”的程度。

某次，王览的亲母准备好毒药，准备毒死王祥。消息走漏，王览就放下书本，每天都跟在母亲身后，以防惨剧发生。可他的母亲仍然下定决心要铲除王祥。她把一杯毒酒假惺惺地端给王祥喝，并向王祥保证喝了这杯酒后再也不会有体罚的事发生。

王祥伤心欲绝地端起酒杯，想了却他悲惨的人生。

就在间不容发时，王览抢过哥哥的酒杯流着泪水要一饮而尽。他的亲娘惊恐万状，抢过酒杯倒在地上。但这位诡异的母亲发现了儿子的孝悌之心后，痛改前非，从此成了一个世人敬仰的慈母。

其实，无论是王阳明对那对父子说的话，还是他家族史上这个孝顺的故事，都包含了同一个主题：做符合自己身份（儿子）的事（孝顺），无论遇到多么十恶不赦的人（父母），必能使其回心转意。

家训三：学谦恭

某日，弟子们看到王阳明先生送几位老儒生出门，回到堂屋坐定后，面带忧色。

有弟子就问缘故。

王阳明叹息道：“刚才和几位老儒生谈论致良知，他们可真是油盐不进。本来这门学问就如平坦大路一样，可他们却死活不承认，终身陷在荆棘丛里不后悔，我真不知该怎么说服他们。”

弟子们说，这些人真是迂腐透顶。

王阳明若有所思道：“人心最恐惧的就是有所恃。他们读了一辈子朱子理学，这已成了他们心中的‘执念’，如同一堵墙，其他学说很难翻过。”

过了一会儿，王阳明语重心长地说，这“执念”就是不谦，“谦，是一切善的根基”。

“谦”，就是谦下。《易经》谦卦的卦形，是高山在地下，象征着内心高耸如山，外表却谦和如平地，锋芒不露，谦虚谨慎。王阳明对《易经》了如指掌，当然知道谦的力量，所以他告诉家人和弟子们，要谦恭。特别是那些享有大权、大富、大名的人而言，处事要谦下，待人要谦恭。

王阳明之所以把“谦”提到世无其匹的高度，断定它是一切善的根基，是因为它来自阳明心学的世界观。

阳明心学世界观之一是“万物一体之仁”，即我们应将天地万物当作是自己身体、心灵的一部分。既然天地万物是我们的一部分，我们就没有道理对它们傲慢轻视，我们对待自己的身体和心灵，应该是谦卑、谦和、谦恭的。因为没有我们身体和心灵的保驾护航，“我们”就不可能存在。

同时，王阳明还认为，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成圣。既然大家都是圣人，都处于同一层面，任何人就没有资格轻视别人，所以，“谦”是我们良知的命令，也是我们对待天地万物的基本的、正确的态度。

遗憾的是，这种基本、正确的态度往往被人扭曲。王阳明有个叫孟源的弟子就把这种态度当作脚底泥，常常自以为是，绝少谦下于人。这种毛病被王阳明教训过多次，但如你所知，他仍不知悔改。

一天，王阳明刚刚教训了他，他正在低头假装改过。有个弟子谈了自己近来的功夫，请王阳明指正。孟源抬头冷笑，傲慢地说：“你才走到这一步啊？”

王阳明看准了他道：“你的老毛病又犯了。”

孟源闹了个大红脸，正想为自己辩解。

王阳明用手势制止他：“你的老毛病又犯了。”接着开导他，“这正是你人生中最大的缺点。打个比方吧。在一块一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能对这棵树的根供给营养。若要在树的周围栽种一些优良的谷物，可上有树叶遮住阳光，下被树根盘结，缺乏营养，它又怎能生长成熟？所以只有砍掉这棵树，连须根也不留，才能种植优良谷物。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。”

这话一目了然，人如果有不谦之心，无论做什么，都会徒劳无功。

“谦虚之功与胜心正相反，”王阳明说，“人有胜心，为子则不孝，为臣则不敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下。至于为君亦未仁，为父亦未慈，为兄亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心出，胜心一坚，则不复有改过徙义之功矣。”

在《书石川卷？甲戌》中，王阳明把“谦”发挥到学问中去，他说：“从前的学者学问有浅深之别，所以许多人的思想都不会相同。我们今天学习古圣先贤的教训，应该反之于心，不必刻意求和他们的思想同，更不必求和他们的思想异，只须求‘是’。倘若你的想法和古圣先贤的说法有冲突，不妨深思。深思许久后仍觉得古圣先贤的话不对，也没有什么大害，但绝不能对古圣先贤妄加诋毁。程颐说得很好，‘要学别人对的地方，不必揪着他不对的地方狂呼乱叫’。”

这就是谦，谦的反面自然是傲。“今天的学者就如管中窥天，稍有所得，即自满、自以为是，狂妄不已。和别人谈话时，别人还未说完，他就露出自命不凡、轻视讥笑的嘴脸，大有拒人于千里之外之意。他们却不知道，真懂得‘谦’的人在旁边观看，不禁为他捏了一大把汗，而且自己也为他感到羞愧得无地自容。而他却还不知晓，仍摆出令人生厌的嘴脸。真是悲哀！”

不谦之人，自以为是，自高自大，永不可能做到良知所提醒的“仁恕”。什么是仁恕？人人都喜欢凤凰麒麟，人人都厌恶毒蛇猛兽。仁恕就是，不能把毒蛇猛兽放到别人怀里，也不要强迫别人远离凤凰麒麟。用孔子的话讲就是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的，不要强让别人喜欢。这是良知的本然，良知所以能辨别是非，就是因为有好恶。你不喜欢吃狗屎，就不能强让别人吃；你特别喜欢获得金钱，你就不能让别人失去金钱。

有一天，你发现很多人都讨厌你，也许并非是你具备了毒蛇猛兽的心，但肯定是具备了毒蛇猛兽的形。这种形就是“己所不欲，强施于人”。你明明不喜欢痛苦，可听说了别人痛苦的往事后，却当成笑料，毫无悲悯之心，这就是自己不想要的，却希望发生在别人身上。

王阳明在给弟子王嘉秀的作业上批注说，做人其实就是不断光复自己良知的过程。想要光复自己的良知就必须克制自己的种种私欲，在人际交往中，最要不得的就是不能仁恕。

我们常说，要站在对方的角度考虑问题，然而其实这并不难，因为良知知道什么是美好的、什么是丑恶的。你遵循你的良知指引，知道了什么是美好什么是丑恶，你固然就知道了对方心目中的美好和丑恶。你知道了对方心中的好恶，那就明白该怎么去为善去恶。我心就是天理，世间种种问题，都是我心能考虑出来的，那何必去心外站在对方的角度考虑问题呢？

在人际交往中，“恕”的心必不可少。你没有“恕”的心自然就做不到体谅、理解和尊重别人。不能体谅、理解和尊重别人，由于天下一切事物都是感应的，所以，不被别人体谅、理解和尊重马上就会绕回来兜头罩在你头上。而当你去体谅、理解和尊重别人时，感应也会发生作用，你就会被别人体谅、理解和尊重。

“为己必要克己，克己才无己。无己者，无我也”。“无我”通俗的理解，就是以良知得出好恶后，按这“好恶”去待人接物，千万不要以私意的好恶去待人接物。“私意”，就是把自己的幸福建立在别人痛苦之上的变态的快乐。“仁恕”就是“无我”。不能“仁恕”就是“有我”。

“器虚则受，实则不受，物之恒也。”王阳明如是说。意为，谦虚就是要把自己当成空的器皿，而不是实在的一块铁墩子。

器皿的价值在于它的空。有个佛教故事说，一个自以为才高八斗的人听说有位老禅师很不得了，于是登门拜访。和老禅师见面后，谈了几句，此人就颇不以为然起来，并屡屡打断禅师的话，唾沫横飞地表达自己的观点。

禅师微笑着，静静地倾听。直到此人口干舌燥，鼻孔冒烟。老禅师说：“我给你倒点水，你接着说。”

此人兴奋地道：“正有此意。”

禅师拿来杯子，此人抢到手中，禅师就向里面注水，滚烫的水在杯中卷起波浪，已经要注满，但禅师丝毫没有停止的意思。

“好，好，好了，哎哟！”来人被溢出杯子的水烫得龇牙咧嘴，气急败坏地把杯子顿到桌上，“你看不到杯子满了吗？”

禅师微微笑着：“是啊，既然已满，为何还要倒呢？”

“那你还倒！”

禅师仍然保持着佛祖似的微笑。此人悟性颇高，马上恍然大悟。禅师大概是说：“既然你已很有学问了，为何还要到我这里来？既然来了，就不要傲慢，清空你的杯子。太满了，不但倒不进去东西，反而会伤到自己。”

家训四：循礼义

礼义，即礼法道义。王阳明要家人遵循礼法道义。或许有人问，礼法外在，王阳明主张心即理，为何还要人遵循外在礼法？

首先应知“心即理（礼）”这一概念的基本解释。王阳明解释“心即理”是简易直接的：心，在物（事）为理，有此心即有此理，无此心即无此理。