序论：环境伦理学的核心精神
一
人类应该如何对待自然？如何看待万物？人与环境之间，如何才算是“善”的态度？凡此种种，如今已成为很重要的一门学问。这种把“伦理学”应用在环境问题的学问，便称为“环境伦理学”（Environmen-tal Ethics），亦即全球共同瞩目的环保哲学。
近代西方之所以产生环保问题，主要原因即在其传统哲学惯常以“征服自然”的思想立身处世，并且常以“二分法”的对立眼光，看待人与自然。因此在近代工业化之后，开始出现种种恶果，例如：空气污染、大地反扑、气候异常等等，如今愈演愈烈，人类深受其害，才开始后悔与反省。
中国因受工业化的影响，同样也面临此项严重问题，今后必须早日警觉、尽快解决，才能确保锦绣中华避免同遭厄运。
近年北京与很多大城市的雾霾，便是明显例证。政府必须用大力整顿，才能出现“APEC蓝”与“阅兵蓝”；然而庆典一过，雾霾照旧。充分说明，如何保护环境是今后很紧迫的问题。正如习近平总书记所说，“如何为建设美丽中国创造更好生条件”[1]、“为子孙后代留下天蓝、地绿、山清的生产生活环境”[2]，已成为全民的共识与庄严的使命。
拙作意在根据西方国家近年来的环保经验，分析当代环境伦理学的缘起与理念，同时弘扬中国传统环境伦理的现代意义，以增补西方之不足；其宗旨在透过中西环保哲学比较研究，盼能对于今后整体人类——不论东方或西方，提供完整的环境伦理学理论基础，从而有助于全球尊重自然、爱护生态、并且保护环境。
中华文化长久以来，本以“天人合一”为优良传统，强调人与天地万物为一体之仁心，所以很能兼天地、备万物，深具“尊重自然”的悲悯之心，也极具“万物含生”的慧见。只因近代以来，一部分人士崇洋媚外、盲目仿效“科学主义”，反而漠视这种中华文化传统美德。展望今后，非常需要重新复兴这种中华文化传统美德，并且结合现代社会需要，弘扬其中发人深省的时代启示。
综合而言，今后人类面对环境危机，最重要的救赎之道，便是及早警觉：“我们只有一个地球。”因而全球人类，应不分国籍，不分种族，共同以“地球村”的一员自勉，并且共同携手合作，加紧维护环境。
否则，人类不断自作孽的结果，只有像孟子所说：“天作孽，犹可违，自作孽，不可活！”[3]
根据中国哲学的仁心与悲心，人类应跳出本身自我中心的观点，真正扩大胸襟，从“大其心”的仁者情怀善体万物，然后才能看出，一切万物其实均有其内在的生命意义与价值，不论表面多卑微，也自有其平等的生命尊严，不能任意加以抹杀。
所以，孔子在平日生活中，“钓而不网、戈不射宿”[4]，就代表他能将仁心扩及于水中的鱼及天上的鸟，因而决不滥钓与滥射。
前者正如同今天国际环保共识，不能以流刺网捕捉鱼类，后者更代表对鸟类绝不狡诈偷袭，这些都很能尊重野生鱼类与鸟类生命，并能将人道精神扩充相待，同样深符今天环保的基本精神。
另外，孟子也曾强调：“数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也，斧斤以时入山林，林木不可胜用也。”[5]此中重点是不要滥钓或滥砍，并非矫枉过正，完全不砍不钓，而置民生于不顾。
所以儒家一贯强调的礼节，礼中应有“节”也就是应符中庸之道，否则便成为过犹不及。这对当今环境伦理也深具启发意义——环保不宜太过，否则便会形成另一种极端的毛病。
此外，孟子也曾清楚强调：“万物皆备于我”[6]，明白代表其能“备万物为一体”的心灵。
他并曾指出，“君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”[7]，更清楚点出了“兼天地而并进”的生命气象。正因他能如此“兼天地，备万物”，所以能充分尊重万物生命，并且必能维护自然环境。凡此种种，正是当今亟须弘扬的环境伦理精神！
再如荀子；虽然他具有“戡天役物”的思想，但他也并非盲目的征服一切自然。所以他也曾明白强调“君子大心，则天而道”，同样呼吁人们要能扩大心胸、效法天道。基本上，仍然深具儒家包容万物、尊重生命的精神。
先秦儒家这种尊重万物生命的传统，到了后代儒学，仍然一脉相承，并能发扬光大。此所以在《中庸》，也曾明白认为：
这一段名言，明白点出今天生态保育最基本的共识：“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。所以人类一定要能善体此种精神，然后才能尊重万物各自独立平等的内在价值，并且尽心加以维护，从而尽力帮忙彼等充分实现内在潜能。
此即《中庸》所谓：“能尽人之性，则能尽物之性”，然后才能共同“赞天地之化育”，并且更进一步“与天地参”！这种恢宏开阔的胸襟与气象，正是当今环保教育最需提倡的精神修养，也是西方环保人士一再呼吁的共同理想，的确深值共同弘扬于世界！
到了新儒家张载，在《西铭》更曾明白强调，应以孝敬父母的心情，善待天地。此即其所谓“干称父、坤称母，予兹藐焉，乃浑然中处，故天地之塞，吾其体，天地之帅，吾其性，民吾同胞，物吾与也”[9]。
这种胸襟与仁心——能以奉养父母一般的孝心，感恩天地，并以民胞物与的精神、善待万物，同样堪称当今最感人的环境伦理精神；甚至可说独步全球，在西方任何哲学都很罕见！
另外，张载还曾强调：“大其心则能体天下之物”“圣人尽性，不以闻见梏其心，其视天下，无一物非我”（《大心篇》）。正因为他完全肯定物我一体，所以才能做到爱物如爱我。他能把爱护环境万物的伦理，分析得如此精辟与深刻，可说与当今最新的环境伦理完全能会通互映！
后来到阳明先生，在《大学问》中，更进一步肯定，“大人者，以天地万物一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。”这种精神，肯定“天地万物与人原为一体”“风雨露雷，日月星辰，禽兽草木山川土石，与人原是一体”，更是如今强调“尊重自然”最重要的护生仁心。至于其“视天下犹一家，中国犹一人”更如同当今“地球村”的最新观念，尤其深值大家体认，进而共同弘扬！
二
在西方文明中，本来也有上述同样的环保精神，与中华文化完全相通。
例如，英国诗人华兹华斯（William Wordsworth，1770—1850）就常透过生机灿溢的诗境，赞叹大自然的神奇奥妙。以下一段“诗中有哲”的名作，便很能表现此等精神特色：
此地所说“一颗同情的心”，正是中国哲学所一再强调的“仁心”。由此充分可见，中国哲人的仁心，在西方诗人的“诗心”中，很能相通契合。
事实上，将这种仁心所代表的悲悯精神，更加扩充到人类以及万物，在西方大文学家与艺术家之中，也能找到很多相关例证。
例如，俄国人道主义大文豪托尔斯泰（Nikola Tolstoy，1828—1910）便曾明白强调：
这种“不杀生”的精神，也正是尊重万物生命的根本要义。西方凡是真正具备这种人道精神的文豪，都很能充分弘扬此一重点。
这也正是英国大文豪萧伯纳（George Bernard Shaw，1856—1950）所说：
换句话说，真正的人道，不但对人应待之以仁，对动物植物，同样均应待之以仁。事实上，这就是中国所说“大其心”的精神。就此一点而论，西方很多诗人心灵，因其敏锐多情，反而很能相通。
除此之外，另如法国大文豪雨果（Victor Hugo，1802—1885）也曾明确强调此等精神：
此所以文艺复兴时，大画家达·芬奇（L.Davinci，1452—1519）很早便曾指出：
因而，当代西方思想家赫胥黎（Aldous.Huxley，1894—1963）曾经明白批评：“近代人类不再将自然视成神圣，而且自认为可以对其为所欲为，如同自大的征服者与暴君一样。”[15]因此，他曾经同时呼吁西方有识之士，“若论人与自然的伦理传统，我们便须回到中国的道家。”
赫氏对道家所强调的“平衡”“无为”等精神深深表示赞叹；对于“道无所不在”的心胸，尤其钦佩不已，曾一再称颂。由此再度可以看出，东西方真正伟大心灵，很有相通之处。这种相通之处，正是今后推动环保工作，最应重视与弘扬之处！
除此之外，赫氏有句名言，非常中肯：
另外，史怀哲很早也曾经提醒世人，要能警惕“伦理学上的虚无主义”（Ethical Nihilism），以及“伦理学上的无所谓主义”（Ethically indif-
ferent knowledge），都会腐蚀人类活力，污染人性良知[17]，的确非常语重心长。就此而言，中国哲学的环境伦理思想，更深深值得世人重视与发扬！
尤其，这种伦理学上的“无所谓”，更会造成人心冷漠，尤其造成人性麻木，的确深值大家警惕与惊醒！
所以，印度当代圣雄甘地曾经明白指出：
这种胸襟与精神，正是张横渠所说“民胞物与”的同样心境。另外，即使首倡“进化论”的达尔文（Charles Darwin，1809—1882）也曾强调：
所以，当代力倡生态保护的绿色和平哲学，有一段名言，也深值肯定：
我们从这一段内容中能够看出，当代最新生态学的宗旨，与中国哲学“机体论”很有根本相通之处，尤其可以看出，不论从最新的生命科学观点，或最高的生命哲学观点来看，均能在最高的统会处旁通互摄，这也正是今后环保工作最需弘扬的重要精神！
三
环境伦理学的中心思想，如果用一个字来简要说明，就可以说是一种“机体主义”（Organism），而这正是中华文化的核心精神！
综合而论，现代环境伦理学的研究主题有三：如后所述，但从中华文化的沃土中，均能找到重要的根源与养分。
1.人对自然的理念：从“广大和谐”的理念看待自然，而不是用对立的态度破坏自然；
2.人对万物的看法：从“同情体物”的心情看待万物，而不是用征服的态度役使万物；
3.人对众生的态度：从“一往平等”的态度看待众生，而不是用轻视的态度驾凌其上；
综观中国儒家、道家、佛学、新儒家，或者西方最新的环保思想，都可以说殊途同归，共同在强调这种机体主义。
今后重要的，就是结合中国哲学传统固有的机体主义，以及西方环保思想最新领悟的机体主义，共同旁通统贯；再以超越东西方地域的恢宏胸襟，共同为人类建构完整的环保哲学，那才是整个人类与自然万物之幸！
事实上，“机体主义”的积极意义，正是针对环境伦理学前述三大课题所提供的理论基础，所以深值得东西方共同发扬光大：
1.针对人对自然的理念，要以“生生不息”之理相对待，此即前述“广大和谐”的精神；
2.针对人对万物的看法，要以“旁通统贯”之理相对待，此即前述“同情体物”的精神；
3.针对人对众生的态度，要以“化育并进”之理相对待，此即前述“一往平等”的精神。
事实上，中华文化内儒、道、释三家的自然观，虽然各有不同特性，但就“尊重自然”“保护环境”而言，却完全是相通的机体主义。
首先，就儒家而言，“自然”充满盎然生意，人类透过“天行健”的体悟，即可启迪“君子以自强不息”的精神，进而肯定人类在此道德宇宙中，不能任意破坏宇宙自然的浩然生机，否则即成为破坏道德的小人！
另就道家而言，“自然”更是充满陶然美感，所以庄子强调，“圣人者原天地之美，而达万物之理”[21]。进而肯定人类在此宇宙中，绝不能任意破坏宇宙的优雅之美，否则即成为破坏艺术的鄙人！
再就佛家而言，“自然”充满灿然光明，所以华严强调“处处都是华严界，个中那个不毘卢。”强调一切万物均为法满世界，进而肯定人类在此光明境界中，不能任意残害宇宙的庄严宝相，否则即成破坏宗教的罪人！
西方著名环保学者史东（Christopher D.Stone）在1972年就曾强调：
这段话的精神，与中国哲学里“思天地万物为一体”的自然观，完全不谋而合！因为中华文化内所谓“天地万物”，就包括了史东所说的森林、海洋、河川，以及其他一切自然万物；如果人心能够将天地万物视为浑然一体、休戚与共，那才能算是尊重自然的最佳精神！
另外，环保先驱柯罗奇（Joseph W.Krutch）早在1954年，也曾强调：
这一段也明显与阳明学说相通。因为阳明先生特别强调：“合天地万物为一体”之仁心，在此就完全相近。尤其，中国人说“麻木不仁”，在此深具警惕意义。它代表人心如果对自然万类缺乏爱心、缺乏感觉、缺乏了解——一言以蔽之，就是对自然万物生命“麻木”，那就是“不仁”！
另外，当代西方“生态保育之父”李奥波（Aldo Leopole）早在1948年，也曾强调：
这一段话，明白肯定土壤、水、植物、动物——亦即整个大地自然万物，都应包含在生命的领域之内，明显正是中国哲学机体主义内“万物含生”的基本精神。
此外，美国“国家公园之父”缪尔更早在1867年就强调：
他能如此将仁心同情扩充到动物，并扩充到大地、山岳、岩石与河流等天地万物，正是阳明先生极重要的中心主张。所以阳明先生在《大学问》中，很早就曾强调：“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精微处，是人心一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人更是一体。”
阳明先生所说的仁心，不只涵盖了动物植物（禽兽、草木），也包括了“石川土木”，甚至还上下兼备天地，涵盖了风雨露雷、日月星辰，真正做到孟子所说“上下与天地同其流”，并体认“万物皆备于我”的精神。此中恢宏的胸襟，确实深值东西方共同重视与力行！
四
非洲之父史怀哲（Albert Schweitzer）曾经在1923年语重心长地提醒世人：
史怀哲在六十多年前所提的问题，至今仍然存在。
换句话说，在一百多年以前，欧美国家还普遍有种族歧视，那时连对“人类”的生命都不尊重（只因肤色不同），更何况对“物类”！
如今，历经少数民族与有色人种的奋斗努力，人类总算相当程度改进，打破此等歧视，对“人”权平等有相当改进。但另外仍然有一种普遍的“种族歧视”——亦即歧视人“类”以外的所有“物种”族群，包括“动物权”（animal rights），甚至“植物权”，乃至“矿物权”。
叔本华可说是西方近代少数深具环保意识的哲人。所以他曾经明白批评，西方基督伦理把动物置之度外，因为“动物被排除在哲学伦理之外，也不受法律保护”。如此就会造成“人们可以把动物拿来做活体解剖，可以狩猎、奔驰、斗牛、赛马，而且可以在动物拖拉整车石块的挣扎中，仍然将它鞭打至死！这是多么可耻的行为！”[27]
因此，叔本华曾经痛切指出：
然而，中国哲学家在此却极具慈悲仁心，所以儒、道、释各家都肯定：人与天地万物均为一体，所以应有“不忍人之心”，乃至“不忍物之心”——当任何动物或植物、矿物受到伤害时，人类均应有感同身受的同情与悲悯。
美国普林斯顿大学泰勒教授（Paul W.Taylor）曾在1986年出版《尊重自然》（Respect for Nature）一书，其中有很多理念，均与中国哲学家的“机体主义”精神相通，深值东西方共同努力推动。今谨扼要归纳比较研究如下：[29]
1.泰勒特别强调，万物各具“内在价值”（The Concept of Inherent Worth）的观念[30]，并以“生命为中心”（Bio-centric Outlook）的观点看待自然，因而强调人类应尊重大自然的生命与价值，这与中国哲学“万物含生”的精神非常相通；
2.泰勒并把整个世界看成“互相依存的重要体系”（The Natural World as a System of Interdependence）[31]。这与中国哲学“旁通统贯”的自然观，肯定自然万物涵融互摄、彼是相因，尤其能够互通。
3.泰勒该书特别以“尊重自然”做为终极态度（Respect for Nature as An Ultimate Attitude）[32]，也就是强调以平等心尊重自然界一切众生，并与万物众生，在和谐之中共同创进，这也正是中国哲学肯定人与天地万物“化育并进”的根本精神！
由此足证，东西方仁人志士在仁心高明处，均能相融互通！
另外，近代西方环保专家贝尔（Ernest Bell）也曾从教育着眼，明白指出：“教育的核心，不应在数学、科学或语言上——虽然它们多有所明，但真正重要的，则应在品德的熏陶，以去除人心中的凶性，培养同情心与正义感。”[33]因此，贝尔清楚地强调：“为达到此目的，最好的教育，便是保持赤子之心，并且从亲近动物、爱护动物的童心做起。大部分孩童都有此自然天性，只要时加鼓励与指导，便可养成良好的仁心——然而很多却因后来未受到适当的鼓励与指导，却失去了这份赤子之心。”[34]
在中国，著名的艺术家丰子恺一向强调“同情心”的重要，其六册《护生画集》堪称极为生动的环保教材。因此他也曾经强调：
在中国哲学内，道家生命精神最接近艺术家，因而极能肯定“物我一体”，此即庄子所说“天地与我并生，万物与我为一”。[36]
儒家生命精神，则接近道德家，因而同样极能肯定“合天地万物为一体”之“仁心”；这两者的共同通性，都是同情心，其中最能具体表现的人，则为赤子童心。此所以孟子强调“大人者，不失赤子之心”！
所以，今后环保教育，除了应该加强民众环保知识之外，最重要的，就在加强这种物我一体的“同情心”，最有效的方法，即在从儿童开始加以鼓励，并且充分激发民众们的“赤子之心”。
凡此种种，均可看出，中西哲学在“环境保护”“尊重自然”“物我一体”等等方面，本有极相通的智慧；这种智慧，正是今后人类身为“地球村”的一员，无论肤色、性别、年龄，人人都值得认知的拯救地球良方，同时也是人人均应身体力行的环保成功之道！
附注
[1]习近平《谈治国理政》，外文出版社，2015年版，第207页。
[2]同上书，第211页。
[3]孟子《公孙丑章》上，第四章。
[4]孔子《论语·述而篇》，第二十六章。
[5]孟子《梁惠王》，第三章。
[6]孟子《尽心篇》上，第四章。
[7]孟子《尽心篇》上，第十三章。
[8]《中庸》，第二十九章。
[9]张载《西铭》。
[10]William Wordsworth，“The Tables Turned”，引自Wynne-Tyson, The Extended Circle, Paragon House，1989.N.Y.P.446.
[11]Ibid, p.376.
[12]p.325.
[13]Ibid, p.131.
[14]Ibid, p.65.
[15]A HUXLEYM, Ibid, p.135.
[16]Ibid.
[17]Albert Schweizer, The Philosophy of Civilization, N.Y.1915，pp.2—12.
[18]Ibid, p.92.
[19]Ibid, p.107.
[20]Ibid, p.62.
[21]庄子《知北游》。
[22]Ibid, p.121.
[23]Ibid, p.3.
[24]Ibid, p.55.
[25]Ibid, p.3.
[26]Ibid, p.199.
[27]A.Schopenhauer，“On The Basis of Morality”，Quoted from The Extended Circle, ed by.J.Wynne-Tyson, Paragon House，1988，p.310.
[28]Ibid, p.308.
[29]Paul Taylor, Respect for Nature, Princeton University Press, Parts 2—3.
[30]Ibid, p.71.
[31]Ibid, p.116.
[32]Ibid, p.90.
[33]Quoted from The Extended Circle p.13.
[34]Ibid.
[35]《丰子恺论艺术》，台北丹青图书公司，1988年再版，第131页。
[36]庄子《齐物论》。