4．符号化

符号化，即对感知进行意义解释，是人对付经验的基本方式。无意义的经验让人恐惧，而符号化能赋予世界给我们的感知以意义。只要符号化，哪怕看来完全没有意义的，也可能被解释出意义。

符号化什么时候开始？这也就是问：事物在什么样的条件下开始被解释出意义？艾柯认为是在“表现与内容相关时”⁽¹²⁾。这话同义反复，称之为“表现”（expression）就已经是确认为携带意义，有表现就有被表现，就已经是符号。如果艾柯的“表现”指的是表现方式，他是说“物载体”一旦用来表现意义内容，就成为符号，这依然是同义反复，因为表现意义的物，从定义上说，就是符号载体。

布拉格学派的穆卡洛夫斯基认为符号化应当划为两个阶段，即“前符号实践”（presemiotic praxis）阶段以及“符号功能”（semiotic function）阶段。⁽¹³⁾他的意思是：在符号化的人类文明出现之前，人的“纯实践”活动并不具有符号意义。但是我们无法证明存在过无符号能力的“人类”。

有一些符号神学家认为，在上帝赋予人灵魂之前，人类处于“前符号”的纯自然状态。⁽¹⁴⁾这实际上是承认：人作为人，必定是使用符号的人。《荀子》中说：“夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。”这“亲”与“别”就是对符号意义的自觉。无“父子男女之别”的人，荀子认为不是人类。

另一位布拉格学派符号学家布加齐列夫认为，符号化发生于一物“获得了超出它作为自在与自为之物的个别存在的意义时”⁽¹⁵⁾。他举的例子是：一块石头不是符号，把这块石头放在田地中作为田界标记，就成为符号。“分界”的意愿把标界符号化，石头只是这个符号偶然的物源。

那么石头如何符号化？给任何物一个称呼，就是一个符号行为。汉代刘熙的《释名》是推勘汉语语源的创始之作，其中说：“名，明也，名实是分明也。”是名让实变“明”，命名就是符号化。当有人看到一块石头，认出是一块石头，名之为“一块石头”，命名使此石头符号化。

巴尔特在《符号学原理》一书中区分两种符号化方式：把物变成“社会文化符号”（sociocultural sign）；把物变成“经济符号”（economic sign）。后者主要指物在“商品系列”中的位置。⁽¹⁶⁾由此，巴尔特认为“绝对非表意的物”（non-signifying object）只有一种，即“绝对即兴制作完全不类似于现存模式的用品”⁽¹⁷⁾。此言不尽然，“完全不同于现存模式”的事物多得很：艺术家做的事，就是让作品尽量不落入现存模式，而艺术作品恰恰是纯粹的符号。

在符号化问题上，艾柯的讨论比较清晰。他认为符号化有三步：一是思维主体确定某物“有某功能”，二是归类为“用于什么目的的石头”，三是由此命名为“叫做什么”⁽¹⁸⁾。具体到石头的例子，符号化的三步就是：发现一块石头可用来打人，归类为“一种武器”，称之为“战斧”。第一步已经是符号化的门槛：在人意识到一块尖石可以伤害别人之时，石头成为服务于他的目的之物，他就对此种石头另眼看待，赋予它意义。远在命名之前，就出现了符号化。

符号化与物本身的品质或类别关系不大，物必须在人的观照中获得意义，一旦这种观照出现，符号化就开始，物就不再留于“前符号状态”中。因此，一块石头只要落入人的体验之中，人感到手中的这个硬物有意义（例如特点明显可作标记，颜色花纹美观可作装饰，坚硬尖利可以作武器等），这块石头就不再是自在之物，它已成为人化世界中的物-符号。

从以上关于符号化的讨论中，我们可以看到，符号化取决于人的解释，这个人不仅是社会的人，同时还是个别的人，他的解释行为不仅受制于社会文化，也受制于此时此刻他个人的主观意识。在符号解释中，社会文化的规定性，经常有让位于个人意志的时候。

虽然“西施”是社会共有的择偶标准，但“情人眼里出西施”，说明解释可能非常个人化。因此，任何符号解释都有个人与社会两个方面，符号化的过程，从个人感受开始，最终的解释方式（理解符号所用的符码）可以是文化性的，也可以是个人化的。符号化是个人意识与文化标准交互影响的结果。

上文说过，不存在完全不可能携带意义的物，但是究竟一件“物-符号”有多少意义，取决于符号的具体解读方式。我现在渴了，举起杯子喝水。这可能没有符号意义，这是我对身体需求的反应。此时如果有观察者，他可以从我喝茶中读出意义：学生认为我是讲课太苦，关心者怀疑口渴是疲劳，同事知道我又在苦思理论，警官可能认为我因有罪而焦虑，同胞可能认为我是苦于怀乡。

符号化的过程，即赋予感知以意义的过程，经常称为“再现”（representation，有些论者译为“表征”，此译法容易与“症状”相混）。霍尔对“再现”的功用解释得非常简明清晰：“你把手中的杯子放下走到室外，你仍然能想着这只杯子，尽管它物理上不存在于那里。”⁽¹⁹⁾这是脑中的再现：意义生产过程，就是用符号（在此处是心像）来表达一个不在场的对象与意义。

再现的对立面是“呈现”（presentation），一个杯子可以呈现它自身，物自身的呈现不能代表任何其他东西，呈现无法产生意义。只有当呈现对一个意义构筑者意识发生，在他的解释中变成再现，才会引向意义。关于这些概念的讨论，有时候很复杂，因为它在中文中与“表现”（expression）相近。“表现”是个人意识（尤其是情感）的再现，从符号学角度来看，可以认为再现与表现并不对立，表现是再现的一种。⁽²⁰⁾

而呈现不同，呈现是事物向意识展开的第一步，其感知尚没有变成符号而获得意义，再现则已经被意义解释符号化。这个测试方法并不复杂。呈现是单一的（以某种形态面向意识），再现则是多元多态的（可以有多种解释）。例如一棵树（无论是树“自身”，还是树的画，树的雕像，或是“树”这个词），呈现不是意义，它们只能引向意义，只有被解释者解释出“植物”、“自然”、“生机”、“童年”，或者其他任何意义，此时“树”的各种形式的呈现，才变成携带意义的再现，物象就变成了符号。因此，再现就可以被理解为携带意义的呈现。

皮尔斯说，“只有被解释成符号，才是符号”⁽²¹⁾。这句话简单、明了、精辟，但是并不周全。人工制造的纯符号（例如一首诗），哪怕没有被人接收并解释，依然是符号。说它们不是符号，就否认了它们表达意义的本质特征。