第一章 魏晋三玄中的“言意之辨”

一般认为，“言意之辨”是关于语言如何表意的问题。在中国哲学史上，这一问题是魏晋玄学的重要论题之一，它的源头是在中国的先秦时期，即庄、老、易。庄、老、易是魏晋比较习惯的排序，这一时期的思想受庄子的影响要大于老子。但是由于在时间上老子在庄子之先，所以，本书采用的顺序是老、庄、易。“言意之辨”最基础的文本是《老子》、《庄子》和《周易·系辞》，而这三个文本都是哲学文本，因此要求我们从哲学的角度去深入了解“言意之辨”的问题。

《周易·系辞上》载：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。’”[1]在此，“言”与“意”作为一对范畴同时出现，说明中国古代哲人已经认识到了“言”与“意”之间的张力，并且在“言”无法充分表达“意”的时候，提出了“立象”的方法。“象”成为古代哲人理解天地万物和表情达意的重要途径，也可以说，“象”是“言”与“意”之间的桥梁。中国的语言哲学从一开始就是“言—象—意”的三维结构，而不是“言”与“意”简单的二元对立。

《老子》对“言”的认识是围绕“道”展开的。“言”在《老子》这里既包括声音的“言”，也包括书写的“言”。在《老子》这里，语言的“表音”（声）与“表意”的功能在这里并没有严格区分开来，声音和意象共同显示着语言的意义[2]。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”这就涉及“言”的表达界限。作为表达工具的语言，可以给万物命名，但作为命名“道”的语言是一种特殊的、难以名状的语言。《老子》第二十五章曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”由此可见，老子在命名“道”的困境中体验到的是一种源初性的存在，它首先是宇宙的源头。人们只能用语言描述源头之“道”，而不能用名言去定义它。

庄子总体上继承了老子的语言观，但他对语言更加敏感，思考也更加丰富。《庄子·齐物论》曰：“夫言非吹也，言者有言。其所言者，特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？亦无辩乎？”这里面蕴涵了很强的语言意识。《庄子》中的语言观可概括为三个要点：第一，“意之所随者，不可以言传也。”（《天道》）；第二，“得意而忘言”（《外物》）；第三，“非言非默”（《则阳》）。这三个观点中，最重要的是“得意忘言”的观点，为什么要忘言？语言有什么局限？最终得到的是什么意？这一系列问题庄子都有很好的处理。在庄子这里，“得意忘言”不仅是领悟万物意义的方法，也是领悟道的方法。

总的说来，《周易·系辞》主张“立象”，《老子》主张“无言”，《庄子》主张“忘言”。“象”介于有、无之间，在变化中不断生成出意义。“无言”与“忘言”其实是老子、庄子特殊的语言方式。它在中国哲学的开端处确立了“道”与“言”相统一的思想，同时也避免了将“道”简单地认定为固定不变的实体，从而限制了它在“阴”、“阳”变化之间所呈现出的发生性含义。