孔子对《易》的研究是从何处下手，又是怎样来思考的呢？首先，我们从他所作的《系辞传》来分析一下。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
天高在上，地低在下，乾坤的位置就确定了。高低排列有序，贵贱的地位就明确了。天动地静有一定的规律，刚柔自然就分明了。人以其同类相聚，物以其种群相分，凶和吉就出现了。在天上，形成日月星辰等天象，在地上形成山川草木等形体。变化就出现了。
因此，刚柔相互作用，八卦相互推移，雷霆鼓动，风雨润泽，日月运行，寒暑更替，乾道构成男性，坤道构成女性。乾创始万物，坤养成万物，乾以其平易让人了解，坤以其简约显示功能。平易则易了解，简约则易顺服。容易了解就会取得人信服，容易服众则可建功立业。有人信服可以持久。建功立业可以发扬光大。持久是贤人的品德，光大是贤人的事业。因此，弄懂了乾坤平易和简约，就把握了了世界的根本原理，而把握了这一根本原理，就能在天地间确定属于自己应有的位置。
这段话主要是讲乾坤两卦，通过对这两卦的解析，把《易》之要理阐释了出来。深奥的《易经》在孔子的解析下一下子平易简约，变得人人唾手可得。可以说《易》之大门就是乾坤二卦，孔子在这里把学习《易》的大门敞开了，使喜欢读《易》的人，叩门而入，拿一把蓍草慢慢玩味就行了。
为什么说乾和坤是《易》的两扇大门呢？
首先，乾坤两卦是《易》之基础。八卦固然义理深邃，但都是在乾坤两卦的基础之上变化而来，这个问题不难理解，天地的存在，才有人间万物，离开天地的覆盖与承载，一切都无从谈起。所谓天地，其实就是现在我们所说的大自然，是人类生存繁衍的大环境。《易》所要探究的就是这个大环境与人的关系。
其次，乾坤两卦是《易》之产生的最初素材。古人发明《易》，就是“仰以观于天文，俯以察于地理”，从自然实践中得来。一阴一阳之谓道，阴阳间的此盈彼消不是随意的，它有其内在的变化规律，如同大海的潮汐，如同地域与生物的联系等等。任何事物都是矛盾的对立统一体，也就是古人所说的阴阳相聚。阴阳在不断变化，矛盾也在不断转化，这使人们产生了一种要把握这种变化规律的愿望，这便是《易》产生的最原始的原因。
再者，乾坤两卦是《易》的精蕴所在，《易》之生命就在于乾坤的阴阳变化，如同生活中有白天和黑夜一样，如果世界上尽是极昼或极夜，很难想象还会有大千世界的存在。《易》中，其他卦可略，但乾坤两卦不可或缺，因为离开了这两卦，《易》就无所谓《易》了。
从大的方面说：天地两仪间加上一个人，就是三极，每一卦中的六爻变化就是来表示三极变化的规律。
孔子从天地乾坤的位置，引申到自然中万物的卑贱高贵排列。这是不以人的意志为转移的。就像山上草和涧底松一样，尽管有的诗人感慨颇多，生出许多怀才不遇的情愫，但这是没有办法改变的现实，而且这是在它们拥有生命之前就注定的事情，所以有人称之为命运。
如果说天地之位是无法改变的话，那么接下来就是人为的因素了。人以其类相聚，物以其群相分，吉和凶就产生了。很多人对此不理解，仅仅是人和物分分类、聚聚群，怎么就会有凶有吉呢？
孔子的分析是十分精辟的，所谓易，就是探究变化之理的，在变化之中把握凶吉悔吝。谁都知道，人是有思想的，而人的思想是存在差异的，不同思想的人如果在一起，必然会相互影响，随着时间的推移，肯定有一方的思想会发生变化，要么影响别人，要么被别人影响，总之不发生变化是不可能的，而一旦变化出现，那么凶吉自然生矣。
天上有日月星辰，地上有草木山川，天地之变化是人们可以看到的。这种变化就是刚柔相互作用，八卦相互推移，在这种雷霆、风雨、日月、寒暑的变化中，乾道构成男性，坤道构成女性，乾始创万物，坤养成万物，乾以平易让人了解信服，坤以简约显示功能。这就是说：明白了乾坤的平易和简约，就掌握了天下的根本原理，掌握了这一根本原理，就掌握了《易》之精髓。
孔子之所以把结论归结到“成位”上，是因为位置问题是易理的玄机所在。孔子认为“君子思不出其位”，认为“不在其位，不谋其政”，都是基于这种易理。对于一个人来说，在适合自己的位置上扮演好自己的角色，是光大事业、保全自己的基础。反之，就违背乾坤之道，凶险自会出现。
可见，孔子把一部许多大儒望而却步的《易经》，用乾坤之理作了概述，让人茅塞顿开。
为了进一步阐述他的易理观点，孔子又写道：
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
这是孔子对《易》为什么能包罗万象的解释。与天地准，就是与天地之道相等，万物都在天地之间，天地之间的规律谁又能脱离？所谓道，其实就是变化的规律，而万变不离其宗，变化不是无序之变化，变化是有道可循的，这就是《易》要探究的问题。
孔子认为，上古之人之所以发现了《易》之道，不是空想出来的，而是在社会实践中获得的。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
这段话的意思是：仰观天上的日月星辰，俯察地上的山川草木，因此能知晓阴阳变化的原理。推本求源，循流探终，因此得知事物发展的规律。精气凝聚生成物体，游魂离散发生变化，由此可知鬼神的情状。可以看出，《易》是由此及彼的一种认识方式，这种认识方式是从天地自然中总结出来的，它的目的是引导人们“乐天知命”“安土敦仁”，说白了是要人们顺应天地自然变化的规律，从而达到一种“自天佑之，吉无不利”的目的。
《易》作为一种事物内在的规律，它不是具体的，用孔子的话说是“神无方而《易》无体”。那么怎么去把握它呢？孔子又说：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
一阴一阳相互变化叫作道，继承道的是善，成就道的是性。这说明道是无处不在的，凡事都有正反两个方面，这种矛盾的变化转变仁者见仁，智者见智，大多数人天天处于道中自己却茫然不知。
这里有一个很重要的字——性。对这个字的理解，我们不妨翻翻《中庸》。《中庸》开篇第一句话就是“天命之谓性”，是说上天赋予人的本能就是性，又称天性。孔子在这里说成之道的是性，是在强调道的客观性，这也看出孔子与黄老之学的区别，也说明孔子不愧是教育大师，对《易经》这样的晦涩难懂的著作，作这样深入浅出的导语。
孔子对《易》的肯定是极其理性的，他认为易是圣人用来提高道德修养，扩大事业成就的。“知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。”人类分工越来越细，标志着文明程度的提高，孔子一贯强调的礼治思想在这里找到了理论根据，“知崇”是智慧贵在崇高，是效法上天；“礼卑”是礼节贵在谦下，这是仿照大地而来的，那么天地设定了上下高低、贵贱尊卑的位置，易道就在其中运行了。生活中要遵循这个道，不能偏离，偏离了就会出问题。
为此，孔子还举了一个例子：他说，著《易》的人大概了解盗贼，《易》说：“负且乘，致寇至”，就是说，一个粗衣裹腿的小人如果坐着华丽的车子出行，那么就会招致贼寇来抢夺。为什么呢？孔子说，负（背东西），是小人的事，乘（车），是君子的用具，小人而坐君子的车，盗贼当然要抢夺了。
孔子举这个例子的用意在说明遵循天地之道，要在自身上找原因，你违背了道，当然就要出问题。国君不理朝政，官员横征暴敛，老百姓肯定要造反；大庭广众之下炫耀自己的钱财，小偷不盯上你才是怪事；一个女人打扮得花枝招展招摇过市，就会让小流氓顿生淫念。所以，“君子将有为也，将有行也，问焉而以言”，努力使自己的言行举止符合道的要求，这样才是明智的。
孔子在《系辞》中着重强调“变”这个观点，说明他抓住了《易》的精髓。任何事物都不是一成不变的，正所谓“刚柔相推，变在其中矣”，那么凶吉悔吝这四种结果，是生乎动也者，不动是没有卦的，卦是由动而生。
如何才能在变化中立于有利的地位，孔子提出了一个“贞”字。即“凶吉者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞一夫者也”。什么意思呢？就是说：凶吉，说明守正才能获胜；天地之道，说明守正才能受人景仰；日月之道，说明守正才获光明；天下的变化，说万物都统一于守正。
孔子为什么如此突出守正思想呢？如果我们仔细读一下儒家的经典著作《中庸》，这个问题就不难理解了。儒家历来把不偏不倚作为君子的处事之道，在《易》中孔子仍然坚持了这一观点，在变化的事物中，人们最好的立场就是“守正”，只有做到了守正，才能顺应变化之道，立于不败之地。
孔子在解释乾卦上九爻辞时，对“亢龙有悔”的分析就很说明问题。他认为尊贵但没有实际的权利和地位，高高在上又得不到民众的拥护，这是很尴尬的际遇。一个学校的老师，组织上为了某种需要一下子把他提拔到了一个挂名的高职位，每天除了陪陪会再无事可做，上不着天，下不落地，中间又不被同僚所重视，心里怎么能平衡得了？
因此说，条件没有成熟时的飞翔是容易跌落的。贤人居于下位而又无人辅佐时，更不能贸然有所行动，要等待时机，抓住机遇，然后才乘势而上。如果不审时度势，一心恃才斗勇，则未必能有好的结果。孔子说的“在上位，不凌下；在下位，不援上”也是这个道理。
孔子把阴盈阳缺、此消彼长作为观察事物发展变化的公式，以此求得人们各自需要的解答，这是他对《易》的破题之功，意在引导人们防微杜渐，居安思危。在《系辞》中他的这一观点说得再清楚不过了。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以安身而国家可保也。
这里，孔子认为危险是由于自以为安全造成的，灭亡是由于自以为能万岁造成的，动乱是自以为政治清平造成的，这样的提醒今天仍然是必要的，因为《易》中说：“其亡、其亡。系于苞桑。”