子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？” 1·1[1]
解释
“学而时习之”句，“时”字一般会解作“时常”，它准确的意思是“适当的时候”“一定的时候”“需要的时候”。
“不亦说乎”中的“说”要读成“悦”，意思也同“悦”，古代“说”和“悦”是相通的，或者说“说”是“悦”的通假字。“通假”是讲古文时常常要用到的一个术语，它的意思是两个字本非一字，但却可以互相借用，例如早上的“早”，可以用跳蚤的“蚤”来表示。不过通假常常是单方向的，不是双方向的，例如“早起”可以写作“蚤起”，但“跳蚤”却不能写作“跳早”。
另外，“亦”的意思是“也”，“不亦”就是“不也”，“不亦……乎？”在古文中是一个常见的句式，大致意思是“不也……吗？”但不一定全要翻成“不也……吗？”“乎”在古文中是一个常见的虚词，表示疑问，但“乎”字表达的疑问一般不强烈，不一定期望对方的回答。
“有朋自远方来”句，“朋”就是朋友，但严格说来，“朋”和“友”略有区别，“同门曰朋”，“同志曰友”，这里的“朋”也许隐含着同一个老师的弟子之意，在春秋战国时代，意味着同一个学派的人，所以杨伯峻《论语译注》主张译作“志同道合之人”。其实“朋”和“友”这样严加区分在当时就已经没有多大必要，这只要看本篇第四条曾子的话“与朋友交而不信乎”，已经“朋”“友”连称就知道了。
“人不知而不愠”句，“知”一般都解作“知道”，这没有什么不对，但是不完整，这里的“知”含有“理解”“懂得”“欣赏”“赏识”的意思，所以不完全等于今天的“知”，其实这种用法一直保留在今天还使用的若干词语中，例如“知心”“知交”“相知”“知己”“知音”“知遇”“旧雨新知”，这些词语中的“知”都含有“赏识”的意思，不单纯只是“知道”而已。“愠”的意思是“懊恼”“不快”，“人不知而不愠”就是“别人不理解我，不欣赏我，我也不觉得懊恼，也没有什么不快”。
大意
孔子说：“一个人不断地学习新的东西，并且在需要的时候加以温习，这不是一件很愉快的事吗？有志同道合的朋友从远方来，不也是一件很快乐的事吗？别人不了解不懂得自己，自己也不懊恼，这样的人不就是个君子吗？”
导读
这是《论语》开篇的一段话，并不深奥，但千万不要轻易看过。这里提出了在精神层面上对人生至关重要的三件事情，一是学习，二是交友，三是自处，这三件事情处理好了，人生就会快乐。
先说学习。
什么是人一辈子自少至老都可以做，都应该做，做起来都会带给人快乐的事情呢？仔细想想，就只有一件，这就是学习。没有人不需要学习，也没有什么时候不需要学习，俗语说“活到老，学到老”，千真万确。尤其是今天，一个人不学习，根本无法在社会上立足，而且要不断地学，因为新生事物层出不穷，一放松学习就会“out”，就会被时代抛弃了。比如电脑、手机、网银、网购，许多老年人就不懂，因为十几二十年前这些东西还没有问世呢。如果你不学，很快你就会感到很多事情没法办，跟社会尤其是跟年轻人脱了节，你立刻就觉得自己真正老了。但如果你一直在学习，与时俱进，就会活得轻松愉快。而且学习是一件可以终身行之、随时行之、时时有得，也就时时有新鲜感、有成就感、有满足感的事情，吃喝玩乐终有厌倦的时候，没有一件事可以像学习一样带给你终身的持续不断的快乐。许多人，从学校毕业以后就忘记了学习，或者在打拼事业的时候疏忽了学习，结果到中年以后，知识结构、思维习惯仍然停留在青年时期，慢慢变得固执、僵化，退休后甚至会觉得生活空虚无聊，好像在等死。所以从小养成“学而时习之”的习惯至为重要，如果你希望你的人生始终快乐，那就千万不要忽略这件事情。
孔子最看重学习，对学习的重要性反复强调，《论语》中“学”字几乎是除了虚词和个别常用名词以外出现最频繁的词之一[2]。孔子说自己并非生而知之者，他的知识是靠不断的学习累积起来的，他描述自己是“学而不厌，诲人不倦”，他称赞别人是“敏而好学，不耻下问”。由于孔子的影响，好学成为中华民族文化传统中最突出的特点，这一点在全世界可能只有犹太民族能够同我们相比。但令人感叹的是，这一传统在今日的中国似乎并没有得到很好的发扬，现代中国人的学习热忱在全世界显得并不突出，这不能不引起我们的忧虑与警惕。
再说朋友。
儒家讲人和人的关系，有所谓五伦，即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友[3]，现代社会的人际关系大约也还是这五种，只是君臣关系似乎已经不存在，但今天的上下级的关系，老板跟雇员的关系，领导跟群众的关系，大体上也还是古代君臣关系的一种演化。朋友是五伦之一，从某种角度看，甚至是最重要的一伦。与什么人交朋友是可以完全凭自我的意志和好恶挑选的，而且也可以凭自我的意志和好恶随时调整与终止这种关系，而其他几伦则不然。跟什么人交朋友，交情深浅，往来疏密，或断或续，皆可操之在我。气味相投，则倾盖若故，常常比疏远的父子兄弟关系更为密切。而且朋友的结识往往是发生在为一个理想或一桩事业的奋斗之中，因而不仅志趣相合，也常常利害相关，挫折时相勉励，困窘中相扶持，成功时则痛饮黄龙。而万一发现所交非人，可以立即断交，不必办任何手续。人生之成功常常得益于几个或一群好友，人生之快乐也常常来自一两个知己或一群好友。特别是少年时代和青年时代交的朋友，古人所谓“总角之交”“布衣之交”，大家都尚未发迹，所交在意气，与功利无关，更值得珍惜。古代交通不发达，如果有好朋友从远方来，那真是人生之至乐，所以孔子说“有朋自远方来，不亦乐乎？”今天朋友相见比古代容易得多，但有情投意合的朋友来访来谈总是值得高兴的事，陶渊明说：“闻多素心人，乐与数晨夕。……奇文共欣赏，疑义相与析。”这种境界就是在今天也不是人人都有、时时都有的。
再说自处。
人生在世，如何安顿自己，才会心平气和、心安理得，并不是件容易的事。许多人一辈子总是感叹怀才不遇，怨天尤人，别人不理解自己，国家不重用自己，“学成文武艺”，却老是卖不出去，或是卖的价格不合乎自己的理想。又喜欢跟别人攀比，站在这山觉得那山高，干一行怨一行，别人运气都好，自己总是倒霉，于是一生郁郁以终。不能否认这里面有社会不公平的因素，有人为歧视的因素，因此需要抗争，需要社会改革。但社会改革非一朝一夕可成，河清难俟，人寿几何？如何调整自己的心态，也是活得快乐的重要因素。以孔子那样的大才，一生风尘仆仆，奔走列国，却始终不能实现自己的理想，还受到种种责难、攻击，“累累若丧家之狗”[4]。可是孔子并不沮丧，并不哀叹，还是跟他的学生们过得愉快而充实。因为他知道“天命”的限定，知道一个人的命运并不是自己可以完全操控的。人生正如一辆马车，这辆马车有两根缰绳，一根捏在自己的手里，另一根捏在上帝的手里，上帝手里的那根比你手里的那根更为强劲有力，我们能做的只是好好捏紧自己手里的那根缰绳，以配合上帝，不要拗着来，不要违天。如果我们尽力了，就可以心平气和、心安理得了。至于人家理解不理解，社会赏识不赏识，不必多所考虑。这就叫顺天知命，这就是个君子，反之则不是。《论语》全书最后一段载孔子说：“不知命，无以为君子也。”（20·3）也是这个意思。
这里三句话都以“不亦……乎”收尾，我们可以推想这应该是孔子和弟子们在一起谈论，弟子们有些感慨，或者觉得衣食艰难，人生不易；或者觉得郁郁寡欢，快乐难得；或者觉得有志难申，怀才不遇。孔子便讲了这一番话，以开导弟子、宽慰弟子。人生在世，难道只有锦衣玉食、高官厚禄、名扬四海才是快乐吗？其实那样的快乐往往是虚荣的、短暂的、不可靠的，而孔子说的这些看似平常，却是实在的、长久的、发自内心的，也是一般人都可以追求，都可以得到的。
这样的对话贯穿《论语》全篇，《论语》就是一部后人记录孔子和弟子言论的书。“论”字应读lún（仑），是编纂的意思，把孔子和弟子的言论（即“语”）编纂成书，所以叫《论语》。“论”不是讨论、议论的意思，不读lùn。
《论语》的体裁是对话体。其实无论中西，人类早期的许多经典也都是用对话体写成的，古希腊的一些名著，例如柏拉图的《理想国》也是对话体。正因为是对话体，所以《论语》显得平易近人，亲切有味，没有艰涩玄奥之感。这只要拿它跟《老子》比一下就很清楚了。《老子》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”光这一句话就可以让学者们争论两千多年，还没有一个大家都同意的结论。
《老子》跟《论语》各有各的伟大之处，不必以此非彼，但有一点我们可以肯定：不是平易的就一定比艰涩的浅。“学而时习之，不亦乐乎”的分量并不比“道可道，非常道”轻，不懂得“道可道，非常道”，顶多不是一个哲学家，而不懂得“学而时习之，不亦乐乎”，可就连一个普通人都做不好了。这正如人参熊掌虽然珍贵，却不可以天天吃，人们赖以生存的还是五谷杂粮，不管看起来五谷杂粮如何普通。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 1·2
解释
有子即有若，孔子弟子，比孔子小四十二岁（一说三十三岁），据说长得很像孔子，德行学问都好，很得孔门后学的尊敬，为孔门十二哲[5]之一，清乾隆间增封配享孔庙。
“其为人也孝弟”句，“其为人也”中的“其”是文言文中常见的虚词，基本用法有代词和语气词两种，这里是代词。“其”作代词的时候一般是物主代词（有时是指示代词），而不是人称代词，译成白话文时，可译作“他的”而不是“他”，用英语来比较，“其”相当于his，而不是he，很多人分不清楚这个区别，把许多白话文中“他”的地方也写成“其”，这种错误的用法现在出现的频率很高，充斥报刊书籍，特别值得我们注意。“其”意为“他的”，这个“他”指前面已经提到的某个人，语法上叫“前行词”，如果没有前行词，“其”就成了泛指，这个时候可以译作“一个人的”，如此句就是。这里的“为人”我们今天还用，无须解释。这里的“也”是文言文当中的一个常用虚词，一般放在句尾，表示肯定的判断，例如“孔子，鲁人也”，就是说“孔子是鲁国人”。“也”字有时也放在句中，通常表示语气在这里要停顿一下，翻译成白话文的时候可以不译。“其为人也孝弟”就是说“一个人的为人，孝而且弟”。“孝”指孝顺父母，“弟”读tì（替），是“悌”的通假字，是动词而非名词，意思是敬爱兄长，引申为敬爱比自己年长的同辈。“弟”和“孝”是同族概念，“弟”的概念是从“孝”引申出来的，懂得对父母要孝，自然就懂得了对兄长要悌。
“而好犯上者，鲜矣”句，“犯上”的意思是冒犯在上的人，“好”字都要读hào（浩），是喜好的意思，“鲜”读xiǎn（显），意思是少，“矣”是语气词，通常表示陈述已然的事实。
“不好犯上而好作乱者，未之有也”句，“作乱”就是造反，“未之有”的意思是“未有之”，在文言文中，动词之前如果有否定词，而宾语又是代词，那么宾语就要提到动词的前面，称为宾语前置，这里“未”是否定词，“有”是动词，“之”是代词，指前面所说的人、物、事或情况，作“有”的宾语，所以“未有之”就要说成“未之有”，才符合文言文的语法。
“君子务本，本立而道生”句，“务”，动词，努力之意；“本”，树根。君子做事情要致力于根本，根本树立了，其他的东西，例如做事的方法、途径等等（即“道”），自然就有了。
“孝弟也者，其为仁之本与”句，“为仁”连读，是行仁的意思。“也者”是两个虚词连用，“也”表示语气的停顿，“者”表示这是一个判断句。前面说过，“其”有代词和语气词两种基本用法，这里的“其”就是语气词，有“大概”“也许”“应该”之类的意思。“与”在这里要读yú（于），是句尾语气词，跟句首的“其”配合，一起表示推断的语气。这里把“行仁”之事比作一棵树，“孝弟”就是它的根，就是“行仁”的根本和基础。这个句子如果是肯定的判断，就可以说成：“孝弟者，为仁之本也。”但作者想要用一种比较柔和的语气来表示自己的意见，所以不把它说得太肯定，结果就变成：“孝弟也者，其为仁之本与！”
大意
有子说：“一个人的为人，孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢冒犯上级，这样的人是很少的；而不喜欢冒犯上级，却喜欢造反的，这种人是没有的。君子做事情，要致力于基础，基础确立了，办法、途径等等就会跟着产生。孝顺父母、敬爱兄长，应该是实行仁爱的基础吧。”
导读
《论语》是记载孔子与孔门弟子之间的言论与对话的书，中心人物是孔子，中心思想是孔子的学说，除了孔子自己的言论以外，还有不少出自弟子之口，如果不是孔子和弟子或弟子之间的对话，则大多是复述孔子的言论，或印证孔子的思想，或解释孔子的意思，基本上没有什么跟孔子思想大相径庭的内容。例如有子这段话，主要内容是“孝”与“弟”，落脚点在“为仁”，指出“孝”与“弟”是“为仁”的基础，这虽是有子讲的话，却同时也是孔子的观点，孔子一定在什么时候讲过类似的话，有子则在另一个场合加以复述，或者是申述，所以我们即使把它当成孔子的话，也没有什么原则性的错误。我们读《论语》要记住这一点，以后还有许多类似的情形，我就不再一一点明。
“孝”是儒家提倡的重要观念，也是中华民族的传统美德。由“孝”又引申出“悌”的观念。一个家庭要和美，上慈下孝是基本的伦理。上不慈下不孝这个家庭就乱了。但是“慈”容易，“孝”不容易，世上慈父慈母多，孝子孝女少。因为“慈”是本能，“孝”却不是。天下父母很少有不疼子女的。不要说人，连动物都是一样。这只能说是造物主赋予一切生物的本能，是物种绵延的必需。作为万物之灵的人，这种本能自然更加强烈。但是造物主却没有赋予生物疼爱父母的本能，因为这对物种的绵延没有影响。
在本能这一点上，人和动物其实没有区别，有区别的是，人除了本能以外，还有理性。人构筑了社会并且生活在社会中，懂得只有社会好，个人才能好。家庭是社会的细胞，要建设好的社会，必须先建设和美的家庭，要有和美的家庭就必须上慈下孝。人除了本能和理性之外，还有灵性，懂得敬畏，懂得感恩，一个人的生命来自父母，成长过程也离不开父母的养育，所以，生而为人，应该敬畏父母、感激父母，也就是孝顺父母。
但是本能的力量很强大，而理性和灵性却不是人人强大，这就需要提倡、需要教育。孔子及其弟子深深懂得这个道理，所以特别提倡“孝”，而且强调孝是“为仁”的基础，一个人如果连父母都不爱，他还有可能爱别人吗？一个人在家里的言行和在社会上的表现一定有逻辑的关联，在某种程度上说，一个人的社会行为就是家庭行为的延伸。“孝”“弟”基本上是家庭行为，“为仁”则更多地是社会行为。在家能够做到“孝弟”的人，在社会上才能爱其他的人，才能推己及人，与人为善，也就是“为仁”。
应当指出，“孝”其实是一种普世价值，是一种放之四海而皆准的道德原则。但不是所有的文化对这一点都有深刻的体认，而中华民族的古圣先贤对孝道的阐述和提倡为世界各民族所不及，这是中华民族对世界文化的贡献，而绝不是中华文化落后的原因。“五四”以来出现许多非孝的言论，其中有合理的部分，但大多失之于偏激。
最后，还要说一下“本”。“本”的本义是树根，树是从本上长起来的，所以“本”有基础的意思。自魏王弼注《老子》提出“以无为本，以有为末”来阐述宇宙架构以来，“本”（连同“有”“无”“末”一起）就开始变成哲学术语，与本义有区别了。有人读有子这一段话提出一个疑问：“儒家学说应该以仁为本，有子却说以孝为本，是不是错了？”这就犯了以后起义来解读本义的错误，因为在孔子那个时代，“本”还不是一个哲学术语，“以仁为本”“以孝为本”都是后人分析儒家学说时提出的概念，拿来质疑有子是不适当的。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！” 1·3
解释
“巧言”，漂亮的言辞、巧妙的言辞，在这里是贬义，相当于今天所讲的“花言巧语”，“令色”是好看的容颜、得人欢喜的脸色，“令”是好的意思，“色”指脸色。“令”作“好”讲，至今还保留在若干文学词语中，例如：“令名”“令闻”“令终”，此外，作敬语用的“令尊”“令堂”“令兄”“令弟”中的“令”字也是从这个意思引申出来的。但“令色”在这里也是贬义，含有伪装、讨好的意思。
“鲜矣仁”是个倒装句，“仁”是主语，本来应该放在前面，现在放在后面，有强调和加强语气的意思。
大意
孔子说：“一个人如果在言辞上过分花巧、谦卑，在脸色上、表情上过分和悦、讨好，就很少真有仁爱之心。”
导读
“仁”是一种发自内心地真诚地对他人的情感及这种情感的自然表现，而不是一种故意做作的抱有其他目的和意图的伪善的表现。一个人如果在言辞上过分花哨、谦卑，在脸色上表情上过分和悦、讨好，往往带有虚伪的成分，往往掩盖着内心的另外的企图，那么这样的人就不是真正具有仁爱之心的人。孔子这话也是一种经验的总结，可供我们作为观察人物的一种参考。我们在社会上不难看到这种人，他们在有权有势的人面前表现得特别谦卑乖巧，点头哈腰，唯唯诺诺，提包打伞，唯恐不周。对这样的人我们得提防一点，如果自己身居高位，对这种人尤其要多一分警惕。
曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” 1·4
解释
曾子，姓曾，名参，字子舆，孔子弟子，鲁国南武城（今济宁市嘉祥县）人，少孔子四十六岁。
《论语》记载孔子弟子的话一般不称某子，比如子路（姓仲，名由，字子路）、子贡（姓端木，名赐，字子贡），不叫仲子、端木子，只有四个人例外，一个是曾参，《论语》中提到曾参的地方几乎全部称曾子，共有十七次；一个是有若，《论语》中提到有若六次，其中有四次称有子；此外冉求提到十七次，有三次称冉子；闵损提到四次，其中有一次称闵子[6]。所以有的学者推测，《论语》的编辑者主要是曾参和有若的学生，称曾子、有子是这些学生表示对老师的尊敬。
曾参是孔子学说的重要传承者，除了他的弟子编辑《论语》之外，《十三经》中的《孝经》据说也是孔子讲述而由他整理的[7]，《四书》中的《大学》亦传为曾子所著。在孔门弟子中，后世得到“圣”的称谓而配享孔子庙的，只有颜回与曾参，颜回称“复圣”，曾参称“宗圣”[8]。曾子传其学于子思（即孔子之孙孔伋），子思的弟子再传给孟子，是为“思孟学派”，号称孔门嫡传。
“吾日三省吾身”句，“日”，一天，每天。“三省”，三次反省，数词“三”（还有“九”）在古文中并不一定表示“三”的本义，它常常表示“多”的意思，所以“三次”其实是“多次”之意。《论语》中“三思而后行”“三人行必有我师”都是这种用法。“省”读xǐng（醒）。
“为人谋而不忠”句，“谋”是思谋，出主意，往往还兼有“办事”之意。“忠”即尽心竭力，这是“忠”的本义，“为人”的“人”是泛指而非特指，显然不一定只指君王，现在也还说“受人之托，忠人之事”。
这里我想着重说说“忠”这个概念。“忠”是《论语》中提到次数较多的一个概念，也是一个重要概念，但是它的位阶并不是很高，既不在孔子提到的“三达德”（仁、知、勇）之内，也不在后来儒家所说的“五常”（仁、义、礼、智、信）之内。尤其重要的是，孔子及其弟子所说的“忠”与后世讲的“忠君”的“忠”大不一样。孔子及其弟子所说的“忠”就是尽心竭力，并没有固定的对象，对君王固然要如此，对朋友也要如此，对父母就更不要说了。对父母还要加上特别的恭顺，所以叫“孝”，“孝”的程度比“忠”更重，而不是相反。而后世讲的“忠”常常缩小在“忠君”这个范围内，而且把它提到“孝”的前面，这完全不是孔子和原始儒家的本意。日本文化源于中国，但是特别强调“忠”，把对天皇的“忠”看得高于一切，就是后世“忠”这个概念畸形发展的典型。
“与朋友交而不信”句，“信”是诚信、守信用。
“信”也是一个重要概念，是儒家“五常”之一。信是个会意字，从人从言，为人传言即是信。今天大家常说的书信、信使、信息都还保留了这个意思，这是信的基本义，也是原始义。为人传言必须信实，否则便失去了传言的意义，于是信就引申出诚实、可靠的意思。今天讲信用、诚信、守信就都是这层意思，这是信的引申义。《说文解字》“信”“诚”互训，“信”“诚”二字都从“言”，都跟说话有关。因为说话才有这话可靠不可靠的问题，才有所言与所指（用符号学的术语来说，就是“能指”和“所指”）是不是一回事的问题，所言跟所指一致才是信，才是诚，否则便不信不诚了。
“传不习乎”句，“传”就是传授，这里指老师传授的知识、学业，“习”是温习、复习。
大意
曾子说：“我每天都多次反省自己：替人家出主意、办事情没有尽心竭力吗？和朋友交往没有诚实守信吗？老师传授给我的知识没有好好温习吗？”
导读
曾子的“三省”生动地反映了他自己严于律己的精神和不断进德修业的过程。“省”，是省察、思考，“省”的对象是“吾身”，那么这个“省”就成了反省、反思。人存在着，同时反思自己的存在，这是人之所以成为人而区别于万物的本质所在，也是人能够不断地提升自己而不至于沉沦的根本原因。这种反思、反省随时随地存在着，所以曾子说“吾日三省吾身”，每天都要多次地反省自己。他提出了反省的主要内容是三个方面：一是“忠”，一是“信”，一是“习”。直到今天，这仍然是一个想要进德修业的人最需要注重的三个方面。今天“忠”的主要表现是敬业、尽责，“信”的主要表现是诚实、守信，“习”的主要表现是不断学习、与时俱进。一个人能够在这三个方面经常反省，严格要求自己，就是一个受人尊敬的人，一个可以信赖的人，一个不断进步的人。
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。” 1·5
解释
“道千乘之国”句，“道”在这里是名词作动词用，治理的意思；“千乘之国”，就是有一千辆兵车的国家，一辆兵车叫作“一乘”，“乘”在这里是量词不是动词，读shèng（剩）。
“敬”是敬畏，由敬畏而产生的慎重、严肃、认真，比现在的尊敬一词含义要广泛丰富得多，是儒家学说（尤其是后来的宋明理学）中一个很重要的概念。“敬事而信”，就是慎重认真地处理政事，而且恪守信用。
“节用而爱人”，节省开支，爱护人民。
“使民以时”句，“使民”，役使老百姓，“以时”，按照一定的时间，在古文中，“时”单独使用的时候，基本意思都是一定的时间，合适的时间，前面讲“学而时习之”的时候讲过。
顺便说说“人”和“民”的区别。这两个字的基本意思相同，有时可以互用，但一般情形下，“人”指个体，“民”指群体，“民”在现代白话中略等于“人民”或“老百姓”。“人民”一词在《论语》中还没有出现，但有“民人”（11·25），跟“人民”的意思差不多。“左倾”思潮泛滥时，有的学者（如杨荣国）把“人”“民”二字强加区分，说“人”指贵族，“民”指奴隶，不可取。
大意
孔子说：“治理一个有千辆兵车的大国，要慎重严肃地处理政事，恪守信用，要节省开支，爱护人民，让老百姓服役要选择适当的时候（比如农闲）。”
导读
这是两千多年前孔子对从政者的劝告，现在仍然没有过时。今天许多当官的，缺乏敬畏之心，处理政事主观草率，政策朝令夕改，不讲信用。有的懒惰松懈，居官不作为。有的用公款吃喝旅游，甚至公然中饱私囊，直到卖官鬻爵，无所不为。这些人该不该好好想想孔子的教导？
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。” 1·6
解释
“弟子”，在这里泛指年轻人，“入”，入门，在家里，“出”，出门，在外面。第二个“弟”同“悌”，尊敬、顺从长者。“谨”，恭敬，守规矩。
“汎爱众，而亲仁”，博爱大众而特别亲近仁人。“汎”，同“泛”，广泛。
“行有余力”句，“行”，实行，实践；“余”，剩余，多余。
“则以学文”句，“文”，在当时指典籍，与后世专指文学不同。
大意
孔子说：“年轻人在家里要孝顺父母，出外要尊敬长上，言行谦恭而讲诚信，博爱众人而特别亲近仁者。做到了以上这些，还有多余的精力，就拿来学习古代传下来的典籍。”
导读
“汎爱众”就是博爱，“博爱”一词也见于《孝经》。孔子提倡的“仁”其实也就是“博爱”，唐朝的韩愈在《原道》中就说过：“博爱之谓仁。”现在许多人数典忘祖，以为“博爱”是西方传过来的观念，好像中国人完全没有博爱的精神，这是很奇怪的。
子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身，与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” 1·7
解释
子夏，姓卜名商，字子夏，孔子弟子，鲁国人，少孔子四十四岁。
“贤贤易色”句，前面一个“贤”旧读xiàn（现），形容词作动词用，意动用法，意为“以……为贤”，“贤贤”就是以贤者为贤，也即敬爱贤者；“易”，是变易的易，即改、换；“色”，美色，“贤贤易色”就是用敬爱贤者之心换掉好色之心，这里的意思是（对待妻子[9]）把贤德看得比美色更重要。
“竭”，竭尽。“致”，奉送、贡献。“身”，指生命。“虽”，即使。“未学”，没有学习，这里指没有正式上过学拜过师。“必”，一定。
大意
子夏说：“一个人对待妻子能把贤德看得比美色更重要，侍奉父母能尽心竭力，侍奉君王必要时能献出生命，与朋友交往能信守承诺，那么即使他没有正式上过学拜过师，我也一定认为他学习过。”
导读
子夏这段话涉及到五伦中的四伦，主旨跟孔子前面那段话一致，即强调“行”比“学”更重要。孔子很重视学，但孔门的“学”首要是学做人。当然也学别的，例如“文”（典籍），但那是在“行有余力”之后。
这一点很值得今人仔细思考。现代社会科技发达，知识膨胀，分门别类，越来越细，许多人觉得一辈子学知识都学不完，哪有时间学做人？今天的“学”，真正成了古人说的“末学”，学校、社会、家长同心协力把青年培养成只懂赚钱的“职业人”，等到钱赚够了，才会有点“余力”来想想做人的问题，可惜这个时候无论对社会还是对自己，都已经晚了。
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。” 1·8
解释
“君子不重则不威，学则不固”句，“重”是庄重严肃、不轻慢的意思，这里主要指内心态度，而不是指外貌；“威”，威仪、权威。“固”有两解，一是稳固、坚固，二是固陋、顽固。如做第一解，“学则不固”就是接着上句讲，即：如果“君子不重”，“学”也不会“固”。如做第二解，“学则不固”就是独立的，不接着上句讲，意思是说君子“学”了，就不会“固”了。我取第一解。
“主忠信”句，“主”是名词作动词用，意动用法，“主忠信”就是以忠信为主宰。
“无友不如己者”句，“无”通“毋”“勿”，是“不要”的意思，不是“有无”的“无”，“友”是名词作动词用，交朋友之意。
“过则勿惮改”句，“过”在这里是动词，就是犯了过错的意思，“惮”，读dàn（但），害怕。
大意
孔子说：“君子如果不严肃正派，就不会有权威，学问也不会扎实。一个君子要用忠信主宰自己的言行，不交不如自己的朋友，有了过错就不要害怕改正。”
导读
“不重则不威”，重点是内心，不是外表，当然外表也不能轻佻。但是有些人错误理解孔子的话，只在外表做文章，处处装出一副俨乎其然的样子，却不从内心下功夫，结果君子没有做成，只做成了一个伪君子。
“主忠信”，讲的是为人处世的态度，一个人做人做事不忘记忠、信二字，才是一个真君子。这里讲的“忠”，并非狭隘的忠君，或忠于某一个人、某一个团体，而是做事尽心竭力，忠诚不贰，也就是曾子反省自己的“为人谋而不忠乎”的“忠”。这里的“信”，是诚信，是曾子“与朋友交而不信乎”的“信”。
“无友不如己者”，是讲交朋友要交好朋友，不要胡乱交朋友，尤其不要交一群不如自己的人，以当这群人的首领为荣。理解“无友不如己者”，要从精神上去把握，不要死抠字面，否则就交不到朋友了。
曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。” 1·9
解释
“终”，人死曰终，这里指丧事，尤指父母的丧事。“远”，这里指已经死去很久远的祖先。“归”，回归，趋向。
大意
曾子说：“慎重地处理丧事，追怀、祭祀死去的祖先，哪怕已经很久远了，这样，老百姓的德行就会趋向朴实、厚重。”
导读
这主要是对执政者的告诫，居上位的人如果能够慎重地处理丧事，追祭久远的祖先，则民风自然会趋向淳朴、敦厚。所以清明节的风俗是不可以视为迷信而废弃的。
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？” 1·10
解释
子禽姓陈，字子亢（gāng刚），一字子禽，孔子弟子，或疑为子贡的学生[10]，少孔子四十岁。子贡，孔子弟子，姓端木[11]，名赐，字子贡，卫人，少孔子三十一岁。子贡是孔子弟子中口才最好的。
“闻”，意为“与闻”，在这里比听闻的意思略广，不排除参与、出谋划策的意思。“抑”，或然语气词，相当于白话文中的或者、还是。
“夫子之求之也”句，第一个“之”无义，只是起到把独立句变成词组的语法作用。“之”的这种用法在文言文中常见，而在白话文中却没有相应的格式，所以值得特别留心。“之”的这种用法偶尔在白话文中还可以见到，那是文言用法的残留，例如：“我非常期待大作之早日问世”“老周之不想去北方，是可以理解的”，这里的“之”其实是可以删去的。第二个“之”是代词，与前面几个“之”相同，代指“其政”，是“求”的宾语；“也”，语气助词，表句中停顿。
下句，“其诸”，相当于“其”，表示推测的语气，“诸”无义。“异乎”，异于，古文中“乎”常通“于”。“人之求之”，与“夫子之求之”结构相同。
大意
子禽问子贡说：“老师每到一个国家，一定会与闻那个国家的政务，是老师主动要求的呢？还是国君请他去过问的呢？”子贡说：“老师用他温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的态度而得到的。他要求的方式跟别人要求的方式大概是不一样的吧。”
导读
孔子是有心用世的人，并不是象牙塔里的学者，他的理想是“修己以安百姓”（14·42），所以要周游列国，且每到一个国家，都会努力参与那个国家的政务。从目的来看，跟其他想从政的人并无区别，区别在于手段。孔子不是靠吹吹拍拍、走后门、拉关系以达到跻身政坛的目的，他用的是正派的、光明正大的手段，具体地讲就是温、良、恭、俭、让的态度，而且合则留，不合则去。
子贡这段话启示我们，君子跟小人的区别往往并不在于目的，而在于手段。温、良、恭、俭、让，是一个君子表现在言行上应有的态度，可以作为一个想做君子的人自我修养的要求，同时也可以作为我们观人的一个角度。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。” 1·11
解释
“没”，音、义同“殁”，去世。“三年”，多年。
大意
孔子说：“做儿子的，父亲在世的时候，要看他的意向；父亲过世以后，要看他的行为。如果他在父亲过世后多年还没有背离父亲的处世之道，这样就可以叫‘孝’了。”
导读
为什么是“父在，观其志；父没，观其行”？这是因为父亲在世的时候，儿子要听父亲的，父亲过世以后儿子才能自行其是。讲到这段话背后的意思，分歧就多了，主要集中在“三年无改于父之道”[12]，为什么要“三年”？是不是什么都不能改？明明知道不好的也不能改吗？关于这个问题我以为李泽厚在《论语今读》中的解释最中肯綮，照录于下，供读者参考：
所谓“不改”，是承续父业，不轻易改动，这是氏族传统的要求。即使改作，也得慢慢来，所以要“三年”即多年之后才动。某些注释把它归结为心理的“不安”，虽然贯穿了孔子归“礼”（外在传统的习惯法规）于“仁”（内心情感）的精神，但从历史真实看，并非如此。保持本氏族的生存经验的重要性，才是“三年无改于父之道”这一传统的真正原因，这才是关键所在。后人多不注意，常纯从道德讲、情感讲，便讲不通。既然它只是远古氏族遗迹，在后世不必也不可能遵行，便很清楚。后世“丁忧”居丧三年是其最后的残存，原始意义不明久矣。
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” 1·12
解释
“礼之用，和为贵”句，“贵”，贵重、重要。
“先王之道，斯为美”句，“斯”是代词，意为“此”，这里指“礼”。“先王”即以前的王，王指天子，儒家说的“先王”一般用来指称可为后来榜样的尧、舜、禹、汤、周文王、周武王等贤明的天子。儒家在政治上主张“法先王”，就是效法这些贤明的天子。近代学者批评儒家有复古倾向，也就是从这方面来说的。
“有所不行”句，“所不行”是所字结构，古文中常见。“所”字结构一般是由“所”字加动词（包括动词的否定形式）构成，相当于一个名词，泛指该动词所指代的宾语，例如“所见”就是“看到的东西（人、物、事等等）”，“所闻”就是“听到的东西（人、物、事等等）”。“所不行”意为不行的地方或不行的时候，也就是行不通的地方、行不通的时候。
“知和而和”，知和之可贵，因而追求和。
“以礼节之”的“节”意为约束。
大意
有子说：“礼的作用以达到和谐为最重要，先王们治理天下以此为美。但无论大事小事都要追求和谐，也可能会有行不通的地方。如果我们只是因为知道和谐的可贵而一味追求和谐，而不用礼来加以约束，也是不可行的。”
导读
这几句话是反复强调礼的重要性，在社会运作中，“礼”是任何时候都不可废的，无论大事小事都要依礼而行，即便遇到麻烦，也不能以废礼为代价来追求和谐，因为制礼的目的就是为了和谐，废了礼就没有和谐可言，即使得到短暂的表面的和谐，最终还是会乱掉。
“礼”是儒家学说中一个很重要的概念。“礼者，理也”（见《玉篇》），理就是层次，像玉的纹理、木的年轮、水的波纹。礼的本质是区分尊卑上下，把社会里的人分成一个一个的层次，也就是等级，或说伦理。“礼”的前身是原始巫术，它包括名号、服饰、规矩、礼仪等等，是一整套制度，以此区分尊卑，建立秩序，调节情感，规范言行。
在孔子学说中，“礼”的重要性仅次于“仁”。
人和人在作为一个“人”上，也就是“人格”上是平等的。没有一个人可以把别人当“非人”（畜生、奴隶、手段、工具）来对待，但是如果把这种人格上的相同理解为一切都一样，这显然既非事实，也不合理。正如同人和人之相同是真理一样，人和人之相异也是真理。人和人之相异是显然而普遍存在的，这其实不必多加说明。例如男人跟女人不一样，男女平等是人格上的平等，不可能一切平等，男人不能取代女人生孩子。家庭的成员平等，讲的也是人格平等，父母不能倒过来当儿女，儿女也不可能倒过来把父母养大。军队里士兵不能指挥元帅。公司里工人不能给董事长派工作。“人天生就不平等”跟“人天生是平等的”同样正确，只是说的是不同的方面而已。
如何处理人相同的一面，或说是平等的一面，孔子认为这里的原则是“仁”，即把人当人看待，视人若己，推己及人。但同样，人和人既然存在相异的一面，即不平等的一面，那么如何合理地正确地处理这不平等的一面，也是非常重要的，孔子认为，这里的原则是“礼”。
“礼”的基本概念就是区别尊卑上下，使人群有等级，有伦理。有了伦理才有秩序，没有秩序就是混乱的，就不会和谐。例如搭公车，如果没有秩序，没有谁先谁后的伦理，就会一堆人往一个车门里挤，搞得一团乱。一群人围坐用餐，谁坐什么地方，谁先动筷子，也得有个讲究。更不要说学校上课、工厂上班、军队打仗、国家管理这种大事，如果完全不讲尊卑上下、先后秩序，也就是不讲规矩，不讲“伦理”，不讲“礼”，那便是一群乌合之众，一切都没有办法进行。讲“礼”，就是正视人和人的差异，正视人和人之间的不平等，让这种差异和不平等在一种合理的秩序中得到完满的处理，而不至于引起争斗，甚至相互残杀，这样对整个社会，以及社会中的每一个成员都是有利的。
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。” 1·13
解释
“远”旧读yuàn（院），使动用法，“使……远离”之意。“因”，依凭。“失”，错过。“宗”，归向，引申为推崇。
大意
有子说：“诺言要接近道义，所说的话才可以践行；恭敬的态度要合乎礼仪，才可以远离耻辱；依靠的人要亲近可靠，这种做法才值得推崇。”
导读
这段话强调信不违义，恭不违礼，因不失亲，这合乎孔子重义、重礼、重亲的一贯态度。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。” 1·14
解释
“食无求饱，居无求安”句，两个“无”字义同“毋”，意为不、不要，不是“有无”的“无”。
“敏于事而慎于言”句，“敏”是勤勉，“慎”是谨慎。
“就有道而正焉”句，“就”意为接近，“有道”是有道德的人，省略了“者”字，“正”是形容词作及物动词用，是使动用法，“使……端正”之意。“焉”在这里同“之”，作“正”的宾语。“之”一般是第三人称代词，但在有些语境下“之”也可以指代自己，或指代对方，这里就是指代自己。
大意
孔子说：“一个君子不追求吃得好，住得舒服，而要做事勤勉，言语谨慎，向有德的人求教以匡正自己，这样的人就可以称得上好学了。”
导读
什么叫“好学”？并不是一天到晚读书，手不释卷，就叫好学，而是一辈子不断地完善自己，而且不强调任何客观条件，努力去学习做一个在“人”的意义上更完美的人，这才叫作“好学”。
人的生存离不开物质，但是物质上的追求是没有止境的，如果不自觉地加以限制，就可能一辈子都没有满足的时候，那么精神上的追求就无暇顾及了。而一个缺乏精神追求的人生，无论如何都是不值得羡慕的。东汉有个大学者，《老子指归》的作者严君平，家境清寒，靠算命为生。他每天只要得到一百个钱就收摊回家，闭门读书研究他喜欢的《老子》，终于成就了他的学问、他的人生，他还教了一个了不起的学生扬雄。如果他追求的是食饱居安，那就得整天算命，哪里还有时间研究《老子》呢？可是世上懂得严君平的人很少，大家都把他看成个怪人。今天时代不同了，至少在中国，食饱居安已经不成问题，可是人们仍然忙于追求、忙于攀比更高级的食、更高级的居。事实上，你如果不给自己的欲望划定边界，你就永远不会有满足的时候，你就永远没有时间读书，永远没有时间照顾你的灵魂。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。” 1·15
解释
“如切如磋，如琢如磨”是《诗经·卫风·淇奥》中的句子，是说君子的修养过程，就像玉工雕琢器皿一样，要经过切割、锉平、雕琢、打磨等一系列的程序，才能由粗糙变成精美。
这里要注意，“诗”是特指《诗经》，不是泛指诗歌。先秦文献中凡单独用“诗”字的地方，常常特指《诗经》，当时就叫“诗”，或者“诗三百”，“经”是后人为了表示尊敬而加上去的。古人不用标点符号，现在使用的标点符号系统是最近一百多年从西方引进的，所以如果我们读的是未经今人标点过的古本，碰到这样的地方就要特别小心。
“其斯之谓与”，就是“其谓斯与”，“斯”，代词，意为此、这，指代孔子说话的意思。“斯”是动词“谓”的宾语，本应放在“谓”的后边，放在前面是为了表示强调，语法上通常称此为“宾语前置”。宾语前置时，通常会在宾语和动词之间加一个“之”字，这个“之”没有意思，只有舒缓语气的作用。“其”是推测语气词，跟句尾的“与”配合起来，相当于白话文中的“大概……吧”，“与”，读yú（于）。
“告诸往而知来者”句，“诸”一般是“之于”或“之乎”的合音，但有时候只等于“之”，在这里就是。“往”，过去的事、已知的事；“来者”，未来的事、可能发生的事。
“赐也”，这是孔子称呼子贡，子贡姓端木，名赐，字子贡。古人一般有名有字，“名以正体，字以表德。”[13]名是用来端正规范的，上辈称呼下辈，或自己谦称，才可以呼名。字是用来表彰德行的，带有敬意，所以下辈对长辈，平辈对平辈，都应该称字。这里孔子是老师，子贡是学生，所以孔子叫他的名。
大意
子贡说：“贫穷而不谄媚，富裕而不骄傲，这样如何？”孔子说：“可以，但不如贫穷而快乐，富裕而好礼。”子贡说：“《诗》里面讲‘如切如磋，如琢如磨’，大概就是老师说这话的意思吧？”孔子说：“赐呀，现在可以开始跟你谈《诗》了，告诉你本来的意思，你就能把它推广应用到别的地方了。”
导读
这段话很亲切地再现了孔子和弟子之间的互动，以及对人生道理的追求。子贡是孔门弟子中最聪明也最富有的人，而且他的财富是靠自己经商得来的。他说“贫而无谄，富而无骄”，正是对自己的要求，重点尤其在后一句，自己已经富裕了，要警惕产生骄矜傲慢的情绪。而孔子的话显然是鼓励子贡再进一步，做到“不骄”还不够，还要“好礼”，推动社会文明。聪明的子贡马上就联想到《诗》里讲玉工治玉的句子，理解到老师正是在雕琢自己，使自己更美好。孔子觉得子贡引《诗》很贴切，不禁高兴地夸奖他，说读《诗》就是要这样读：“告诸往而知来者。”
孔子教学生读《诗》，说“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨”（17·9），“告诸往而知来者”正是“兴”（联想）的效果。读《诗》重“兴”，既是一种联想美感，也是一种类比思维。这是孔子诗教的重要内容，也成为中国传统文化中常见的思维方式。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。” 1·16
解释
“不患人之不己知”句，“患”，担心、担忧；“人之不己知”，即人不知己，作“患”的宾语。“之”字无义，只是把句子化为词组，“人不知己”是一个完整的句子，加上“之”以后，就变成词组了。完整的句子不好作动词“患”的宾语，变成词组之后就可以作“患”的宾语了。“己”是代词，作“知”的宾语，因前面有否定词“不”，按古文的语法这时宾语就要提前，放在否定词和动词之间。下面的“患不知人”中，“知”的宾语“人”是名词而非代词，就不需提前。“知”，理解、欣赏，前面已经讲过。
大意
孔子说：“不要担忧别人不理解、不欣赏自己，倒要担心自己不理解、不欣赏别人。”
导读
老是担心别人不理解、不欣赏自己，却很少想想自己理解不理解别人，懂不懂得欣赏别人，这是一般人常犯的毛病。孔子的话值得我们每一个人警惕和深思。
注释
[1]“1.1”表示《论语》第一篇第一条。在每一条后均有此类标号，方便读者识记。——编者注。
[2]据杨伯峻《论语译注》，“学”字一共出现了64次。
[3]五伦之说原出于《礼记·中庸》：“天下之达道五，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。”又《孟子·滕文公章句上》，“圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦——父子有亲，君臣有义，夫妇有別，长幼有叙，朋友有信。”
[4]见《史记·孔子世家》。
[5]十二哲为：闵子骞、冉伯牛、仲弓、宰我、子贡、冉有、子路、子游、子夏、朱熹、子张、有若。前九人加上颜渊为“四科十子”，见（11·3），颜渊因为封为“复圣”高于十二哲，故不在内。后三人则是历代陆续加封的。
[6]以上统计据杨伯峻《论语译注》所附的《论语词典》。
[7]见司马迁《史记·仲尼弟子列传》：“孔子以为（曾参）能通孝道，故授之业，作《孝经》。”
[8]加上“述圣”孔伋（字子思，孔子之孙）、“亚圣”孟轲（即孟子），合称“四配”。
[9]子夏的话字面上虽然没有对待妻子的话，但从下文中“事父母”“事君”“与朋友交”明显可以看出第一句话讲的是与妻妾的关系。
[10]见朱熹《论语集注》。
[11]《史记·仲尼弟子列传》作“端沐”，《孔子家语》作“端木”。
[12]“三年”其实是多年、长期的意思，“三”“九”在文言中常常是泛言其多，不一定实指三和九。
[13]见《颜氏家训·风操》。