知者弗言，言者弗知。塞其，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
参考释义
知者贵行而不贵言，所以得道的人不会强施号令，话语不多，强施号令之人并未得道，也不明白道的内涵。塞住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的路径，有独到之明却保持暗昧，与天地日月和尘世水乳交融，就是与天地保持同道。与天地保持同道，就超脱了亲疏、利害、贵贱的世俗约束，为天下人所尊重。
说东谈西
通过对这章的感悟可以知道：身教重于言教，知者贵行而不贵言，得道的人不会强施号令。相反，一个人之所以喜欢强施号令，无非是因为物欲和名欲，这样的人并未得道，也不明白道。如何做到贵行而不贵言呢？只有不断修行自己，让自己得道才行。得道的人会压制甚至消灭自己内心的欲望，并消除因此而带来的内心的纷扰，保持道法自然的清静之心，以天地和社会的要求为自己的行为方向，达到玄同的境界。达到这样的境界之后，无论思考问题还是行动的时候，就不会受到亲疏、利害、贵贱等的约束，而是以天地、社会和周围人的要求为自己的思维和行动准绳，最终被天下人所敬重，流传千古，这就是圣人之路。
到此要问一问，流芳千古是不是“名利”？当然是！但这不是私利，而是普天之下的“名与利”。这是天地和社会赋予的，属于“公”，所以才能流传千古，被天下人代代传颂。当自己被亲疏、利害、贵贱所左右的时候，即便建立一些功名，也属于“私”，注定只能是历史上的匆匆过客。所以，历史上有很多王侯将相，但都只能显赫一时，能够流传千古的就剩下像老子、孔子、孙子、范蠡这样的伟大人物，其差别也就在这里。
普天之下没有天生的圣人，任何人都会受到私利和欲望的影响，而圣人可以解开这些心结，化解其对自己内心带来的纷扰。世上有“阳”必有“阴”，内心的修行和外在的表现是相对应的，就像阴阳相对一样，相辅相成。因此，古代的圣人一直在讲人需要修行，只有修行，才能让自己的内心平静如水，淡泊如水。老子所讲的修行，主要是修自己的内心，而不是不断地对别人进行说教（显得自己居高临下），这是老子比其他人高明的地方。
这也是经商的根本逻辑。
如果一个人以名利、贵贱、亲疏的观点经商，目的就是为了自身的名利，或为了自己身边人得利，为了让自己更富贵，这些都属于“私利”的范畴，就无法充分地与社会和周围的人保持融洽，无法充分地让社会和自身实现共赢，从而使自己的商业之路受到限制。
很多人研究范蠡的经商技巧，研究范蠡对社会需求的判断，包括天时、地利、人和等，但都是偏颇的。范蠡经商的核心是如何经营自身，就是一个“和”字，不断实现与社会融合、与社会共赢，就是其经商的精髓。因此，范蠡可以三次散尽家财，然后再成巨富，这是不断实现“和”的过程。范蠡也曾经遭遇困难，由于与社会和周围完全相和，所以周围的富商、钱庄主动借钱给他，让他可以东山再起，这就是“和”的结果。在商业活动中，“和”与“信”紧密相关，当一个人在商业活动中以信为本的时候，就是公平对待所有人，就会与所有人相容，就会体现出“和”。
所以，范蠡经营的不是商业、不是金钱、不是商品，而是自身，而是“和”，因此范蠡无论经商到了哪里，都会开粥铺接济周围的穷人，不断地散尽家财，这就是他修行的过程，也是他努力经商的目的。
反之，许多商人经营的都不是自身，即便为国出力（比如胡雪岩支持左宗棠收复新疆），最终的目的还是为自己的商业行为服务，无法跳出这个怪圈，一旦遭遇挫折的时候就只能是倾家荡产，这也就形成了“富不过三代”这个古老的典故。所以，范蠡注定是中国商界的鼻祖，被后世所敬仰，这缘于他所经营的核心和其他商人所经营的“核心”不在一个层级。
因此，范蠡实现了只属于自己的“名与利”，他的“名与利”与天下共享，为天下后世所敬仰。
上天有好生之德，物聚必散，天道使然，只有那些经营自身之人，才能成为“富贵”家族并代代传承。
有人在经商过程中出现波折，就会低迷，事实上，如果理解了“和”字，就会彻底解脱。将遭遇波折甚至亏损，当成“物聚必散，天道使然”，就会让自己的商业思维和行为更上一个台阶，达到新境界。因此，有人说，一个人是否成功，不在于自身有多高的成就，而在于失败之后可以反弹多高。
之所以遇到挫折会让很多人灰心丧气甚至一蹶不振，根源还是在于纠缠在“私利”之中无法自拔，自然就难以反弹到新的高度，难以更上一层楼。那些拥有更高境界的商人，自然会有很高的经营水平，一般不会遭遇伤筋动骨的波折，因为他们总会从事一些与社会相“和”的行为。
在历史上，有些人取得了一些成就之后就会骄横并高高在上，违背了“和其光”的要旨，脱离了自己建立功绩的“土壤”，最终导致身败名裂。