第二节　环境伦理学的中心思想——机体主义面面观

中西环境伦理学的中心思想，如果用一个词来简要说明，就可以说是一种“机体主义”（Organicism）。

综观中国儒家、道家、佛学、新儒家，或者西方最新的环保思想，都可以说殊途同归，共同在强调这种“机体主义”。所以本段要特别就此“机体主义”，申论其中主要观点。

方东美先生在《生生之德》一书中，曾将机体主义分成消极的三种特性，以及积极的三种特性。很值得首先引述，并加阐论。

消极方面有三个重点：[14]

（一）否认可将人物对峙，视为绝对孤立系统。

（二）否认可将宇宙大千世界化为意蕴贫乏之机械秩序，视为纯由诸种基本元素所辐辏拼列而成者。

（三）否认可将变动不居之宇宙本身压缩成为一套紧密之封闭系统，视为毫无再可发展之余地，并无创进不息、生生不已之可能。

换句话说，机体主义就消极意义而言，就是否认可以从呆滞、机械或封闭的观点来看大自然万物。事实上，这也正是否认西方近代某些科学唯物论（Scientific Materialism）、机械唯物论（Mechanical Material-ism），乃至“化约主义”（Reductionism）的毛病，也否认西方哲学从希腊以来惯用“恶性二分法”（viciousbifurcation）的方法。

根据中国哲学，真正高明而正确的环境伦理学，应遵循“机体主义”为中心观点。“机体主义”这一名词，最早由方东美先生在二十年前首先提出，他用来说明中国各主要哲学对自然的看法。如今二十年后，在很多西方环境伦理学的最新论著中，却不约而同地提到这项观念与用语，充分可见“人同此心，心同此理”的会通之处。用庄子的话来说，正可说是东西方哲人“相视而笑，莫逆于心”的精彩之处。

今后重要的当是结合中国哲学传统固有的机体主义，以及西方环保思想最新领悟的机体主义，共同旁通统贯，彼此互助。并以超越东西方地域的恢宏胸襟，共同为人类建构完整的环保哲学，那才是整个人类与自然万物之幸！

除了上述三种消极的意义外，方先生也曾指出积极的意义三种如下：[15]

1.统摄万有、包罗万象，而一以贯之，当其观照万物也，无不自其丰富性与充实性之全貌着眼，故能“统之有宗，会之有元”，而不落于抽象与空疏。这也可称为“生生不息之理”，也就是在自然万物之中领悟生生不息的生存现象，并肯定“大自然”的本质，乃是弥纶万有的生命。其自然观既不偏于唯物，也不偏于唯心，而是统摄两者的万物含生论。

2.对宇宙万象认为“处处都有机体统一之迹象，可在万物之中发现，诸如本体之统一、存在之统一，乃至价值之统一……等等”。这也可称为“旁通统贯之理”，也就是视宇宙万象之中自成和谐的统一，看似纷然杂陈，其实井然有序，物物相关，环环相扣，深具机体的统一性。

3.对大自然的众生，能体认其中“感应交织，重重无尽，如光之相网，如水之浸润，相与洽而俱化，形成一在本质上彼是相因、交融互摄、旁通统贯之广大和谐系统”。这也可称为“化育并进”之理，正是机体主义最为深奥高明之处。由此更可以证明中国哲学肯定人类应该“合天地万物为一体”的精神，如此兼天地、备万物而并进，正是当今环保思想最主要的中心信念！

事实上，机体主义以上这三项积极意义，也正是针对环境伦理学前述三大课题所提供的慧见，深值我们发扬光大：

1.针对人对自然的理念，以“生生不息”之理相对待，此即前述“广大和谐”的精神。

2.针对人对万物的看法，以“旁通统贯”之理相对待，此即前述“同情体物”的精神。

3.针对人对众生的态度，以“化育并进”之理相对待，此即前述“一往平等”的精神。

事实上，这三种原理以及内涵的精神，正是中国哲学最重要的特性，今天就环保而言，也堪称最值得弘扬的哲学思想。

此所以方东美先生曾经强调：

讨论“世界”或“宇宙”时，中国哲学不执着于其自然层面而立论，仅视其为实然状态，而是要不断加以超化。对儒家而言，超化之，成为道德宇宙。对道家而言，超化之，成为艺术天地。对佛教而言，超化之，成为宗教境界。自哲学眼光旷观宇宙，至少就其理想层面而言，世界应当是一个超化的世界。[16]

换句话说，儒、道、释三家的自然观，虽然各有不同特性，但就尊重自然、保护环境而言，却完全是一致的。

因此，就儒家而言，“自然”充满了盎然生意，人类透过“天行健”的体悟，即可启迪“君子以自强不息”的精神，进而肯定人类在此道德宇宙中，不能任意破坏宇宙自然的浩然生机，否则即成为破坏道德的小人。

另就道家而言，自然更是充满陶然美感，所以庄子强调，“圣人者原天地之美而达万物之理。”[17]进而肯定人类在此宇宙中，绝不能任意破坏宇宙的优雅之美，否则即成为破坏艺术的鄙人。

再就佛家而言，自然尤充满灿然光明，所以华严强调，“处处都是华严界，个中那个不毗卢”。强调一切万物均为法满世界，进而肯定人类在此宗教境界中，不能任意残害宇宙的庄严宝相，否则即成破坏宗教之罪人。

所以，综合而言，中国哲学不论儒、道、释，均充满机体主义的精神与心灵，以下各章将会分别申论。现在特对此机体主义的三项原则，从西方最新环保思想中，印证其中会通互融之处。

第一，机体主义代表一种以“生命为中心”的自然观，也就是肯定大自然中生生不息之理，西方当代很多环保学者的主张，于此正可说是不谋而合。例如，德维（Bill Devall）与雷森（George Lessions）曾在1985年共同强调“深度生态学”的特性，便与中国哲学极能相通：

深度生态学并不只从零碎局限的眼光看待环境问题，而系加以超化，以建立广大悉备的哲学性世界观……。其基本深义即在肯定以生命为中心的平等性，认为所有在此地球上一切万类都有平等的生存权利、平等的发展权利，乃至于平等的机会，以充分自我实现其潜能。[18]

这一段精神与中国哲学的自然观可说完全吻合。因为中国哲学对自然的看法，绝不只从表面的零碎现象去看，绝不只成为封闭、僵化的唯物观，而能用“万物含生”的精神加以超化，并肯定自然一切万有均有平等的生命价值，乃至生存发展的平等权利，从而共同形成一个生生不息、广大悉备的哲学性世界观。这也正是当今西方“深层生态学”的论点，两者可说完全不谋而合。

另外，甚至对于看似没有生命的岩石，当代西方环保学者也强调应予重视，这也与中国哲学精神极为神似。像美国学者怀特（Lynn White）在1972年有段名言，便深值重视：

人类对待岩石，是否有伦理的责任，对差不多的美国人来说，因为受到基督教传统的影响，会认为这个问题毫无意义。但是若有一天，这种问题对我们不再看来荒谬，那我们才算觉醒，应改变价值观以解决日渐严重的生态危机。真希望还能来得及！[19]

换句话说，应该有一天，更多的人们体认到，即使岩石也有其生命的尊严、内在的价值、甚至独立的灵性，不容任意摧毁。这不但正是儒道两家“物我合一”的最高境界，也是大乘佛学所称“顽石点头”“无情有性”的精神，深值重视并加弘扬。

中国大乘佛学道生大师（374—434）因为深通庄子哲学，深信“道无所不在”之理，所以在大般涅槃经未译成之前，即肯定人人皆有佛性，不但万物皆有生命，甚至顽石也有生命，连谤佛者也都有佛性。这在当时本来被一些小乘人士认为荒谬；结果大般涅槃经译出后，果然肯定一切自然众生皆有佛性，连顽石也不例外！相传道生云游四海弘道，到杭州虎跑山讲法，果然池中顽石为之点头。因此直到现在，杭州还有“生公讲道，顽石点头”之说；笔者在1990年9月里亲访杭州虎跑山时，即曾亲闻此说，并亲见相传“生公讲台”与池中顽石。虽然这只是一则民间传说，却都寓有深刻的环保启发。

因为，人们一旦对顽石都能尊重，并加爱护，当然，对其他一切万物也都能尊重，中国文化这种同情体物的精神，足以大其心，甚至涵盖顽石，正是环保的最高境界！

除此之外，史东（Christopher D.Stone）在1972年也强调：

我现在很慎重地呼吁，我们应该把法律性的权利赋予森林、海洋、河川，还有其他一切的“自然万物”，也就是真正把自然环境视为一体。[20]

这段话的精神，与中国哲学里“天地万物为一体”的自然观也完全不谋而合。所谓“天地万物”，就包括了史东所说的森林、海洋、河川，以及其他一切自然万物，如果都能够将天地万物视为浑然气体，休戚与共，那才能算是尊重自然的最佳精神！

另外，到1980年，斐突拉（Jooeph Pethulla）便曾更进一步指出：

在美国的生态保育法案，透过法律观点，以保护美国境内一切非人类的万物，可以有法律上的权利，以特别保障它们的生命与自由。[21]

换句话说，这是透过具体方法，真正落实“万物含生”的中国哲学——不但要立法保障万类生命，也要立法保障它们的自由，促使它们能充分自由地生活，也能充分自由地发展，能与人类一样，同时具“免于匮乏的自由”以及“免于恐惧的自由”。这种努力，足以将中国传统的护生哲学，结合现代具体的法治行动，可说是今后环保工作的最佳模式。

另外，克罗奇（Joseph W.Krutch）早在1954年，也曾强调：

对整个自然界的岩石、土壤、植物与动物来讲，我们本是一体的，但我们却缺乏对它们的爱心、感觉与了解。[22]

这一段也令我们立刻联想到阳明学说，阳明先生特别强调“合天地万物为一体”之仁心，在此就极为相通。尤其中国人说“麻木不仁”，在此也深具警惕意义。它代表如果对自然万类缺乏爱心、缺乏感觉、缺乏了解——一言以蔽之，就是对自然万物生命“麻木”，那就是“不仁”。

程明道先生即认为，以“手足痿痹”比喻“不仁”，“此言最善名状”。因为手足一旦麻木，便感觉不属于自己，人类若感觉其他万物生命不属于自己，与自己无关，便是同样的麻木不仁。这种真切的警语，实在深值我们醒悟体认！

另外，当代西方“生态保育之父”李奥波（Aldo Leopold）早在1948年，也曾强调：

大地的伦理学，在扩大生命社区的领域，包括土壤、水、植物、动物。整体而言，包括大地。[23]

这一段话，明白肯定土壤、水、植物、动物——亦即整个大地自然万物，都应包含在生命的领域之内，正是中国哲学“万物含生”的基本精神，深值作为今后东西方环保工作的重要共识。

另外布罗克威（Allan R.Brookway）1973年也曾提道：

自然世界的神学，肯定所有非人类世界，都有存在价值，这种神学宣称一切非人类与人类都一样，具有内在的平等价值。当人类自以为是地改变岩石，破坏森林，污染空气、水源、土壤，或杀害动物的时候，实际上与谋杀人类的罪过完全一样。[24]

这一段宣言，也明白强调一切万物均有不可磨灭的生命价值，并且具有与人类同样的内在价值，如果人类任意破坏，便如同任意谋害人类一样罪恶。这种“万物含生”“一往平等”的生态神学，不但是中国传统哲学一再强调的精神，如今也正是西方环保专家极力呼吁的理念，真正深值大家共同弘扬，尽早力行！

第二，中国哲学“机体主义”的第二项原理，就是“旁通互摄”的原理。

前述机体主义的第一项原理是“万物含生”，现在第二项则肯定“万物互通”，认为万有的生命都能相互感应会通。因此人类应该有此慧心认定，千山万水皆有情，一草一木皆含生，而且整个大化流行均能在宇宙生机之中相互旁通。如此肯定万物旁通互摄，充满盎然生机，乃是中国哲学“机体主义”的另一项思想特色。

以下即同样引证当今西方环保思想与此不谋而合之处。

美国环保学者菲立普（Wondell Phillips）早在1859年就已经认为，人类生存在大自然中，“就好像一滴水融入无尽的民主海里”[25]（We are lanched on the ocean of an unchained democracy）。

这个比喻——一滴水融入大海，代表人与自然万物不但互相交融，而且互相含摄，彼此旁通而又互动。这里情形也正像《华严经》所说，犹如“世界海”中的一微尘，但却能在佛光点化之下形成华藏世界，充满金光，而且交融互摄，此即所谓“于此莲华藏，世界海之内，一一微尘中，见一切法界”。也就是一即一切，一切即一，深值体认其中相通之道。

尤其菲立普别具慧心地称之为“民主海”，代表其中一切万物均一往平等，各具同样尊严，犹如民主之中人人平等，而且人格尊严均为相同，这也正是中国机体主义的重要特色，深值重视。

另外，著名美国“国家公园之父”缪尔（John Muir）早在1867年也曾语重心长地提醒世人：

以往我们总被告知，世界是为人类而存在，事实并非如此，为什么人类总要自我膨胀，自认为可以驾凌其他万物？[26]

事实上，这正是经由同情体物的精神，所产生一往平等的心灵，因此不但能为万物着想，而且能够超越自我中心的片面立场，以超然的整体眼光旷观世界万物。此即《华严经》所谓“圆满光明，遍周法界，等无差别”。因而才能用此“无量神通”的同情心，“调伏一切众生”，进而悲悯、护持一切众生，绝不会再有自傲自私的心理，这也正是当今环保修养的最胜义。

此所以缪尔早在1867年就强调：

我们是多么褊狭与自私，对其他万类缺乏同情心，尤其是对其他所有的万类，我们对它们应有的权利，更是何等的茫然麻木！[27]

缪尔本段沉痛的省思，在提醒人类必须要能超脱自我中心，抛弃本位主义，真正扩大心胸，将心比心，设身处地地为万类生命着想。唯有如此，跳出自我，融入大自然，才能如道家所说，去除一个小我的我执，真正体认“道通为一”的精义。缪尔在此的慧心与悲心，基本上也正是中国哲学所说“大其心”以同情体物的旁通精神。

只可惜，缪尔此等精神苦心并未受到应有重视。因而一百多年后，另一位环保学者布劳尔（David R.Brower）在1971年，才再次呼吁世人：

我肯定地相信，所有其他万类，应该具有与人一样权利。[28]

换句话说，人类一旦去除我执，便能放旷慧眼，体认世间一切万类，不论形态大小，均有同样价值，也均有平等的生存权利。此即庄子所说“各适其所适”的深义。

在中国哲学中，不但张载明白强调“大其心则能体天下之物……其视天下，无一物非我”，大乘起信论也清楚地强调“体大，谓一切法，真如平等，不增灭故”。凡此种种精神与胸襟，正是今后环保教育中极重要的精神素养。

另外，科罗拉多州立大学罗斯东教授（Holmes Rolston）在1975年也曾谓：

我们在此所要呼吁的，是扩大价值观，俾使大自然不再只是附属于人的“财产”，而能与人类同体共生共荣。如果我将“人”的价值普及化，将会发现，其过程从外邦人、异乡人、婴儿、孩童、黑人、犹太人、奴隶、女性、印第安人、犯人、老人、疯人、残障者……等等，中间进步是如何缓慢！生态伦理学就在质问，我们是否应对每一个生命体的内在价值也均应予以充分肯定？[29]

罗斯东教授在此先回顾，人类以往在尊重各种弱势团体的人权运动中，历程是如何艰辛而缓慢，花费了很多心血与时间。然而他仍然肯定地呼吁，今后更应扩而充之，针对一切万物的内在价值，予以充分肯定，并用以往同样的爱心与毅力来爱护万物。事实上，这也正是张载所说“民胞”及“物与”的精神，对一切人类均同样尊重，此即“民胞”；更对一切万物均同样爱护，此即“物与”。此中胸襟与情怀，的确深值世人体认，并尽早普遍力行。

尤其，张载在《大心篇》说得很好：“世人之心止于闻见之狭”，圣人尽性不以闻见梏其心，所以才能从大处看，从高处看，也从深处、远处看，从而能与一切万物皆同其情，并肯定一切万类生命皆具重要的内在价值。这种大其心以体认“物我合一”的胸襟，正是今后东西方环保教育中的极佳典范。

到1987年，傅洛曼（Dave Foremem）曾进一步指出：

我们必须扩大我们的生命社区，以包涵自然一切万物，这些存有——不论四脚的、有翼的、六脚的、根生的或能飞的……等等，它们都有内在价值，完全不必依附人类而存在。[30]

从这一段话中，我们更可以看出，东西方哲人殊途同归之处。傅洛曼在此强调，一切自然万物均有平等的生命价值，也有同等的内在尊严，事实上，这也正是中国大乘佛学中所说的菩萨心灵与精神。此所以《华严经》明白强调：

所有众生种种差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地、水、火、风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种数量、种种名号……等无有异，菩萨如是平等，饶益一切众生。

《华严经》在此很生动而周全地涵盖了一切自然万类，最后明白指出，以上种种万类，不论形状、相貌、数量、名号……种种有何不同，但其根本生命价值均“等无有异”，一往平等。菩萨以此广大同情精神看待一切万物，并且维护饶益一切众生，真正可说是今后环保工作最重要的效法对象。

另外，辛格（Peter Singer）在1981年也曾强调：

我们正在努力扩大道德圈，以涵盖非人类的动物。然而，在所有英语世界的哲学系中，动物在伦理学上的角色，仍然是一个争议很大的题目。我们正迈向道德思考第一个充满动力的新阶段，这个新阶段会成为扩大伦理的最后一个阶段吗？或者我们最后可以更加超越动物，甚至也能涵盖大地、山岳、岩石与河流？[31]

实际上，上述这种精神——将仁心同情不但扩充到动物，也扩充到大地山岳、岩石与河流等天地万物，也正是阳明先生极重要的中心主张。所以他在《大学问》中很早也曾强调：

盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精微处，是人心一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人更是一体。

阳明先生所说的仁心，不只涵盖了动物植物（禽兽、草木），也包括了“石川土木”，甚至还上下兼备天地，涵盖了风雨露雷、日月星辰，真正做到孟子所说“上下与天地同其流”，并体认“万物皆备于我”的精神。此中恢宏的胸襟，确实深值重视与力行！

事实上，中国历史上祭天的精神气象，于此便很接近。此所以在北京天坛中，除了正殿“祈年殿”根据《尚书》经典供奉“皇矣上帝”外，两边配殿更分别祭祀“风雨露雷”与“日月星辰”。而且中间正殿顶上为蓝顶，象征蓝天，亦即“天人合一”之意，所奏音乐则为“中和诏乐”，颂扬人与自然广大和谐的关系，寓意均极深运。

笔者在1990年夏天曾经亲访天坛诸殿，驻足良久之后，深感中国此种传统宗教祭祀背后的种种精神，实寓有深厚雄伟的宇宙观，与生动和谐的环保观，深值世人真切体认，共同弘扬。

这种天人合一的精神特色，即已进入中国哲学“机体主义”的第三项原理，也就是“化育并进”之理。这代表人心在充分扩大后，足以兼天地、备万物，因而在大化流行之中，可以体认无穷弥漫的生机，并纳入生命创进的过程中，充分拓展人与万物生命意义与价值。

中国哲学多半肯定天、地、人三才并进，人能顶天立地，参赞化育，并与自然万物和谐互助，一起迈向宇宙最高的价值理想。这种哲学精神气魄极大，在西方也颇为罕见；当代英美第一大哲怀海德因对中国哲学颇有研究，其名著《历程与实在》（Process and Reality）中的历程哲学，便与《易经》与《华严》哲学很能相通。

当代西方环保思想能够有此精神气魄的并不多。不过，他们另外从民主政治人权平等的体认，肯定一切万物也应有平等权利，从而强调人与万物应互助并进，却仍然有殊途同归之处，同样深值引述与阐扬。

首先，例如辛得·格莱（Gary Snyder）在1972年即明白宣称：

一种最高级的民主已经来临了，它把所有的动物与植物都视同人类一般……因而都应在政治权利讨论中有其一席之地与声音代表。针对这种情形，我们如果认定：“权力应赋予一切人类”，那么动植物也应包括在内。[32]

这一段话明白强调在民主政治中，所有人均一律平等，因而在政治事务中均应有其代表性与发言权。以此扩而充之，动物、植物既然与人同样平等，自然也应考虑进去，而在宇宙化育中能够参与并进。唯有如此，才算真正落实对万物的尊重，从而对万物应有的生命权利也充分加以保护，这才是“最高级”的民主。这一点引申了民主的精义，并将“参与权”（participation）与“代表权”（representation）具体提出，深具启发意义，很值得借镜与参考。

另外，罗札克（Theodore Roszak）在1978年也曾强调：

我们总算可以认定：自然环境也是一种被剥削的无产阶级，就像工业革命之后被压迫的黑奴一样……所以大自然也应该有它天赋的自然权利。[33]

根据罗札克的看法，工业革命之后，19世纪欧洲社会产生了早期的资本主义，因而无产阶级被压迫。如今，也有另外一种工业社会下的压迫，那就是“大自然”，它同样可视为被剥削的对象，正如同当年的无产阶级一样。中间不同的是，大自然并不会讲话，无法申诉。只不过，长期累积下来，正如同《寂静的春天》（The Silent Spring）书中所说，大自然也已经开始用各种无言的抗议，展开对人类的绝地大反攻。

因此，针对这种情形，我们更应以积极而理性的环保工作尽早唤醒人心，共同改进以往对自然的压迫。唯有如此，才算真正把自由、平等、博爱的人道精神扩充到万物，也才算真正把万物一视同“仁”。佛经中曾称“一切法平等，无有差别，是诸法实相义”，在此也可说极能相通。

另外，非洲之父史怀哲（Albert Schweitzer）曾经在1923年语重心长地提醒世人：

从前若有人认为有色人种也是人，我们应以人道待之，会被当作愚蠢，但如今这已是广被接受的真理。然而，今天若有人认为所有万物均有生命，也应以合乎情理的伦理待之，仍会被认为太夸张。[34]

史怀哲在六十多年前所提的问题，至今仍然存在。换句话说，在一百多年以前，欧美国家还普遍有种族歧视，那时连对“人类”的生命都不尊重（只因肤色不同），更何况对“物类”。如今历经少数民族与有色人种的奋斗努力，总算相当程度地打破此等歧视，对“人”权平等有相当改进。但仍然有另一种普遍的“种族歧视”——亦即歧视人“类”以外的所有物种族群。这种错误，其实与从前的种族歧视本质并无两样。重要的是，我们何时才能有此警觉，并真正以行动改进呢？

在1960年，伍茨特（Donald Worster）曾强调：

从独立宣言到美国黑奴解放，已有八十七年空档，宣言里认为不可分割的自决权利，已经成为不可抗拒的力量，证明杰佛逊在一七一六年所说正确：它是一项不证自明的真理。……现在，则轮到大自然争取自由解放的时候了。[35]

这段话明白肯定，不但一切人类均应享有“不可分割的自决权利”，连一切万类众生也应享有。这不仅是不证自明的真理，而且是不可抗拒的力量，正如同大乘佛学大般涅槃经中所肯定，一切万类不论有情或无情，都同样能享受佛性，因而都有平等的尊严，也都应有同样的权利。由此我们也再次可以看出中西相通之处。

到1984年，美国野生动物保护协会更明白指出：

我们保护野生动物者，今天可能被认为如同解放运动者一样的激进，然而我们希望，一百年之后，人们会惊醒地发现，人类今天对待动物是何等的恐怖——正如同从前的人们，对待奴隶是何等的恐怖！[36]

早在1990年4月23日，《联合报》便曾引述伦敦《泰晤士报》的一篇文章，明白提醒人们，不论人类所吃、所穿、所接触的，都可能直接间接来自动物的牺牲；而其结论是：“人类是地球上所有动物的最大天敌！”[37]到了2013年，形势更加恶化！

其实，人类不只是地球上所有动物的最大“天敌”，还可能是“最大公敌”，因为，人类所吃的多半来自动物，已被认为理所当然，甚至身上所穿、家中装饰，也有不少都来自珍奇的动物。

所以该文曾举例指出，人类将一货柜一货柜垃圾丢到北极，不但迫使北极熊竟日在垃圾中拾荒，而且更明显侵占原有的生态环境。另外澳洲居民视袋鼠为疫类，鼓励射杀，去皮后的残骸成堆载往野外弃置，也明显造成对地球生态之伤害。

人类因为自私，还会豢养多种动物，以便作为活体解剖之用。《泰晤士报》曾经指出，这些实验的人，“基本上若不是相信此举是必要的邪恶，便是17世纪哲学家笛卡儿的信徒。”因为，在笛卡儿的观念中，动物没有灵魂，过的只是一种全然没有知觉的生活。

叔本华可说是西方近代少数深具环保意识的哲人。所以他曾明白批评西方基督伦理把动物置之度外，因而“动物被排除在哲学伦理之外，也不受法律保护”。如此造成“人们可以把动物拿来做活体解剖，可以狩猎、奔驰、斗牛、赛马，而且可以在动物拖拉整车石块的挣扎中，仍然将它鞭打致死！这是多么可耻的行为！”[38]

另外，叔本华更曾经痛切地指出：

众所皆知，低等动物在欧洲，一直被不可原谅的完全漠视。大家一直装作动物们没有权利。他们告诉自己，人们对动物的所作所为与道德无关（与他们所说的道德语言也无关），因而我们对动物都没有责任。这真是令人痛恨的野蛮论调！[39]

然而，中国哲学家却不如此认为，基本上所有儒、道、释都肯定：人与天地万物均为一体，所以应有“不忍人之心”，乃至“不忍物之心”，任何动物受到伤害时，均应有感同身受的同情与悲悯。

事实上，古希腊在先苏格拉底时期，也还有一些哲学家深具此等心灵。此所以毕达哥拉斯（Pythagoras）就曾明白指出，“动物与我们同样都得天独厚地具有灵魂。”因此他很感叹：

天哪！把另一个血肉之躯吞入我们自己血肉之躯中，是多么邪恶的事情，把其他肉体塞入我们贪婪的肉体，以增加肥胖，把一个生物害死，以喂食另一个生物，都是多么邪恶的事情！[40]

只可惜，西方文化的鼻祖——古希腊人虽然少数有此体认，但后来只如同凤毛麟角，并不多见。否则西方人士若能多数有此同情，便对西班牙的斗牛运动应重新评估，英国人历二百五十年之久的猎杀野狐运动也应反省。有时人类要猩猩穿上冰鞋表演绝技，也都是“人类剥削动物的丑陋表现”，如同从前役使奴隶表演绝技一般，同样不当。当然，在中国也有同样情形。中国先哲民胞物与的精神，以及不忍人、不忍物的悲悯心胸，在后代子孙中似乎也遗忘了很多。以致产生各种不当的大吃习惯。有的甚至号称天上飞的、地上跑的、水中游的，除了飞机、火车、轮船不能吃外，其余一律可以下肚！这基本上便是残害众生万物的粗鄙行为。尤其如吃老虎肉、猴脑、蛇胆、鹿角、娃娃鱼等，更是野蛮之至，与中国先哲的教诲完全相反，更与中国“文明大国”形象完全相违背。所以实在也应及早改进，重新加强环保教育，那才真正不愧礼义之邦，也才不愧先哲之后！

此所以环保工作与保护动物，并不只是东方人或西方人的责任，不论东方或西方，均曾犯下长期的错误，因而今后均应透过环保教育，共同及早猛省改进才行！

泰国的布颂·勒克古（Boonsong Lekague）是一位备受推崇的博物学家。他曾经强调其所以79岁高龄仍然工作不懈，便是因为绝不放弃任何希望。“但是”，他说，“恐怕太迟了！”[41]

因此，今后即使亡羊补牢，我们也应尽快以赎罪的心情，加紧对野生动物的保护才行！

事实上，人类这种惊醒与觉悟，也正是佛性的起源，此所以“佛”（Buddha）即代表“觉者”，而“菩萨”（Buddhi—satra）更代表悲智双运，同时具备慧心与悲心。

因此，《华严经》中曾强调，不只要“救护一切众生，利益一切众生，安乐一切众生”，还要“哀悯一切众生，成就一切众生，解脱一切众生，摄受一切众生，令一切众生离诸苦恼，令一切众生普保清净，令一切众生皆调伏，令一切众生入般涅槃。”[42]

这种胸襟充满慈悲与仁心，中西方均完全可以相通。这不但是当年林肯总统解放黑奴的动力，也应是今后环保工作爱护自然众生的最重要动力。林肯解放黑奴，堪称兼具智慧、仁心与勇气；今后保护自然、救护众生，同样也需兼具这种“智、仁、勇”的精神。相信，“智者、仁者、勇者”的综合，也正是今后环保人士所应共同深具的正确形象！

“绿色和平组织”（Greenpeace）在1979年便曾指出，西方近代的人本主义，完全以人为本，这固然系因为中世纪以后平衡神本的需要，然而过分地强调人本，就会把万物当成只为人来服务，因而人就会破坏环境、生态与自然景观。所以很多美国学者呼吁：

人本的价值系统必须被超人本的价值所取代，也就是说，所有的动物、植物，都应在法律上、道德上与伦理上同时被考虑。而且从长远来看，不论人们是否喜欢，今后凡继续破坏及污染大自然者，终必受到大自然的强力反攻。[43]

事实上，如前所述，被长期污染的大自然，已经发动了各种反攻，因此我们必须及早反省从前“人本主义”的理念才行！

扼要来说，西方所谓“人本主义”，本系针对中世纪“神本”的反弹，其优点固然重新以人为本，其缺点却是否定了神，将人与神对立，因而成为断头截源的思想。久而久之，就成为《易经》所说“上不在天，下不在田”的困境[44]；所以远不如中国儒家“人文主义”的博大高明。

因为，中国儒家的人文主义，肯定“通天地人之谓儒”，一方面肯定人的尊严与价值，足以顶天立地，另一方面却并不否定天地，而是人对天地能参赞化育，和谐并进，形成“天人合一”的最高境界，这就远比西方否定天的“人本主义”高明。另如道家强调域中有四大，“道大、天大、地大、人亦大”，也是同样肯定天地万物与人同样伟大，并强调可以共同和睦并进。凡此种种，便深值西方人本主义者与环保人士多多借鉴参考。

另外，综合而论，笔者认为，还可进一步透过比较研究，对“机体主义”的特性说明如下：

1.它超越“人本主义”：因为西方的人本主义，造成万物向人低头，为人役使。但“机体主义”则不然，机体主义既肯定人类尊严，但也绝不贬抑万物，而是强调人与万物相互平等，并且涵融互摄，形成充满生命的大有机体。

2.它超越“自然主义”：因为自然主义只是把自然当成表面实然的现象，然后顶多只认定它有客观的存在，但并不承认普遍具有生命的意义，更不承认内在的独立价值，也就是只停留在“现象”屡次，而未能直探其“本质”，更未肯定整体万物的相互关系。但机体主义，却是以充满生机与融通的眼光看待一切自然，因而足以肯定万物含生，而且物物相关，形成整体和谐的统一。

3.它同时超越“唯心论”与“唯物论”：因为它既不是只以表面的物质眼光看自然，视之为化约的物质世界，也不是只以抽象的心灵眼光看自然，视之为蹈空的虚幻世界，而是以充满生命的眼光看自然，视之为充满灿烂生机的大化流行。其中不但有饶富情趣的感情世界，同时也有充满生趣的生命世界，乃至于充满创化的价值世界。

换句话说，机体主义可以说是一种贯通“天、地、人”的人文主义，虽然肯定人为天地之心，但并不因此而贬抑天地自然，而能肯定天地人三才并进，圆融会通。这种机体主义不但对人文的伦理启发极为深远，对环境的伦理影响同样重大，深值东西方今后共同弘扬与力行！