楚辭卷二
遠遊
悲時俗之迫阨兮，願輕舉而遠遊。質菲薄而無因兮，焉託乘而上浮。遭沉濁而汙穢兮，獨鬱結其誰語！夜耿耿而不寐兮，魂營營(1)而至曙。惟天地之無窮兮，哀人生之長勤。往者余弗及兮，來者吾不聞。
【品】作《遠遊》之本懷，開口二語道盡，悲俗也，非真延年求仙也。欲浮遭沉，字義對映。“質菲薄”起下“質銷鑠”。“魂營營”起下“毋滑而魂”。“汙穢”起下“穢除”。“天地無窮”四語，大聲哀呼，章法工于噴起，卒章“無天無地”、“無見無聞”與此相應。
【箋】生不逢三五，而日與小人爲儔，此屈子之所深恨也。悲時俗之迫，則欲其舒之也。悲時俗之阨，則欲其廓之也。既已生非其時，居非其俗，而欲舒焉廓焉，能乎哉？但有空發一願曰“輕舉而遠遊”而已。時不可移，俗尚可擇，故欲以遠擇之也。擇之世內，舉世皆然，遠亦何益？人間不可處，天上或可依，故願上浮也。無所託，不能遽上浮，故願之而又自疑曰“焉得託乘”也。質能輕舉，則不待託。今質不能自舉，無因而輕，故欲借所託而冀得輕也。菲薄，猶言庸劣也。不能浮則日沉。清氣上浮，濁氣下沉，今之時俗，濁也，污也，穢也。積濁得污，積污得穢，周身所遭，彌積彌累，彌累彌重，祗有永沉而已，能輕乎？能浮乎？夫是以自疑而益自嘆也。鬱結之懷，環連夜曙，其誰知之？營營者，魂欲經營他之，而卒無由他之也，質沉而魂不能升也。否泰互復，天地自在，人生幾何，烏能堪此？其誰忍以當身而受此長勤乎？往世之治，非吾所及見。來世之治，非吾所得聞。嗚呼！現在之痛，真難言矣。
步徙倚而遥思兮，怊惝怳而永(2)懷。意荒忽而流蕩兮，心愁悽而增悲。神儵忽而不反兮，形枯槁而獨留。內惟省以端操兮，求正氣之所由。漠虛靜以恬愉兮，澹無爲而自得。聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。貴真人之休德兮，美往世之登仙。與化去而不見兮，名聲著而日延。奇傅(3)説之託辰星兮，羨韓衆之得一。形穆穆以浸遠兮，離人羣而遁逸。懷，叶胡威反。
【品】“求正氣”是通篇大宗旨，下文“因氣變”，“精氣入”，“餐六氣”，“審壹氣”，層層承洗。爲忠臣，爲神仙，總從正氣煉出，下語確有關係。“虛靜無爲”起下“虛以待之”，“無爲之先”。“休德”起下“和德”。“化去不見”起下“遥見”。“聞清塵”起下“保清澄”，“氛埃清涼”，“超無爲以至清”。通篇總從此段埋伏。“託辰星”應“焉託”。“羨得一”應“自得”。既曰“化去而不見”，又曰“名聲日延”，何名根之未斷也。既羨韓衆之仙隱，又先言傅説，抑何仕根之未斷也。文心妙處全在自賣破綻，以寄憤託。
【箋】耿耿、營營，夜況也。步徙倚、意忽蕩，曙況也。至曙之後，藉散步以遣懷焉。夜則意歛而靜歸于三魂，曙則魂開而隨騁乎衆意。曙之愁，其庶減于夜乎？永懷增悲，視夜乃反倍矣。前曰質菲薄而魂營營，形既不能離，魂亦不能出也。此曰神倏忽而形獨留，魂猶可飛，而形決不可變也。求氣承則，形以浸(4)遠，神既專而形漸脱也。氣者，妙夫形神之間者也，故求之必自氣始也。曰端，曰正，此中自有至當之道，非旁門邪術之所可幾也。無爲者，長勤對症之藥；漠也，澹也，虛靜、恬愉也，乃沉濁汙穢對治之劑，故求氣必首舉之也。虛靜、澹漠、恬愉則心日清，無爲則德日休，以是承餘風而美往世，赤松真人，豈有外哉！往世之化去者，聲名留今，吾之化去，亦聲名延後矣。所苦乎焉託乘而上浮者，有傅説之託辰星可法也。所求乎無爲而自得者，有韓衆之得一可法也。傅説視赤松爲近，韓衆視傅説又爲近，時代可攷，沖舉俱在。氣之既求，形亦穆穆。穆穆則質與形將不復爲我累矣，可以遁矣，未能遽遠時俗，固已離矣。
因氣變而遂曾舉兮，忽神奔而鬼怪。時髣髴以遥見兮，精皎皎(5)以往來。超(6)氛埃而淑郵(7)兮，終不反其故都。免衆患而不懼兮，世莫知其所如。來，葉賴。
【品】“遂舉”、“忽奔”，語工噴發，從衰廢寥落中，造此奇壯之談。“終不反”應前“倏忽不反”。“免衆患而不懼”，自道出遠遊實情，不敢作大言以欺世。
【箋】前曰“求氣”，此曰“氣變”，形不可變，氣可變也。質菲形留，苦不可言。氣變曾舉，快不可言。欲質之輕舉則無因，以氣變而曾舉則有因。曾，言累也，是積累之所致也。吾所羨者，在登仙之正果，而今幸矣，忽然而爲神奔矣，忽然而爲鬼怪矣。神不逮仙，鬼不逮神，而已有其端矣。不得爲仙且爲神，不得爲神且爲鬼，遁逸從此始矣。前欲與化去而不令人見，茲且可以髣髴而時令人遥見。化去不見而後能往，不見又遥見而後能往而復能來。形，易見者也，化去不見，則形反藏于穆穆。精，不可見者也，不見又可遥見，故精反呈於皎皎。既皎皎以往來，則無處不可往，無處不可來，而決言之曰“終不反其故都”，何深惡而痛絕之甚也。穢濁迫阨，不堪復履，一反則患又至矣，懼又生矣，世知之而無由脱矣，不妨遥見而又欲令世莫知。遠遊之懷，苟求免而已，悲哉言乎！
恐天時之代序兮，耀靈曄而西征。微霜降而下淪兮，悼芳草之先蘦(8)。聊仿佯而逍遥兮，永歷年而無成。誰可與玩斯遺芳兮，長鄉(9)風而舒情。高陽邈以遠兮，余將焉所程。
【品】“超埃免患”之後，文勢文意已直趨“順凱風而從遊”，“聞至貴而遂徂”。徑爲世外之人，卻拈出世內之情，“悼芳”、“無成”，低徊留戀一番，不忍遽去。急處能用緩，直處能用曲。此言“高陽邈以遠”，次段又再言“軒轅不可攀”，乃曰“將從王喬”，到底戀祖宗戀君王，深根難謝。到無可如何，始遁之於仙伴，又自標出破綻以示憤託。
【箋】既自謂“免衆患而不懼”，可以無恐矣，可以無悼矣，可以不嘆事業之無成矣，乃猶有恐焉，猶有悼焉，猶有無成之嘆焉。浮世既脱，悲根尚存，爲人不怡，爲仙亦不樂。芳草者，人世之佩。既已遊仙，琪枝玉樹，一切不死之草，何所不有，而眷眷於人間之蘭芷也，戚戚於人間之霜降也。逍遥自遣，而仍嗟一生事君之志未成就也。甚哉！原之善言餘悲也。又申之曰“誰可與玩此遺芳”，爲臣則孤臣，爲仙亦孤仙。既四顧而嘆無侶，亦鄭重而不輕索侶。言念宗派，遠屬高陽。盡忠之志，因於同宗，遊仙之懷，仍欲遡吾宗而已。赤松、韓衆之儔，又總不若高陽矣。前曰“終不反其故都”，此曰高陽，又欲反其故都矣。邈遠、焉程，則欲反而苦不堪反矣。
重曰：春秋忽其不淹兮，奚久留此故居？軒轅不可攀援兮，吾將從王喬而娱戲！餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞。保神明之清澄兮，精氣入而麤穢除。戲，叶虛。霞，叶胡。
【品】前段已用緩用曲，此復洗前“求氣”，以益施其緩與曲。前之緩曲在文勢，此之緩曲在理解。
【箋】既已低徊而不忍遽去，又再決計而無由欲留。人世之春秋自短，仙家之日月自長，以短易長，不能也。故都之不可反，故居之不可留，已矣！已矣！宗派既遠，聖王不作，軒轅帝代與高陽俱邈矣，季世之日無復可立之朝、可事之君矣。王喬舍太子之位而志於學仙，吾亦何難舍宗臣之位而從之娱戲哉！前曰“因氣變”，此曰“餐六氣”，氣變之道必有所始，能餐而後能變也，此所謂因也。餐氣之法，春食朝霞爲日出，夏食正陽爲日中，秋食淪陰爲日沒以後，冬飲沆瀣爲夜半，幷天地玄黄之氣爲六焉。全言六而又單言三者，夜半、日中屬於子午，道家所尤喫緊，朝霞則一日之功總在晨起，故又複言之也。世之時俗自多汙穢，苦無以除之。我之神明本自清澄，須有以保之。以餐氣者收天地之精氣，入而助我之清澄，則可以出而除彼之麤穢矣。即日遭沉濁，自有不遭者矣。精氣非能餐無由入，無由入則無由助，本有之清澄不可保矣。精皎皎者，我所自具之精也。精氣入者，天地六氣之精也。除穢易，除麤難，至細莫若氣，故除麤必藉氣也。細則化，麤則滯，積滯而穢生矣，故除穢先除麤也。
順凱風以從遊兮，至南巢而壹息。見王子而宿之兮，審壹氣之和德。曰：道可受兮，而(10)不可傳。其小無內兮，其大無垠。毋(11)滑而魂兮，彼將自然。壹氣孔神兮，於中夜存。虛以待之兮，無爲之先。庶類以成兮，此德之門。垠，叶魚堅反。存，叶才緣反。門，叶謨連反。
【品】六氣，從原自言之，壹氣，從王子授之，寫出得訣功省。前所憂於我者曰“麤穢”，小無內而何患麤？前所憂於世者曰“迫隘”，大無垠而何患隘？
【箋】餐氣之後，乃可乘風。麤穢既除，則重濁以去，身斯輕矣，可以順風而御之矣，鄉風之懷可以舒矣。前所云欲遠遊者，至此而始真能從之矣。有遊必有息，息者，晝行而暫息也。南巢，其中途也。前所云將從王喬者，至此而始真得見之矣。有見必有宿，宿者，夜止而託宿也。王子，其皈依也。一日之力不可以遽竭，則以暫息爲程。求誨之意不易以倉卒，則以就宿爲候。此初遊之次第旨趣也。前曰“餐六氣”，此曰“審一氣”，非六不能博收，非一不能煉要也。先言六，後言一，由博收而之煉要也。羡韓衆曰“得一”，問王子曰“審一”。得一，其証果之日。審一，其下手之功也。貴真人曰“休德”，審一氣曰“和德”，和而後能休也。休，言止也。不和則攖寧日起，無以止也。清明須自保，精氣須自入。能受之則入矣，不能受之則拒之，出矣，不入矣，此非師友所能代，故曰“可受不可傳”也。前之願求氣，曰“內惟省以端操”，自以爲訣在是矣。此曰“小無內，大無垠”，以爲外則莫非外者，以爲內則更有內者，然後知求內之未得訣也。前之願託乘，曰“魂營營而至曙”，自以爲力盡是矣。此曰“毋滑而魂，彼將自然”，有意持之不若無意養之，然後知疲魂之空費力也。前之餐六氣歸重於三氣，以夜半、日中、日出尤致重焉，此之審壹氣，則又略日中、日出而獨致重於中夜。晝動而夜靜，晝寤而夜寐，喫緊之中，固更有喫緊者也。前之求所由，曰“漠虛靜以恬愉”，此曰“虛以待之”，專言虛，而不必兼言靜漠恬愉。虛則動亦靜，紛亦漠，搶攘亦歸恬愉，不俟更言靜漠恬愉也。一虛之內，萬感皆在其中，故曰“以待”也。前曰“澹無爲而自得”，冀以無爲得之。此曰“無爲之先”，則幷不俟枯守夫無爲矣，無爲固已落後矣。前曰“永歷年而無成”，嘆免患之祗自了，無益人世也。此曰“庶類以成”，則自度而兼度人，所成更大矣。有和德焉，有休德焉，我以此爲門，成遍庶類，則天下俱以此爲門矣。
聞至貴而遂徂兮，忽乎吾將行。仍羽人於丹丘兮，留不死之舊鄉。朝濯髮於湯谷兮，夕晞余身兮九陽。吸飛泉之微液兮，懷琬琰之華英。玉色頩以脕顔兮，精醇粹而始壯。質銷鑠以汋約兮，神要眇以淫放。行，叶杭。英，叶央。
【品】至貴，即前“貴真人之休德”。未得其門，不敢徂也。既聞德門，豁然大悟。承上句，應前旨，寫得躍起如見。吸(12)泉液，懷玉英，又從餐六審一中，别創一修煉服食方法。文陣能助厚，文意能標新。
【箋】由此至末，既宿之後(13)，又復他往，則遞遊(14)之次第旨趣也。未得其術，須參訂皈依于王子。既聞其言，秘術已盡，薰脩可以自砥，不妨恣吾之所之矣。夫是以遂徂而忽行也。行而又就焉留焉，王子之外，又有其人有其地矣。此再遊之程也。留而復遊，則暘谷爲三遊之程矣。濯、晞、吸、懷，皆所以收天地之精氣也。前所嘆者，形枯槁，今則色美而顔澤矣。前所祈者，精皎皎，精氣入，惟恐麤穢雜之，未醇未壯也，今則除不待除，益以壯矣。前所憂者，質菲薄，今則消鑠而汋約，不須愧菲薄矣。既言顔色之佳，又言消鑠者，既得真容，益脱凡胎也。有道之氣象，無癡濁相，無強梁相，故愈潤而愈柔弱也。前所嘆者，神倏忽而不反，今要眇(15)而淫放，不待言倏忽矣。先言色質，后言精神，觀外以知內也。非醇粹不能壯，壯非助長之所幾也；非要眇不能放，放非縱恣之所幾也，是皆以小心積累得之者也。
嘉南州之炎德兮，麗桂樹之冬榮。山蕭條而無獸兮，野
漠其無人。載營魄而登霞兮，淹(16)浮雲而上征。
【品】煉魂易，載魄難，仙家必須換形一番，乃堪證果。至載魄上征，尤超居衆仙上乘矣。寫得有致有色。
【箋】暘谷爲東，南州則爲南，由東之南，斯爲四遊之程矣。嘉南州而獨言桂樹冬榮，蓋霜降芳零之嘆，至是不須悼焉。一生舊恨銷于新景，此原之所以志喜炎德，不厭蕭條，不妨寂寞者也。載營魄者，人生所苦，坐于魄不能升，爲輕舉之累，餐氣審氣以後，仙顔則日以充周，凡質日以銷鑠，胎骨俱換，魄以之輕，昔所嘆形留者，茲不患留矣；昔所冀形以浸(17)遠者，今不止于能遠矣；昔欲託承上浮，别覓所載者，今不待託承矣，足以自載而浮矣；昔遭沉濁而鬱結者，茲淹浮雲而上征，愈征愈上，不止於浮矣。登霞者，身躡霞表也。餐氣爲漱霞，至此爲登霞，氣足而功成也。由前從息南巢，宿王子、丹丘、暘谷、南州，總屬世間之仙界，其地仙耶。至此而始言上征，則天上之仙界矣，蓋又五遊之程矣。
命天閽其開關兮，排閶闔而望予。召豐隆使先導兮，問太微之所居。集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都。朝發軔於太儀兮，夕始臨乎於微閭。屯余車之萬乘兮，紛溶與而並馳。駕八龍之婉婉兮，載雲旗之逶蛇。建雄虹之采旄兮，五色雜而炫燿。服偃蹇以低昂兮，驂連蜷以驕驁。騎膠葛以雜亂兮，斑漫衍而方行。撰余轡而正策兮，吾將過乎句芒。歷太皓以右轉兮，前飛廉以啟路。陽杲杲其未光兮，凌天地以徑度。風伯爲余先驅兮，氛埃辟而清涼。鳳凰翼其承旂兮，遇蓐收乎西皇。擥慧星
爲旍兮，舉斗柄以爲麾。叛陸離其上下兮，遊驚霧之流波。旹曖曃其曭莽兮，召玄武而奔屬。後文昌使掌行兮，選署衆神以並轂。路曼曼其脩遠兮，徐弭節而高厲。左雨師使徑待(18)兮，右雷公而(19)爲衞。欲度世以忘歸兮，意恣睢以担撟。內欣欣而自美兮，聊媮娱以淫(20)樂。麾，叶吁爲反。波，叶補基反。樂，叶五教反。
【品】前面遊而息宿，息宿而復徂行，徂行而復留，隨處擔閣，到此方詣天閽，寫出路程最有次第。“屯車”以下極意鋪張，誇稱儀從，如鄉村人驟至城郭，説得數日不了。因處世間困苦寥落之極，故倍羨天上出入繽紛之歡。口角情景帶憤帶諧，最爲有致。
【箋】此皆上征之遊況也。曰“命”、曰“排”、曰“召”，登天之氣焰，驅使如意，赫奕多端，視前世間之遊加一倍矣。曰“導”、曰“問”，初至而索途也。曰“集”、曰“入”、曰“造”、曰“觀”，既至而縱步也。太微宮垣爲天之中帝庭所屬，故首問焉。清都則帝都也。入必集重陽，觀必造旬始者，不歷九重，宮闕不盡，不别造星躔，帝都不遍。深入而宮闕，遍出而都城，此天上之初遊也。太儀亦爲天帝之庭，由此而又他之焉，則天上之繼遊矣。於微閭爲東北之山，由天之中央歷天之東北，故下臨是山也。屯車駕龍，雲旗虹旄，服也，驂也，騎也，種種儀衛，指數難盡，應接不暇，視前世間之遊加百倍矣，非復無人無獸之寂景矣，丹丘之山、不死之鄉不足道矣。容與、逶蛇，寫車旗之安徐也。偃蹇、驕驁，寫馬之神駿也。方行者，結隊方軌之謂也，雜亂之中仍自整齊也。過乎勾芒者，東方之神爲勾芒，由東北而又過正東也。東北爲偏東，勾芒正東，故曰“正策”也。斯則天上之三遊乎！右轉則其經歷曲折之區也。飛廉啟路，陽尚未光者，日出惟東，至東而日尚未出，言至之速也。夕在東北之於微閭，故此以晨言也。凌天地以徑度，則由東而又他度也。斯則天上之四遊乎！風伯代先驅，則超氛埃者不待自言超矣，有爲之辟者矣；願承清塵者不待承矣，無往而不清涼矣。遇蓐收於西皇，由東之西，於此相遇也。前由東北過正東，其途曲，故曰“右轉”。由正東之正西，其途直，故曰“徑度”也。前以雲爲旗，以虹爲旄，此以彗爲旍，以車爲麾，又換一番物色焉。光華愈盛，力量愈大也。陸離上下，驚霧遊波者，上之陸離則若驚霧，下之陸離則若遊波也。采色轉動，不可定也。旹曖曃其曭莾者，由東北之夕至正東，則爲次日之晨，故曰“陽杲杲”；由正東而之正西，又將爲是日之夕，故曰“曭莾”也。東爲日出，西爲日入，故分言之也。召玄武，後文昌，選署衆神，驅使愈多，百靈受役，前所云王子、韓衆、赤松、羽人，俱不足道矣。始求爲仙不得，求得爲神得爲鬼，自喜氣變。茲則衆神憑吾之所選汰矣，正果真就矣。世間所懼，曜靈西征，輒爲意急，不敢徐弭節也。茲天上飛遊，不憂時之曖曃，路即修遠，吾乃紆徐。雨師雷公供吾左右之使令，日短而仍長，路遠而仍近矣，足以自信矣。可自度兼可度世，其在斯乎？前曰“免衆患而不懼兮，世莫知其所如”，祗求身免，未暇爲人，惟恐世之知之也。茲則隨往如意，世間短晷(21)，吾能延之，世間遠途，吾能縮之，幷度一世，何止一身，惟恐世之不知之也。前曰“終不反其故都”爲憤，此曰“忘歸”爲樂。意恣睢以担撟，視未遊時意蕩增愁異矣。內欣欣而自美，視未遊時空美往仙異矣。如是而曰“聊媮娱以淫樂”，視初欲遊時聊仿佛以逍遥異矣。萬端愁緒，此際其盡空也哉！
涉青雲以汎濫游兮，忽臨睨夫舊鄉。僕夫懷余心悲兮，邊馬顧而不行。思舊故以想像兮，長太息而掩涕。氾容與而遐舉兮，聊抑志而自弭。
【品】“思舊故以想像”，説得情誼關切。不得不反故鄉，與“泛濫”二字相呼應。天上之遊雖快，然泛濫縱蕩而已，獨身出入，無復親故同在天上也。既爾掩涕，又説“遐舉”，欲反不遽反，文勢善用曲。
【箋】前曰“淹浮雲以上征”，此曰“涉青雲以汎濫遊”，“上征”而後俱屬天界往還也，所遊非一處，故曰“汎濫”也。初登則所撥者浮雲，既登則所涉者皆青雲也。涉雲之內，許多侍衛，許多供應，之彼之此，樂極矣，不知有世間矣，不知有愁事矣。忽然從上臨下，睨夫故鄉，忘歸者倏爾不忘也。一念驟至，萬感交集，到底天上亦非解憂之地矣。世緣不斷，仙者固如是乎！此原之所自嘆自嘲也。始以離俗而志昇仙，茲且離仙而仍墮俗。目前所見仍是相隨之僕夫，仍是顧而不行之邊馬，所謂雷公、雨師、飛廉、風伯、豐隆、文昌、玄武，諸靈供我使令者，不知散歸何處矣；所謂八龍、萬乘，驂也、服也、騎也，一切供我撰轡者，亦不知散歸何處矣。一念之差，百神萬騎皆遁矣。一切仙人之伴侶不足以敵舊故之思，一切恣睢之欣美不足以敵太息之懷。勉強容與，欲再遐舉，而高厲之志不足以敵自抑之心。嗚呼！墮而下矣，天上之身，依然入時俗之儔矣。
指炎帝(22)而直馳兮，吾將往乎南疑。覽方外之荒忽兮，沛
瀁(23)而自浮。祝融戒而蹕御(24)兮，騰告鸞鳥迎虙妃。張《咸池》奏《承雲》兮，二女御《九韶》歌。使湘靈鼓瑟兮，令海若舞憑夷。玄螭蟲象並出進兮，形蟉虬而逶蛇。雌蜺便娟增撓兮，鸞鳥軒翥而翔飛。音樂博衍無終極兮，焉乃逝以徘徊。浮，叶扶昆反。歌，叶居友反。
【品】前曰“臨睨夫舊鄉”，“抑志自弭”，便當竟反楚國矣。乃置楚不言，但説炎帝、南疑，近楚之地，自遣於神女、音樂之間，又何欲反不敢反也。文心善用慘。
【箋】由此至“寒門”、“增冰”，復言世界(25)之遊況也。既從天上而睨夫故鄉，則不能不亟指故鄉而自求税駕矣。辭天上而入人間，舍天上之西方而就人間之南土。九疑則近楚之山也，炎帝則近楚之方也。登天則爲乘雲而上浮，履地則爲涉水而自浮。方外瀁之區，固舟楫之所必至也。登天則自皆不死之仙儔，履地則祗迎溺水之虙妃與洒淚之二女。登天則直入天上之帝宮，履地則祗奏人間之帝樂。登天則驅使皆風伯、雨師、雷公，履地則鼓舞倩之湘靈、海若、
夷。此相殊者也。登天則八龍、驂服效其飛騰，履地則玄螭、蟲象競其出進。登天而雄虹、鳳凰供旗旄，履地而雌蜺、鸞鳥備玩好。此相同者也。總之世界漸非天界，相殊(26)者固輸一籌，即相同者亦輸一籌矣。終之曰“音樂博衍”者，臨睨反鄉之念，不勝其悲，藉絲竹以消遣之也。爲《咸池》，爲《承雲》，爲《韶》歌，爲瑟，爲舞，種種畢備，故曰“博衍”也。焉逝者，有斯音樂遣懷，不須他之也。
舒幷節以馳騖兮，逴絕垠乎寒門。軼迅風於清源兮，從顓頊乎增冰。歷玄冥以邪徑兮，乘間維以反顧。召黔羸(27)而見之兮，爲余先乎平路。門，叶彌巾反。
【品】欲反不敢反，總因無人代爲平路耳。幷節、軼迅，言速反也。反之可速，全仗路之先平。“邪徑”應前“正策”。“反顧”應前“臨睨”。
【箋】既低徊於南方，故鄉之思盡在是矣，可以復反於楚矣，而又馳焉，軼焉，别求迅焉，以抑志自弭者復爲幷節之騖，舍南言北。歷寒門，求從顓頊者，時俗迫阨，欲反而不敢反，故終不能南也。顓頊是從，則原之祖派，縱有蓬島之仙、天上之帝，終不以易吾念祖之思也。故初言遠遊，以“高陽焉程”爲始恨，歷言遠遊，以“從顓頊”爲終局也。得從顓頊，則地上之遊仍可以爲天上之行，故又曰“歷玄冥以邪徑，乘間維以反顧”也。乘邪徑者，言取道之捷也。天有六間，地有四維，皆可以合乘，則前之分别地上、天上者，固自不待分也，法祖之力有倍于修仙者也。“黔羸”爲造化神名，祖德合而造化隨所召矣。爲余先乎平路者，來吾道夫先路，事君自矢之夙志也。黨人以異路誤之，君墜昌被，己亦墜荊棘。君路不得入，己路亦不得平焉。使得召造化而爲余先平路，處處無憂矣，不須避故都矣。此原自傷之慘懷而終以禱祈者也。
經營四方(28)兮，周流六漠。上至列缺兮，降望大壑。下崢嶸而無地兮，上寥廓而無天。視儵忽而無見兮，聽惝怳而無聞。超無爲以至清兮，與泰初而爲鄰。聞，叶無巾反。
【品】“經營”四語，括盡全局，語簡力大，千載賦家未有此等結法。“無天無地”、“無見無聞”，憤絕恨絕，卻使千載共讀者不知其爲(29)憤恨，手筆高貴，幽渺難尋。
【箋】四方、六漠，此總結通篇之遠遊也。屬之天界者，於微閭爲東北，過勾芒爲正東，遇西皇爲正西，此上至列缺之四方、六漠也。屬之地界者，順凱風爲從南之北，陽谷爲正東，南州爲正南，臨睨之後將往南疑又爲南，寒門、玄冰爲正北，所云瀁、海若則地界之大壑屬焉，此降望大壑之四方、六漠也。因悲時俗，故欲遠遊地界以上歷天界。既歷天界，而臨睨忽悲，又舍天界而遠歷地界。履地登天，有見有聞，總之不能不悲。所云“哀人生之長勤”者，真不能不勤矣；願輕舉而登仙者，皆爲無益矣。氣即變，道即傳，均無以遣悲矣。然則如之何？其必下無地，上無天，耳無聞，目無見，萬類盡滅一身頑冥，然後所恨于遭沉濁者，至此而始不知所恨乎？澹無爲者，始得超無爲；承清塵，保清澄者，始得稱“至清”乎？與時俗爲鄰者，始得與太初爲鄰乎？若尚有天有地，有見有聞，未免有情，安能已已？甚哉！原之深於悲也。
【總品】通篇許多曲折，大意大勢，則只三層。開口“悲時俗之迫阨”至“形枯槁而獨留”，哀訴受形亂世，不能遠遊之苦。迨忽然氣變，從苦得樂，樂不可言。中間詳説仙遊，歷遍世間天上，無復分毫堪憂矣。乃忽然臨睨，又從樂得苦，苦益不可言。既已再苦，又再尋樂，仍馳往於世間，馳騖於天上。徬徨反顧，但有見聞(30)盡絕，苦乃永不作乎！三層慘悰，直欲暗日月而翻山海。
(1) “營營”，補注本作“煢煢”。
(2) “永”，補注本作“乖”。
(3) “傅”，原作“傳”，訛，此據補注本改。
(4) “浸”，原作“寢”，訛，此據《遠遊》“形穆穆以浸遠兮，離人羣而遁逸”句改。
(5) “皎皎”，補注本作“晈晈”。
(6) “超”，補注本作“絕”。
(7) “郵”，補注本作“尤”。
(8) “蘦”，補注本作“零”。
(9) “長鄉”，補注本作“晨向”。
(10) “而”，補注本無“而”字。
(11) “毋”，補注本作“無”。
(12) “吸”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
(13) “後”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
(14) “遊”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
(15) “眇”，原漫漶不清，此據七略盦藏本、續刻本補。
(16) “淹”，補注本作“掩”。
(17) “浸”，原作“寢”，訛，此據《遠遊》“形穆穆以浸遠兮，離人羣而遁逸”句改。
(18) “待”，補注本作“侍”。
(19) “而”，補注本作“以”。
(20) “淫”，補注本作“自”。
(21) “晷”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
(22) “帝”，補注本作“神”。
(23) “瀁”，補注本作“罔象”，下注：“罔象，《釋文》作
瀁。”
(24) “蹕御”，補注本作“還衡”。
(25) “界”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、續刻本補。
(26) “殊”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本補。
(27) “羸”，補注本作“嬴”。
(28) “方”，補注本作“荒”。
(29) “爲”，原漫漶不清，此據國圖藏本、七略盦藏本、增修本及續刻本補。
(30) “見聞”，原漫漶不清，此據國圖藏本、增修本及續刻本補。