李隆基又时真的的怀疑眼前这个世界是真实存在的吗？
就拿一个苹果来说，在大多数人来说，我们能够看到它的形色，闻到它的气味能够品尝它的味道，掂量出它的重量，它有着坚不可摧的物理属性，它的生长和腐败都是由自然规律所决定的，与人们的意识毫无关系，这是个显而易见的道理，但真的是这样吗？
首先从形状上来说，实际上我们的眼睛只能看到二维的平面图像，我们所感受到的三维世界其实是脑神经对视网膜所接触到的二维图像，结合其他感官的反馈进行综合运算结果，也就是说苹果的这个形状并不是苹果本来的面貌，同样红色也不是苹果本来的颜色，而是物体表面反射了特定波长的光，这些光被我们的眼睛接收到之后，大脑对其进行运算之后的，人的眼睛对颜色的感知能力是有限的，不同的人不同生物对同一颜色可能也存在着各自不同的感觉，由此来看颜色，也不是一种可靠的认识。
所以在有些人看来，苹果其实是不存在的，我们之所以能够感知到苹果，只是因为我们心里有了苹果的概念，有了形状颜色等观念，它们共同形成了我们对于苹果的认知。
换句话说，如果心里没有这些概念和观念，那苹果就是不存在的，所以一切都是由信而成，唯心而造，但真的是这样吗？
其实他苹果的生长和衰败遵循着自然界的因果关系，这种关系不依赖于我们的观念，而且就算是没有人类在这个世界中，其他物体也依然存在，显然这个世界是独立在个体观念之外的。
大家发现没有，不管是客观存在还是违心而成都默认了有一个主宰有一个不可动摇的标准的存在，前者默认是物质或者默认是精神或者说观念，但真的有这么一个主宰，或者说人们真的能够把握这个主宰。
这就引出了康德的思想，康德提出了先验哲学的概念，将整个世界分为了现象界和物自体这两个部分现象界，现象界就是我们能够觉知道的世界，而物自体则是完全不可知的所在，人类为什么不能得知物自体呢？
因为人们的觉知受到了感官和视觉约束，在康德看来人的认识能力分为三层，分别是感性，知性和理性，感性就是感官系统所能够感知到的外部信息，知性就是大脑将感受到的信息进行运算并渲染出了一个表象的世界，使得我们能够理解和认识。而理性则是对这种认识的分析，并总结出运行规律的关系。
我们的感官只能感知特定类型，如光波、声波等的刺激，我们大脑中的知性系统也遵循着一套固定的范畴，比如因果、时间、空间的范畴，并利用这些范畴来帮助我们理解。
我们的理性使得我们有了对于现象界的事物进行分析和总结的能力，但他却无法超越感性和知性的借鉴，这三层鲜艳也就先于惊艳，先天而生的认识能力，帮助我们觉知的这个世界，同时我们的觉知也受到了这三层能力的约束。
比如世界就像是一部电影一样，在感性的作用下我们可以看到电影的画面，听到电影的声音在知性的作用下，我们可以通过视觉和听觉上的反馈，让他整合成为一个连贯的故事，于是我们就理解了电影中的人物和情节。
在理性的作用下，我们总结了电影的主题，分析了电影的生存含义，以上就是我们能够感受到的现象节。而电影背后的故事，比如电影是怎么制作的，到底是谁在播放电影，这些就是物自体，是我们难以觉察的物自体。
我们察觉不到事物的原貌，在人类的思想中并不存在这么一个永恒的标准，永远的主宰。有了这个前提之后，我们再来看道家思想对于这个世界的论述。
说是啮缺也去询问王倪说：万物有一个共同的标准吗？
王倪说：我怎么知道
啮缺又问你：知道你不知道的原因嘛？
王倪说：我怎么知道!
啮缺却说：在我那就没有办法了解万物了吗？
王倪说：我怎么知道，我怎么知道我所谓的知道，其实是不知道。
我怎么知道我所谓的不知道，其实是知道的！
听起来确实有点绕口，不过王倪很快就做了通俗的解。
他说:人如果睡在潮湿的地方，身体就会患上疾病，难道泥鳅也是这样？
人如果爬上高耸的树枝，心里就会感到不安，难道猿猴也是这样，
这三种动物的生存状态，到底哪个才算是最佳的标准呢？
人们都喜欢丽姬那样的美女，但是鸟雀看到了丽姬却被吓得飞往高处，人们都厌恶泥鳅这样的生物，但是泥鳅却常年和鱼虾生活在一起，所以哪个才是评判美色的标准呢？
假如甲和乙正在争论两个人各执己见不肯让步，那应该让谁来判断对错的让丙来判断，让第3个人来判断，但问题就是假如丙持有甲或者乙的立场，那他所做出的就不是公正的，假如丙没有或者乙的立场，那他又怎么能够做出评判。
意思就是每个人都有每个人的标准，傻子也有自己的标准。人与人之间，人与物之间冲突和矛盾的本质就是将这个标准当做了主宰，并希望以此来解释人与人，人与物之间的关系。接下来还有一个更为贴切的案例。
如果有一个人突然说：大山是小的，而鸿毛是大的。那人们一定会以为他疯了，他在说疯话，但是和宇宙相比，大山不就是小的和小的分子原子相比，鸿毛不就是大？
也就是说如果我们跳出个体视角的限制，就会发现所有的理论所有的事物都是平等的，就能够明白大小之间，是非之间，好物之间的整体性和共同性，这就像是站在了圆环的中心，如果站在圆环的中心，那圆圈上的每一个点对我来说都是平等的距离，但如果站在了圆环之上，那就出现了圆镜和鼻子的分别。
一件事物只有然与不然的道理，没有可与不可的道理，它之所以是这样自然有它是这样的道理，它之所以不是这样，自然也有它不是这样的道理。
如果看到这里，大家有了一个不一样的视角，一个足够高的视角，那这个视角就是道的视角，也就是整体性的视角。庄子哲学和康德哲学的共同之处就在于双方都阐述了个体认知的局限性，也都认为在这个世界里存在着某种更深层次的真实，他们的不同点在于康德的方法是分析和批判，而庄子则更注重于感知和体验。
那怎样才能体验到真实？体验到道的存在呢？除了以上的论述之外，庄子涵提出了一个方法，也就是吾丧我，吾丧我是道家哲学中最为高我是道家哲学中最为高明的境界之一，其中吾也就是本我本来的我，而我的是社会化的，我被社会环境所塑造的我。
所谓吾丧我，指的就是丧失了我的概念，丢失了我的概念，这里听起来比较抽象，想要理解吾丧我，他要从有无之间的关系说起，我们每天睁开眼，总是将全部的注意力都放在了有的是物质上，而忽略让有存在意义的无，比如说杯子的有是外形，而它之所以能够称水，是因为其内部的无。
沙发的外形是有的，而它之所以能够被依靠，其缺少的一部分是因为它外形上，我们之所以能听到声音，是因为有寂静的存在，于是我们才知道了什么叫做声音，我们之所以能够感到快乐，就是因为有了痛苦的存在，否则快乐也就没有了意义，在庄子看来，我们首先要将自己的注意力从察觉有，放在察觉无的状态中，从而明白有无之间相互依。
有和无之间的关系，就像是我与你的关系一样，如果没有了外部世界，那我这一概念也就失去了意义，如果没有了我的概念，那对我而言，外部世界也就失去了，这里是个重点意义，就是外部世界对于我们的限制而失去了意义，也就意味着失去了外部世界的限制，这也就是无的状态，这里要注意一下刻意的追求，无比如我要隐居到深山，我要努力脱离世俗的世界，这也是一种有的境界。
所以我们要超越自我，再继续达到虚的境界，也就是吾丧我的境界，比如说人与这个世界的关系就像是一个处在虚拟游戏中的角色一样，虚拟的角色之所以会出现行动，是因为游戏外的操作游戏内指令的传达，那在现实世界中人们出现行动的原因是什么呢？是因为念头的传达，在看完这个视频之后大家可以尝试一下，如果我们闭上眼睛，关注呼吸，逐渐放弃了感官的觉知达到一种相对宁静的状态，就类似于睡觉之前的状态时，就会发现在自己的脑海中充斥着大量莫名其妙念头。
这些念头可能是来自欲望的牵引，比如说我想得到什么，我要去做什么，我害怕失去什么，我已经失去了什么，也可能是没有任何原因。表面来看我们日常的行为必然受到理性的指导我们会计算得失，会分析利弊，但直到观察念头时，才突然发现我们很难控制自己的念头甚至说不清楚某些念头的来源。
对于游戏中的角色来说，自由就是脱离了系统的控制，同样对于被念头和想法所控制的人来说，自由意志就是脱离这些念头的控制，按照庄子吾丧我的理念来看，当我们关注自己的念头是这些接连不断不断的念头和想法，就是社会化后的自我，而此时观察这些念头的人，也就是无这一概念的存在，这里有个非常有意思的地方，这个无就在观察念头，察觉念头时才能算是无的感念。
如果我们想要努力的控制想法，控制这些念头，我不能再生出念头，我不能让自己被这些想法带着走失，此时的吾就又变成了我的存在，也就是说吾只是一个单纯的观察者，他没有任何具体的存在，而理解了这一概念之后。
现实世界跟我们刚才所讲的游戏案例，就在一定程度上出现了重合，也就是说无变成了一个观察者在观察着我这一任务的经历，人生就像是一部电影一样看，在一个个念头或者想法的推动下，不断上演着一幕又一幕的剧情，我们会逐渐发现不同的想法，促使着我们产生了不同的行为，可见发现了想法和行为，外界与自我的联系。
但是如果你的行为不再受到这些想法的约束了，而是能够看到每一个想法背后所蕴含的整体性能，这个就是虚的境界，也就是吾丧我的境。
穿越来到大唐的李隆基，现在对于大唐需要达到道家所说的吾丧我的境界。才能从从多方面审视大唐的现状。
对于这个从各方面领先于周边各国的庞大的国家，也是多种矛盾复合在一起的运行机器，但是最难的在于，现在调整这个大型机器时候，却不能让它停止运行，你必须在它保持自我运行的情况下进行调试，这就会造成你在调试过程中必须谨小慎微，不然要么这个国家会出现停止运行的情况，当然这可能还是比较好的，最坏情况是你的调试让这个国家机器失去的控制，这样造成的后果是非常可怕的。
现在李隆基手里维护稳定的工具就是现在大唐的军队，而调试国家机器的确在朝堂。要让下面各道、州、县、乡、里能够全面执行朝廷的政策，除了二十七阶的官员制度，更需要尚书省、御史台、通政司、相互协作和制约，以保证这个国家机器能够在合理速度和轨道上运行。